第六、說四眾過戒
若佛子。口自說出家。在家菩薩。比丘。比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。
這是「說四眾過罪」。凡是令四眾退失大乘善信的，縱然不謗，縱然依經而說、說好聽話，統統都算犯說四眾過罪，因為退失大乘善信故。
所以大家看，現在佛門講弟子規的，都是說四眾過罪。誰要是與他們攀緣，統統都是犯「說四眾過罪」。佛門不講人情，凡是講弟子規、太上感應篇、了凡四訓這些統統都是說四眾過罪，是大邪見者，因為令眾生退失大乘善信。你不要情見，還跟他好來好去，這些人都是佛法中罪人，是大惡人，壞亂佛門，是罪大惡極，不可救藥。佛法以心性作為基礎，不是以世間作為基礎。佛在《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」出家人如果不講大乘經，都是說四眾過，因為令眾生退失大乘正信。這一條不是拿來給你做「鄉愿」使用，尤其是末法，有很多鄉愿，佛在《涅槃經》有講：無論他是出家人或在家人，只要看到他作佛門中非法非律，乃至像學外道、學世間法、像弟子規等，你統統都要如法苦治，不然你是佛教中罪人、佛教中賊。你去看《涅槃經》，是釋迦牟尼佛入涅槃前交代的。誰令四眾退失大乘善信，你喝斥他，你有無上功德；你如果不喝斥他，就是說四眾過。所以菩薩戒條條要稱性。如果這人沒有過失，你說他有過，你中傷他、毀謗他，無論他是在家人或出家人，你都算犯說四眾過罪。這也是其中一點意思涵蓋，但是最重要的，「要令生大乘善信」。如果他說「大乘非佛說」，這就是毀謗佛法，你要善言勸導。如果他認為學佛要學世間法，這也是毀謗大乘。說佛法中非法非律，說「大乘不行，要先學小乘、學人天」，這都是毀謗大乘。你應當勸他，也就是「教化是惡人輩」。如果你的資質不好，你要勸他看祖師的，要告訴他：「你看錯了、你想錯了」。要「令生大乘善信」。「而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。」如果你受了菩薩戒，跟人家講：「你可以退戒」。或是「你學大乘、要先學小乘、學人天、學弟子規這些作基礎」，講這些話，統統都是犯菩薩波羅夷。所以我們講：犯一條，一切皆犯。後面佛會告訴你：「不應一一犯如微塵許」。「說四眾過」是這樣的。要是能令眾生生大乘善信，這才不犯。你看，釋迦牟尼佛看到破戒的出家人、犯律的出家人，都直接喝斥他。如果你按文字上解，這一條要是套在釋迦牟尼佛身上，那釋迦牟尼佛天天說四眾過。佛講戒經也是在說四眾過，他不光說四眾，四眾還不夠多，而是說七眾，不光七眾，連畜生、地獄、餓鬼，統統都說。所以，這條戒的目的，是要你能生大乘善信，不能毀謗佛法，不能毀謗出家人，若這位法師、這位居士能講大乘法，那你要讚歎他，要擁護他，護持他。你不要看他戒沒有持好，這裡沒做好，或哪邊事相上沒做好，釋迦牟尼佛在經典上講：「其人戒足雖羸劣。善能說法利多人。」這個人雖然戒沒持好，但是能善說法利益無量無邊的眾生。若有供養是人者，則為供養一切佛。所以要能夠護持，這是大乘菩薩戒教我們的。
所以要搞清楚「說四眾過」，很多人很喜歡去攀緣一些有名的法師，看誰名氣大就跟他攀緣，說自己的師父是誰，說跟誰學過，……這統統都是攀緣。重點是要看這個人知見正不正？如果不正，你去讚歎他，你去跟他往來，令眾生不能生大乘善信，統統都是說四眾過。即使你口不出惡言，你的身跟意去攀緣到，這都是說四眾過，因為菩薩戒是論心的，所以你自己要搞清楚，不能跟這些外道惡人一起毀壞正法。學佛要從心性入手，念佛亦復如是，如果離開心性之法都是外道。所以達摩祖師講：學佛須是見性，成佛也須是見性，若不見性，一切戒律、因果等法，乃至修善、造惡統統都是外道法，都是邪見人。若你與他們攀緣，你去讚歎這些帶有邪見的出家人，都是「說四眾過」，因為你不能令眾生生大乘善信。所以，不是好人也不得罪，壞人也不得罪，一昧鄉愿地讚歎，只是為了「我相」可以得存，為了自己的名利，為了自己有地方住，我有東西吃……，這些統統都是說四眾過。因為你說了後，令四眾對於大乘退心了，產生無量的過患，故名說四眾過。當然，如果這個人沒有犯戒，他能講大乘法，而你毀謗他，也叫「說四眾過」。我們是因義而說。所以要令眾生生大乘正信，如果你不令生大乘正信，就是說四眾過。愛講是非的人要清楚，講一句就犯一條，都是說四眾過。要看自己所說的話，能不能利益眾生，使生大乘正信，這點很重要。