【楞嚴經白話直解 卷四】 (精彩節錄)
這世間為什麼會有山河大地
悟顯法師 講述
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。
這個是開「不空如來藏」以示假觀之體。
前面講的是「空如來藏」，這裡講的是「不空如來藏」，顯示假觀它的本體。有空觀、假觀、中觀，這裡是顯示假觀之體。
這時候富樓那彌多羅尼子，一般在佛經上都是稱他為富樓那，「富樓那」翻作中文叫滿慈，也就是富樓那彌多羅尼子，翻作中文叫滿慈，圓滿的滿，慈悲的慈，「在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。」富樓那先讚歎世尊：「大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。」善為我們說第一義諦法。他說：「世尊常推說法人中。我為第一。」因為眾弟子中富樓那是說法第一，他說：「今聞如來微妙法音。」聽到如來前面所說的這麼微妙的佛法，「猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。」就好像一個聾人距離百步之外，聽一隻蚊子的聲音，眼睛尚且看不到，何況得聞。所以說「本所不見。何況得聞。」「佛雖宣明。令我除惑。」佛雖然重複地說明，要讓他的疑惑可以消除。但是如今還是沒有解決他心中的問題，所以說「今猶未詳斯義究竟無疑惑地。」他心裡面還是有疑問的。他說：「世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。」前面講「妙湛總持不動尊」，阿難雖然開悟，可是他的習漏沒有消除，阿難還沒有像富樓那他們一樣是證果的。他說：「我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。」今聽聞如來所說法音，還是產生疑惑。這就是我們常常講的，一個叫「所知障」重，一個叫「煩惱障」重。富樓那他們是所知障重，所以他聽聞大乘佛法的義趣，他沒有辦法馬上就理解，是所知障重，可是煩惱障輕，煩惱障就是他的貪瞋癡方方面面沒有那麼重，所以他很容易就得證小果，他可以達到。可是證大果他沒辦法，證大果是要所知障破。阿難他是煩惱障比較重，所知障比較輕。所以這裡富樓那尊者就說他覺得奇怪，他們都已經證阿羅漢了，聽聞如來講的還是有疑惑，怎麼阿難他聽得懂？因為阿難習漏未除，阿難卻聽得懂，開悟了，而會中登無漏者，也就是阿羅漢聽佛說法還是有疑惑。
世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏。清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。
他就把他的疑惑問出來。他說如果世間一切根塵陰處界等，前面的四科七大，「四科」就是五陰、六入、十二處、十八界，「七大」就是地水火風空根識。他說既然這四科七大皆如來藏，清淨本然，那這山河大地怎麼來的？這裡就有一般修行人的問題，因為染淨二相沒有忘，所以有此疑問：
既然清淨，山河大地怎麼來？為什麼又有穢土？為什麼又有輪迴？又有眾生？所以佛後面就跟大家講「世界相續、眾生相續還有業果相續」這三種都是因為無明的問題。
又如來說地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性。俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。
富樓那還有問題，這裡他又把他的疑惑問出來。
「又如來說地水火風。本性圓融。周遍法界。」這是他聽聞上面佛講的，既然湛然常住又遍滿法界，那他的疑惑就來了，他說：世尊，如果地性周遍，怎麼容水？因為水是流動的，地性既然遍滿，到處都是地，都是堅固的，云何容水？這個很明顯的就是所知障重，「是此則非彼，是彼則非此」。「水性周遍。火則不生。」常說水火不容，水性既然遍滿，那則不能生火。「復云何明水火二性。俱遍虛空。不相陵滅。」怎麼說都遍滿水火二性？他說：世尊，地性是障礙，空性是虛通的，為什麼說這二性都周遍法界？所以他沒聽懂前面佛說的無生之義，佛講「不生」，他沒有辦法理解，這就是所謂的所知障重，這就需要常熏習。那很多人他沒有辦法理解，所以講「開智慧的楞嚴」，這不是說佛賜給你智慧，而是佛把你的所知障給去掉，你就有智慧。
「云何二俱周遍法界。」為什麼說二性周遍法界？「而我不知是義攸往。」我今不知這到底是怎麼回事？「惟願如來宣流大慈。開我迷雲。」希望佛為他開示，這個問題問完之後，「及諸大眾。作是語已。五體投地。」這是請法的儀式，就是頂禮如來，「欽渴如來無上慈誨。」
這一段問了兩個問題：這世間為什麼會有山河大地諸有為相？為什麼說地水火風周遍法界，水火二性本來應該是對立的，怎麼會說是周遍法界？地跟空是互相對待的，為什麼會是周遍法界？這也是問出眾生心中的疑惑。
因為乍聽之下這地水火風空根識七大，你說它周遍法界，一般的眾生沒有辦法理解到底是為什麼，也都會產生這樣的疑惑跟問題，尤其是現在的人。它這裡講地性、水性、火性、風性等這七大之性周遍法界，所以相隨性而遍，就像事隨理而遍，說「性」就是講它具有這個性質，那就不離它，應該講當體是無生的，無生是講包括講它的體空，但是它不壞於緣起，所謂「緣起性空」，緣起就是因緣有，但是「性空」就是自性空。因緣有，這「有」是什麼？不管你是講妙有、幻有，它都是一樣的，幻有是講幻化而有的，它也是自性妙有的功能，那麼幻有當下，它這個體是空寂的。佛法講隨緣不變，不變隨緣，「隨緣」就是自體它有自性，它有幻化變現的能力，就像我們的心能幻現夢境一樣，你說夢境到底是有還是空？你不可說有不可說空，為什麼？你說它空，這個人在迷夢的時候他在裡面，這夢境對他來說是真實存在的。說它真的有嗎？在裡面，你縱然發大財了，你也拿不到現實來用。這個就是心，它是緣起性空的展現。自性它的體空寂，能夠現這些現象，說是幻有、妙有都可以，所以說一切的現象但有假名，並無實體。
所以為什麼天台大師講空觀、假觀、中觀，「中觀」就是講實相的理體。空不礙有，有不礙空，那就是中道第一義。講「空」就是講心的本體，當體即空。說「假」就是講心有出假的作用，什麼叫「出假」？就是心能夠隨緣幻現的妙用，但有假名並非實法，縱然你認為是實法，它也不是實法。眾生因為對實相沒有了解，所以對於在生活中的地水火風空根識，你沒有辦法在這裡面見道。即使你把這裡聽懂了，說實話你還是得透過修行才能夠去破除你的迷惑。