妄盡還源觀今說 (精彩節錄)
什麼是華嚴三昧
悟顯法師 講述
二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。
第二個，是有第二種作用，叫「法界圓明自在用」。就是講，你要修行才能夠得到。實際上，這兩種用是同一種用，沒有二用，還是一用。一個是講本具之用；一個是講修證以後，你才能夠得到的作用。所用是一，但是你現在凡夫地，確實你的德用沒有像佛一樣，這裡講的「華嚴三昧」。
謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。
「廣修萬行」像：念佛、持戒、禮佛、拜懺等等的，這是廣修萬行。「稱理成德。」「德」就德行。這句話很重要，修行要依理起修。那什麼是「理」？就是前面教的「自性清淨圓明體」，是真如實相之理，你要依理起修。所以為什麼我們常講：「菩薩行」不是只做一點世間善事，因為你如果不悟心性之理，那就不叫「稱理成德」，不叫「從體起修」，你修的只是有漏的福報。就像六祖慧能大師講：「迷人修福不修道，只言修福便是道。」因為你不解心性，你所做的善事，只是修福而已，不是稱性起修，所以是沒有辦法做到像這裡講的「稱理成德」。
所以「廣修萬行」，一定要「稱理成德」。知道自性無慳貪故，而行布施；自性離過絕非，而行持戒；自性無冤懟故，而行忍辱；自性離身心相，常行精進；自性不動亂，所以行禪定；知道諸法無生，所以不墮境界相中，而行般若，就是這樣修行，這才是「稱理成德」。包括你持五戒、修十善都是這樣子。所以為什麼講「三福」要一起看，不能只有第一福。你只做第一福就是俗人，第二福就只是受個皈依戒而已，所以一定是要三福一起看，因為第三福講的就是你明了大乘的道理。明了這個道理，你再來行持「孝養父母、奉事師長」，你就不會墮在愛欲當中，你就不會墮在境界當中，你修行就好修了，也知道要怎麼修、修什麼。現在有的人很想修行，但他不知道修行要幹什麼？說實話，你沒事何必日中一食？你沒事何必持午？你為什麼要修六齋？他們只知道要修行，卻不知道修行為的是什麼？修行為的就是「見性」而已，就是「復本心源」而已。所以講「稱理成德」，因為心性「普周法界」，所以德行也「普周法界」。一行即是一切行，一切行入一行當中，所以叫「稱理成德」。「而證菩提。」而成就菩提。
言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。
什麼叫「華嚴」呢？這個「華有結實之用」，就是代表因行，華嚴的這個「華」字就代表因行，因行有結實之用，所以說「行有感果之能」。你依心性所起的行叫正行，這行能感果。
「今則託事表彰。所以舉華為喻。」這是以大家所能見到的「花」來作比喻。所以為什麼佛堂都會供花，是代表你依不生滅而起的正行，所以「行」能感不生滅的果。所以要以「不生滅」為本修因，然後圓成果地修證。所以「華」代表因行，「託事表彰。」這是表法作用的。那什麼叫「嚴」呢？嚴就是莊嚴的意思，「行成果滿。契理稱真。」你依不生滅而起行，所以能感不生滅果，這是講行成果滿，行圓滿行，感圓滿果。「契理稱真。」與真如實際之理相契合，則「性相兩亡」。這「兩亡」就是講「性即是相，相即是性」，也就是工夫打成一片，無能所，這是「性相兩亡」。「能所俱絕」是無能觀之心，也無所觀之境；無能證之智，無所證之理。「顯煥炳著。故名嚴也。」一切的德用，熾然顯現，所以叫：「顯煥炳著。故名嚴也。」這是簡單跟大家講什麼是「華嚴」。
良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。
這是講「起二用」，第二個：「法界圓明自在用」。前面解釋了什麼是「華」、什麼是「嚴」。「華」代表因行，行有感果之能，所以「華」代表因。「嚴」就是這裡講的「能所俱絕。顯煥炳著」，故名為「嚴」。就是圓滿的果證，所以「能所全銷，真性全顯」，所以稱為「華嚴」。
「良以非真流之行。無以契真。」所謂「非真流之行」，一般人或通途的學佛，都是以生滅心、以妄心在那裡修行，他不了解怎麼契合真如，不知道「從體起用」、「稱性起修」，所以總在枝葉上打轉，總在名相上尋枝摘葉、求知作解，這些在一乘教義裡來看，他們都算是外道。何況是你要用世俗的情見、用二乘，那就更是外道，都不是這裡講的「真流之行」。所謂「真流之行」就是你要明心見性，你要明白心性，從性起修，所以說良以非真流之行，則「無以契真」，就是沒有辦法證得真如。所以祖師大德講：「一切法門，明心為要；一切行門，淨心為要。」所以最重要的，是要明白什麼是真如佛性。沒有辦法一下子證悟，也要先有解悟，你才能夠在境界上知道怎麼用功，能夠證得真如。所以說「非真流之行則無以契真」。
「何有飾真之行。不從真起。」所謂「飾真」的「飾」就是嚴飾的意思。以萬行嚴飾真如，包括修六波羅蜜、《華嚴》講的十波羅蜜，就是六波羅蜜後面再加上「方便」、「願」、「力」、「智」，這四種波羅蜜。這些都是飾真之行。這「真」就是指真如，嚴飾真如；嚴飾自心。所以說「何有飾真之行。不從真起」。
「此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。」「該」就是涵蓋的意思，真如涵蓋著；「妄末」，所謂「末」就是枝末，包括五戒十善等等的，都是真如所涵蓋，包括你的貪瞋癡，也都是真如所涵蓋，所以說「真該妄末。行無不修。」所以你修行只是修斷佛性當中本無的煩惱。常講「煩惱性空」，煩惱不是實有的，你要了煩惱性空，必然要知道真如實相，才懂得什麼叫「真該妄末」，知道妄想的當下即是空寂，甚至更徹底的，知道煩惱即是菩提，這個就是「真該妄末。行無不修」。所以一行即是一切行，念念契真，心心在道，這個就是祖師講的「行無不修」了。「妄徹真源。相無不寂。」一切的虛妄，一切的煩惱，一切的生滅變異都即是真如，所以說「真該妄末」、「妄徹真源」。
我們常講「妄」亦是從真而起，但是真不是妄。就像波浪是從水而起，但是「動」義非「濕」義故，這波浪是動的，水是濕潤的。《圓覺經》講，一切眾生種種幻化，種種的無明，皆依如來圓覺心而得建立。所以說：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」所以妄亦是從真而起。我們常講的「全妄是真」，就像你作夢，夢中的境界就是你現在的心所現的，所以「全夢是心」，是一樣的道理。在夢中隨舉一法，無不都是你心的顯現，舉這比喻這個道理就非常地清楚了。所以你整個夢境就是你心的展現。
再反觀到現前這個世間，也是你心所現。很多學人不了解這一層道理，雖在修行，卻是在盲修瞎練。所以祖師常講：「向無事內剛求捨離。」本來就無事，有什麼可捨？在沒有對待當中妄生對待，在沒有能所當中妄生能所，都是「迷宗背旨」，迷失佛法的宗旨，失去自性本有的湛然，所以叫「失湛乖真」，「乖」是違背。乖於真如啊！
這裡講「妄徹真源。相無不寂。」一切相即是如來藏性，所以《楞嚴經》講：「陰入處界本如來藏。」只是眾生墮在「因緣」跟「自然」當中，有種種的妄動，有貪瞋癡煩惱的顯現，不知道「全相是心」，被境界所轉，被煩惱所繫縛，沒有辦法成佛。不知道虛妄的當下即是真如，而虛妄本空。為什麼達摩大師講「不得將佛禮佛，否則自墮於眾生位中」。為什麼說自墮眾生位中呢？因為眾生本來是佛，你有佛、有眾生，是心有二相，所以自墮眾生位中。但是這說法不是墮空，不是撥無因果，不是不修十善，不是不持戒，而是戒律照持，佛照禮。所謂「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」是要你心中離開「佛與眾生」這兩種對待相。你要是造業，那就墮惡業眾生位中，就不是一般的眾生。你看到這一句，你要是不懂，撥無因果，以為不要禮佛，這樣就不墮眾生位。如果也不修行，也不持戒，那你就墮惡業眾生位，你就在造業了。
這裡講：「妄徹真源。相無不寂。」一切現象本自寂滅，這「寂滅」就是講「無生」。所以說「無生」不是斷滅，但是它不屬有生，也不屬有生、無生的中間。因為有生跟生滅這兩個，本來就是不相干的東西。就像一個生一個滅，生不是滅，滅不是生。可是二乘人不了，以為生滅是相續，實際上，生相不是滅相，滅相不是生相，這個東西已經滅除，不會再生另外一個東西。所以祖師講「生自緣生」，所以叫緣起，因緣所生法，但是緣起的當下即是無生，所以說「緣起性空」。凡夫以為「滅了以後會再生，生了以後會滅」，就墮在這生滅相當中。那為什麼你會見到這個虛妄相呢？為什麼會見到這個生滅的相續相呢？實際上是你的心在攀緣，你迷失真性以後妄想相續，識浪相續。所以前面講：「妄盡心澄。萬象齊現。」但是眾生識浪相續，所以見到這個虛妄相，見到這種相續相，實際上是你的妄心妄識在相續，不是真的有生有滅，實際上當下是無生。所以為什麼說「明心為要」。前面講過，《楞伽經》上說本來是「如同大海」一樣，因為有風，所以有浪，所以說「譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」眾生的意識就是這樣啊！「藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。」眾生就是這樣迷惑顛倒，為境界風所動。因為迷失本來，所以妄見有境界、妄見有一切現象。把境界比喻作風，境界風所動，所以種種識浪騰躍而轉生，才見到生滅相續相，不知道生滅的當下，即是無生，不知道海浪的當下，全體即是潤性，所以隨波逐流。於無生當中，立二十五有。本來沒有佛，也沒有眾生，就幻現出「二十五有」，這二十五有就是講三界六道輪迴。這是眾生迷惑顛倒之處，就是因為不知道妄徹真源。
「故曰法界圓明自在用」就是告訴我們，「真」本就該於妄末；「妄」本就徹於真源。所以是也無真也無妄，唯一真如之用，所以叫「法界圓明自在用」，「法界圓明自在用」就是你徹證真如以後，它起的大機大用。後面會引經文跟大家解釋什麼叫「法界圓明」。
《華嚴經》云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。
所以「法界圓明自在用」又叫「華嚴三昧」，前面的「海印森羅常住用」又叫「海印三昧」。這裡告訴我們什麼叫「法界圓明自在用」，《華嚴經》講「嚴淨不可思議剎」，這「嚴淨不可思議剎」就是種種萬行莊嚴國土，承事供養一切諸佛如來，所以叫供養一切諸佛如來。從諸佛如來會下聽經聞法，修道證道，所以「放大光明無有邊」。「度脫眾生亦無限」，度脫無量無邊的眾生，而且常行「施戒忍進及禪定」，「智慧方便神通等」十波羅蜜。「如是一切皆自在」，一切的神通道用皆悉自在。「以佛華嚴三昧力」，為什麼他一切皆自在呢？因為他徹證心源，妄想皆除，所以得華嚴三昧。這是華嚴三昧的力用，他可以廣度群生，可以示現種種不同的身，行同事法、行四攝法，來饒益眾生。
這「四攝法」大家要搞清楚，所謂「同事行」，是讓眾生同菩薩事，不是讓你去同眾生事。現代很多講經的人都誤解，以為「同事行」是菩薩去變成跟眾生一樣墮落。不是的！菩薩是能示現「同類身」，就像他能示現在人道當中，在人道裡面，他跟人一樣，有種種的際遇，但是一般的人是起煩惱，而他會示現出家、示現學佛來教化眾生，讓眾生能夠破迷開悟、離苦得樂。這種很多都是菩薩示現。所以你在家也可以當個菩薩，也同樣是在家裡面，同在公司、學校當中，人家吃葷腥，你為他示現不要吃葷腥，你為他示現素食，告訴他殺生的惡報，這就是行同事法。世間人為了爭名逐利，機關算盡，你示現禪定，示現離欲之法，跟他講：不要與人鬥爭，教他隨緣、教他自在，這都是同事行。從前喜歡賭博，喜歡喝酒，你行同事法，你教他不要賭博、不要喝酒，而不是跟他一起賭，把他賭贏了。眾生看到你這麼會賭，他只會想要跟你學賭而已。看你這麼能喝，他只會想要跟你拼酒而已，他不會想覺悟。所以，菩薩在這當中，在酒鬼當中、在賭徒當中，他就示現不賭了、示現不飲酒，轉變了，讓這些眾生知道飲酒的壞處。那些眾生本來好賭，看你這麼會賭，你都能不賭了，他賭了也沒意義，他應該學著把賭的習慣給改掉。想到你從前這麼能喝，現在滴酒不沾，他當然也能夠回頭。所以，不是去跟他喝酒、拼酒，跟他一起賭博再度他，不是的。剛開始菩薩會示現好像迷惑的樣子，之後他會回頭。所以你之前迷惑顛倒，你現在回頭，你現在就是菩薩，這才是菩薩同事行，是這樣子修的。眾生在家貪欲，所以告訴他「要出家」，告訴他「家是貪愛繫縛之所」，希望一切眾生都能來出家、來學佛，沒因緣出家也能做個「在家的出家」，這叫示現同事法。不是菩薩跟眾生一起墮落，那菩薩就變眾生了。所以「同事」是令眾生同菩薩事，這個觀念要清楚。
這是講「華嚴三昧力」，能夠以種種方便度脫眾生，示現種種身，行種種事。你現在還沒有這個能力，你只要把佛的教誡做好，就是行菩薩行，就是行菩薩四攝法，都在攝受眾生，讓眾生看到你，知道要學佛，要有正知正見，不起煩惱，不墮境界當中。這都是在攝受眾生，而不是變得跟他一樣爛，一樣退轉，一樣迷惑顛倒，那樣不能攝受眾生，因為你自己就是個大眾生。所以救度眾生要有方法，要能夠看得懂經典，你才懂得怎麼救度眾生。