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【楞嚴經白話直解】
楞嚴經白話直解
悟顯法師 講述
卷九
阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行淫欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。
初禪天有三天，
色界初禪第一天：梵眾天。
前面是欲界，它這裡是色界。色界有四禪，這是初禪，初禪裡面有三天。
這裡要介紹的就是色界四禪十八梵天。「梵」就是清淨的意思。以此諸天不知真修無漏，修欣厭禪，禪有很多種，他修這欣厭禪，所謂「厭下苦、粗、障，欣上淨、妙、離」，名「欣厭禪」，也叫「欣厭定」，以此為正因，這是他受生的正因。此經專依斷淫欲而為次第。
前面欲界雖然有禪定，但是淫欲沒有斷，這裡是淫欲已經斷掉，其實「化樂天」它是有禪定的，只是沒有初禪天這麼深，越往上去的天，它的禪定越深越好。
「不假禪那。無有智慧。」因為他不是真修，「但能執身不行淫欲」而已，淫心不動，於一切時想念俱無，愛染不生，他已經伏欲界惑，所以不留於欲界，身為梵侶，這一類名為「梵眾天」，就是梵天裡面的大眾，「眾」就是民眾的意思。「梵民」就是梵眾。
欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。
這是色界初禪第二天：梵輔天。
這一類他愛染已斷，所以說「欲習既除。」他「能行梵德。」初禪的禪定心顯現，所以叫「離欲心現。」這是總結上面的行持。於「定共戒」能夠愛樂隨順，防護不失，所以說「於諸律儀愛樂隨順。」淨戒成就，能輔佐梵主，所以叫做「梵輔天。」這就是梵天裡面的梵臣。他這禪定其實在整個禪定境界裡面也不算特別深。
再看下面，色界初禪第三天：大梵天。
身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。
這是初禪第三天，就是他禪觀轉勝，受生微妙，所以說「妙圓。」戒德已經成就，所以叫「威儀不缺。」這是總結行持。
因為定能夠發慧，所以叫「加以明悟。」此則慧解超勝，所以能統領梵眾而為梵王。《俱舍論》講：威德光明，獨一而住，無有尋伺，定力所感。前面的第二天還有「尋伺」，就是「尋求伺察」，還是在動念。「劫成先來」就是劫初的時候他們先下到人間，印度外道不知道，就以為人是從梵天下來的。所以印度說他們的文字叫梵文，話是梵天說的話。「外道不知，遂執為常，謂能生人為世間主。」這是講印度外道他們不知道，以為梵天能生人，認為他們自己是從梵天下來的，是世間之祖。這是講大梵天。
阿難此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。
這是總結初禪。
已離欲界八苦，所以說「苦不能逼」。他們是「欣厭伏惑」，故云：非真三昧。這不是真修三摩地。「已離欲染，故心清淨」，就是他離開了欲染，包括粗的動念、粗的念頭，所以叫「清淨心中。諸漏不動。」
初禪名為「離生喜樂地」。初禪天有「五支」，就是五層的功夫，所謂覺、觀、喜、樂、一心。以初心入禪名為「覺」，細心分別禪味名為「觀」，欣慶心生名為「喜」，欣悅心生名為「樂」，心與定一名為「一心」。初禪天已經離開欲界雜惡，心得輕安，這是初禪天的行相。
二禪天也有三天。
第一個：少光天。
阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。
這是依著前面的大梵天禪定再往上來，所以叫做「統攝」。梵天「統攝梵人。」具足戒定慧，所以叫「圓滿梵行。」這是總結上面的行持。此天定心增明，所以叫「澄心不動。」久定能發光，就叫「寂湛生光。」
這一天已經離開了覺觀，無有語言，他不用講話，定心發光，用光的勝劣來分位次。喜相初生，慧光初發，所以叫「少光天。」「少」這個字，是念第三聲，為什麼叫「少光」？就是在二禪天中它的光明最小，名為「少光」。「喜相初生」是講二禪裡面有四層功夫：淨、喜、樂、一心，第一個是心無覺觀之渾濁，所以名為「內淨」。欣心自慶名為「喜」，恬然靜慮名為「樂」，澄心不動名為「一心」。它這裡是喜相現前，慧光初發，所以名為「少光天。」
第二個：無量光天。
光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。
這是二禪的第二天。
從前面的「少光天」心光漸勝，慢慢地增強，所以叫「光光相然。」光明越來越大，光光相然，以境隨光淨遍成琉璃，就是光能照十方界，這個顏色就像琉璃一樣透亮的，放的光隨他定力而遍滿，所以名為「無量光」。能照十方界，他這個「十方界」，其實還不是像佛光能照整個法界，就是說他能照一個三千大千世界的十方是沒有問題的。
第三個：光音天。
吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。
這是二禪的第三天。
這個「天」已經離開語言，光能說法，所以說「吸持圓光以為教體」，就是他要表達，不用語言文字，他放光就可以了。祖師說：「但見光明心即了悟」，看到光就知道了。宣流淨行，所以叫「發化清淨。」「宣流淨行」就是他放光，講一些如何修行的方式，但是這修行是講他們天界的修行，所以叫「發化清淨。」能隨機開演，所以叫「應用無盡。」
二禪沒有前五識，意思就是他的前五識不起作用，他就是放光，是以光明而取代音聲，所以叫「光音天。」
阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。粗漏已伏。名為二禪。
這是總結二禪天。
已經超過欲界，所以叫「勝流」。因為二禪有三天，所以叫「三勝流。」二禪天名為「定生喜樂地」，因為有這樣的禪定，所以「一切憂懸所不能逼。」
「雖非正修」是說他不是真正在修學佛法，但是離欲心中欲染粗漏至此已經降伏。他粗的念頭，叫「粗漏」。「至此已伏」，到這裡已經降伏掉了，名為「二禪」。
二禪有四層的功夫：內淨、喜、樂、一心，在這裡就圓滿得到。
再看下面，三禪有三天：
第一個叫「少淨天」。「少」字一樣是讀第三聲
阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。
這是三禪的第一天。
「圓光成音。」就是前一天「光音天」他的境界，因為他以「光」為教體，他能夠解釋天道的道理，所以叫「披音露妙。」是以他自己「光音天」所顯發的妙理起修行，所以叫「發成精行。」消滅前面的「喜相」而產生妙樂，前面的「喜相」就是講他的禪定境界，得三禪天的妙樂，所以叫「通寂滅樂。」但是他只是初伏第六意識，不是真的寂滅。因為他初入此定，所以名為「通」。始得此樂，得少分的清淨，所以叫做「少淨」。
淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。
這是三禪的第二天。
「離諸喜動，不著樂相」，就是離開少淨天的禪定之樂，他不著於少淨天。離開前一天的喜樂，他不著於樂相，所以叫「淨空現前」。他這個樂是隨他的禪定而遍融通，所以叫「引發無際。」徹意地樂。什麼叫「徹意地樂」？「意地」就是他的意，我們講的「意根」，就是他只在他的意根上面，他第六意識是伏住的，他是徹意地樂，所以叫「通寂滅樂」，他第六意識是伏住不動的。所以名為「無量淨天。」
因為他的定力，「樂」可以隨著他的定力而遍滿，前面只是「少淨」，這裡是「無量淨」。所以就不是前一天的境界。這一層天它就是「無量淨天。」這裡講的名詞跟我們佛教講的寂滅妙理用詞很像，但是它只有「天」的境界，所以不能搞錯。
世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。
前面是「無量淨」，這裡是「遍淨」，這是三禪天的第三天。
前面的樂雖徹意地，就是說，第三禪的樂唯在意地故樂最勝，但前一天的樂只有在自己身心，還沒有遍滿，這裡它則能遍於依正，「依正」就是世界與身心它都能遍，前面是只有自身的受用，這裡它是世界跟身心都可以。所以叫「一切圓淨。」殊勝的妙樂以成淨德，所以叫「淨德成就。」即此妙樂就是它所依託之處、所安住之處，所以叫做「勝託現前。歸寂滅樂。」所以名為「遍淨天。」
實際上他不是真的寂滅，這只是一個形容而已，它是比前面諸天還要來得寂滅，因為他的心智離開更多的欲望，所以叫「寂滅」。這一層天叫做「遍淨天。」
阿難。此三勝流。具大隨順。身心安穩。得無量樂。雖非正得真三摩地。安穩心中。歡喜畢具。名為三禪。
這是總結三禪天。
三禪天有三天，已經離開憂喜，隨順勝定，所以叫做「具大隨順。」得無量樂，能夠隨順自在，這個「樂」，純一無雜，這就是第三禪天超勝二禪的地方，純一無雜，所以經文講：「畢具。」三禪天名為「離喜妙樂地」，有五支，前面是四支，這裡有五支，哪五支？就是捨、念、慧、樂、一心。捨二禪之喜名為「捨」。愛念三禪名為「念」。善巧慧解名為「慧」。愛樂安快名為「樂」。「愛樂安快」就是他貪著他身心輕安的禪定。愛樂心息名為「一心」。所謂「心息」就是他「自心」跟「定法」融合為一，心跟定融為一體，「澄渟不動」就是住在「捨受」裡面。愛樂心息叫做「一心」，但不是真的我們佛門講的「理一心」，還差得很遠，因為這都還全部著相，因為他貪著。
這裡就是講三禪。
再看四禪。四禪分為九天，「凡夫天」一樣分為三層，還有一個是「外道天」，後面還有「五不還天」，五不還天一般人只知道是聖人所居，但是他見不到。
阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。粗重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。
這四禪有九天，本地就是三天，在「廣果天」當中別開「無想外道天」，還有「五不還天」，這五不還天就是三果聖人所居，所以有九天分為三種。
凡夫天有三，「福生天、福愛天、廣果天」等前面三個是凡夫所感的實報天，也就是凡夫的天報。
在《俱舍論》講：第四禪離八災患，「八災患」就是：尋、伺、苦、樂、憂、喜，還有出、入息，這八患，這是他離的「內患」，還有：不為三災所動，這是「外患」。這裡叫做「不動地」，因為它不為「三災」所動，也不為「八患」所惱，它相對於前面來說它是不動。這裡經文講的「不逼身心。苦因已盡。」這「不逼」就是已經離開前位之苦，就是離開「尋、伺、憂、喜」，「尋伺」就是尋求伺察，前一層天還有比較粗重的尋伺，到這裡已經離開了尋、伺、憂、喜等苦因，所以說「不逼身心。」沒有逼迫，但是這個「樂」非常住，第三禪雖徹意地之樂，但是這個樂必然有壞，所以不屬於常住。樂會變壞，於是它就有「苦」生，所以叫「久必壞生」。
什麼叫「苦樂二心。俱時頓捨。」就是從前面一直到這天之前都是「厭下苦、粗、障，欣上淨、妙、離」，一樣是厭苦欣樂。
到此天就「苦樂俱捨」。這裡他厭苦欣樂的心就捨掉了。所以叫「粗重相滅。」也就是「苦樂二心。俱時頓捨。粗重相滅。」他得四禪天的禪定，欣上妙定，所以叫「淨福性生。」因為離開了四禪以下的染著，所以叫「淨福」。這是解釋經文。這一類名為「福生天。」
應該說這樣的一個功夫可以生到「福生天。」
捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。
這「福愛天」就是四禪第二天。
它是捨諸苦樂等法，唯一捨心與定心圓融，所以叫「捨心圓融。」在「捨心」當中決定認可，不為異緣引轉，所以叫「勝解清淨。」他是天道的勝解清淨。捨心既然圓融，那麼就無有遮限，所以叫「福無遮」，他感得的淨福就沒有障礙，所以叫「福無遮」。因為他有勝解力，於圓融定中能夠愛樂隨順，沒有障礙，受用無窮，所以叫「得妙隨順。窮未來際。」這一層就稱為「福愛天。」
那麼有一個問題，他說：有漏禪的壽命有限，為什麼說窮未來際？一般人都會有這個問題。這裡講：他是從他得定，所以壽命報得長遠，常常以「劫」來計算，來講窮未來際，不是真的無盡未來。只是比一般人長很多，所以叫做「窮未來際。」
第三個：廣果天。
阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。
這是四禪第三天。
就是在「福愛天」中有分兩種「歧路。」所以叫「從是天中。有二歧路。」一個就是「廣果」，一個就是到「無想」，就是迂曲到「無想天」。「若於先心。無量淨光。」就是從他修行以來，不帶異計，他直修根本四禪，他沒有修其他的，他是修四禪，離開了前面染著，所以叫「無量淨光。」熏禪福德，增盛圓明，所以叫「福德圓明。」因為他有禪定所以他有福，熏習的禪定，所以得福報。「福德圓明。」以四無量心，熏禪福德，有定力，又有四無量心，所以增盛圓明，離下地染，這樣「修證而住。如是一類。名廣果天。」這是廣德所感，所以名為廣果。這是正修四禪。
那還有一類是外道，再看「無想外道天」，也就是「無想天」。
若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。
這是第四禪第四天無想天，是從「福愛天」分出來，算是外道天。
他修四禪帶「異計」，就是他不是真正的正修四禪天，他帶異計，所以感得此天的果報，由前欣厭不已，不是厭下欣上，厭下苦粗障，欣上淨妙離，所以叫做欣厭不已，故云：「精研捨心。相續不斷。」精研此捨心，「精」就是精進，「研」就是窮研。前面是「雙厭苦樂。」在這裡繼續地深入，繼續用功，所以說「相續不斷」。到「福愛天」他能遍窮捨道，所以叫做「圓窮。」就是苦樂雙捨，捨到他們認為的究竟。那麼捨心既亡，則身心亦泯，所以叫做「俱滅。」他把什麼都不想，就當作是涅槃。
「心慮灰凝。」就是講他在無想天的果報，「灰凝」多久？就是「五百大劫」。五百大劫他心都不想，灰凝就是「想心不行」，他不打妄想，他的禪定非常厲害，可以五百大劫想心不行。所以經文上講：「是人既以生滅為因。」下面就告訴你：都是虛妄的。因為這一層天他不了不生滅心，我以欣厭疲勞，以生滅為因，所以他只是暫見六識，但見六識暫時不動而已，就像石頭壓草，暫時而已，他不知微細生滅，他就以為是涅槃，所以叫「不能發明不生滅性。」他是以生滅為因，所以不能發明不生滅性，這是經文。
「初半劫滅。」就是講它的一個境界，按照《俱舍論》引《婆沙論》說的：這一天經於半劫始入無想異熟，這無想異熟就是無想天的果報，所以名為「初半劫滅。」到他無常的時候，他就變異，他定功伏不住了，這就是他變異，到無常時，他異熟的心就開始動，心就開始動，所以初半劫是滅，後半劫心就生了，就開始動念，所以叫「後半劫生。」他的定功就開始衰減下來，衰減下來就開始退了，所以叫「初半劫滅。後半劫生。」前面是心滅，後半劫心生。這是在《俱舍論》裡面引《婆沙論》說的，這一類就稱為「無想天。」這是總結。
阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。
四禪天它離開了八災患，就是「憂、喜、苦、樂、尋、伺、出、入息」，這八法它妨礙禪定，所以是八災患，水、火、風三災算是外災，八災患它算內災，一個內、一個外。四禪天它離開了八災患所以超過前面，前面包括三禪，因為它有這風災、火災、水災，「火災」燒初禪天以下，「水災」淹二禪以下，「風災」吹壞三禪，到第四禪它就沒有，他不受這三災的影響，他也離開了八災患，所以叫做「不動地。」這第四禪天它有一種是報得的，就是在劫壞的時候，這裡的地獄以及包括三禪天以下的世界都壞掉，眾生沒有地方去，「法爾生四禪」，他直接報得生四禪天，不過那是很久以後的事情。它這一天叫做「不動地。」因為它還是有壽命的劫數，禪定還是會退轉，所以他不是真的不動。在《俱舍論》裡面講到，它說：彼器非常，情俱生滅。凡夫修定味著受生，也就是貪著在禪定當中，名為「有所得」，所以叫做「有所得心。」他定慧均等，能捨苦樂，所以「功用純熟。」前面三天是實報凡夫天，這裡是第四禪的外道天，所以「名為四禪。」後面就是四禪天裡面的「五不還天」，也就是凡聖同居土。在娑婆世界的凡聖同居土起碼有三個：一個是南閻浮提，南贍部洲，還有一個是兜率內院，還有一個是五不還天，所以這是第三個。
阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中安立居處。
這裡講五不還天。
五不還天乃是三果聖人所居，不同凡外，所以特別在這裡說明，也叫「五淨居」，也叫「五不還」。這裡講「下界」，下界就是二乘斷三界九地思惑，九九八十一品，成阿羅漢；今天阿那含他是三果人，已斷三禪已下四地各九品惑。種子跟現行都消滅，名為「滅盡。」所以叫「九品習氣。俱時滅盡。」離「欲界」繫縛，叫「亡苦」。離下面的三禪，叫「亡樂」。所以叫「苦樂雙亡」。他不會再隨著生滅相續，下無卜居。「卜居」這個「卜」就是選擇的意思，他沒有居在一般的三禪天以下，他在第四禪。這四禪天的禪定，名為「捨念清淨」，所以經文講：「捨心眾同分中安立居處。」就是於四禪眾同分，「眾同分」就是他跟四禪天這些有情大眾是同在四禪天的。他是同樣在四禪天裡面居住的，所以叫「捨心同分中安立居處」，「捨心同分」就是指四禪，他在這裡安定居住，可是一般的四禪天眾只是知道，但看不到他。住此斷七十二品思惑，以求證阿羅漢果。因為他已經斷三禪天已下四地九品惑。他還有七十二品思惑還沒斷，是還沒有證，所以他安住在這「五不還天」求證阿羅漢果。一般講「眾同分」裡面就是眾生同分，也叫「有情同分」，還有一個叫做「法同分」；人畜等有情相同，叫做「有情同分」，蘊界之法相同，名為「法同分」。這裡用同分，就是講它的境界同樣都是安住在四禪，跟這裡的有情眾生同分。
註解裡面講到：這「安立居處」確實是在四禪的同分境界裡面，但是他的功夫不一樣，所以有別業。《俱舍論》講，他雜修靜慮有五品不同，所以生在這五不還天。什麼叫「雜修」？就是剛開始起無漏觀，之後又起有漏觀，後來又起無漏觀，因為有漏無漏，互相間雜而修，所以叫做「雜修靜慮」。所謂「靜慮」就是禪定；定慧均等，叫做「靜慮」。五品裡面有分下、中、上、上勝、上極，這是他的五品，所以才有「五不還天」。這裡為什麼叫做「淨居」？就是三果聖人在下界當中，九品思惑，俱時滅盡；思惑有八十一品，滅了九品，名為「淨」，所以叫做「淨居天」。
下面看「五不還天」第一個「無煩天」。
阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。
這是按「雜修靜慮」有分五個品類，這是最初的，也就是下品。
前面「苦樂兩亡」而「欣厭尚存」，對待之心沒有完全泯除，而今對待已滅，所以叫「鬥心不交。」
「苦樂兩滅。鬥心不交。」因為有對待，意識就還在妄動，一旦無對待，那就無煩。你覺識煩動就還有煩惱，還不是真的清淨，這裡無對待，所以名為「無煩天。」這是第一個。
那麼「鬥心」就是厭苦欣樂二心，這苦樂未滅的時候，交戰於胸中，互為勝負，所以叫做「鬥心」。如今鬥心已經息了，「鬥心不交」這一類就叫做「無煩天。」
第二個：無熱天。
機栝獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。
這是屬於中品。
「機」就是發動之機，也就是念頭，「栝」就是概括的意思。唯一捨心叫做「獨行」，所以叫「機栝獨行。」微煩叫做「熱」。也就是他唯一捨念，或放或收，更無餘念夾雜，所以叫「機栝獨行。」
所謂「研交無地。」若有一念，那就不可以說是「無」，今更雜修靜慮，研究此一念，了不可得。所以不唯不交，「交」就是動念的意思，即使，你想要夾雜也沒有辦法，所以叫做「研交無地。」這裡講的「定障既寂，心得清涼」，所以叫「無熱天。」
他這裡雜修靜慮，窮研這一念了不可得。不唯不交，即欲交亦無地。這「交」是什麼？就是對境，你對境，縱然你想起心、你想要動念，你也沒有辦法。這裡他的功夫叫「研交無地。」是說他的心念是比之前還清淨。你可以發現它的形容都是後後勝於前前，後面的諸地勝於之前。研究此一念，了不可得，所以叫「研交無地。」「交」就是他動念去攀緣。因為「研交無地。」的關係，所以心得清涼，「如是一類。名無熱天。」
第三個：善見天。
十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。
這屬於上品。
善見天的定慧圓明，所以叫「妙見圓澄。」定慧之障銷除了，所以叫「更無塵象一切沉垢」。捨心圓明，所以叫「善見」。這就是善見天的境界，它定慧圓明，所以於雜修靜慮裡面它是屬於上品，靜慮就是所謂定慧均等，在這裡他是定慧圓明，所以十方世界他都能夠觀照得到，所以叫「妙見圓澄。」它這「十方」也不是真的十方，大概就一個三千大千世界，因為阿羅漢的禪定沒有出一個三千大千世界，包括神通也是一樣，但已經很大了。
下面看第四個：善現天。
精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。
這是屬於上勝品。
定慧功成，所以叫「精見現前。」陶鎔習氣不為習氣所障礙，所以叫「陶鑄無礙。」
那麼「精見現前。」就是「精妙之見」已經現前，這句話是指前一天見體清淨，見用周遍，此天更增修靜慮，也就是雜修靜慮。所以說「陶鑄無礙。」，陶鎔習氣不為習氣所障礙。前面是「精見現前。」這裡是更為深入，「陶鑄無礙」，所以叫做「善現天。」
前面是圓明，這裡是定慧功成，它的境界又比前一天還要來得殊勝。所以它在五品當中是屬上勝品。
第五個：色究竟天。
究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。
這屬於上極品。
窮究至極，所以叫「究竟」。眾色極微，「眾色」是一切色相，它的極微之處，所以叫做「群幾。」就是群動之微細之處。
經文：窮色性性，「色性性」就是色之體。「色」以什麼為體？「色」以空為體，窮至色邊際即入虛空，所以叫「入無邊際。」故說「究竟群幾。窮色性性。」這「群幾」就是講眾色之微，「究盡」去研究色性的邊際，即入於虛空，「入無邊際。」「如是一類。名色究竟天。」這是色究竟天的境界。
這個是五不還天。再看經文，
阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見。
這是總結四禪天名。
梵語「那含」，翻作中文叫「不還」，所以叫「五不還天」。是聖人所居，由無漏定力殊勝所感得的五不還天。這是四禪的天王及有漏凡夫所不能見到的。就像在深山曠野的道場聖地，有的是阿羅漢所住持，像悟達國師遇到迦諾迦尊者，悟達國師跟他有緣，他可以見得到，但是世間一般人是沒有辦法看到的。還有，像法照大師在衡州雲峰寺用功，一日於缽中見五台山文殊菩薩道場，這個也是凡聖同居土，在山西的五台山，文殊菩薩的道場，就是大聖竹林寺。
阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。
「是十八天。獨行無交。」這十八天超越欲染，一味定心，所以叫「獨行無交。」它是超越了欲界，是有禪定的。因為還有色的障礙，所以叫「未盡形累。自此已還。名為色界。」
接著講無色界天，無色界裡有四重天。
復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。
從色界頂「色究竟天」當中分兩條「歧路。」「歧路」就是分岔的路。一個是迴心阿羅漢，他就出三界之外，另一個是不迴心，不迴心的話他就是入空處，就是入到了「無色界天」，所謂就是「空無邊處天」。
無色界有四天。捨心發無漏智，就是斷上地三十六品俱生煩惱，就證得無學，然後又迴心向大乘道，他就不入空處，所以名為大阿羅漢。他是依色界頂天而修此定，不是一般凡夫天。
下面看第一個：空處。
若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。
這裡就是講無色界天，無色界天的第一天，無色界天有四天，沒有業果色，就是一般的業果色沒有，可是有定果色，他這色身怎麼來的？他是靠他禪定而感得的，包括他的正報也是，這裡他就是定性聲聞，跟無想外道來這裡雜處，就是雜居此處，都無色蘊，所以名為無色界。沒有業果色就是沒有眾生的身器以及形色，定果色就是法處所生色之一。由定力變現出來的色，所以叫定果色。這是作一個解釋。
經文講的「若在捨心。捨厭成就。」就是依前捨心，就是色界頂天的捨心。那麼這捨已經成就，還有色礙，所以銷除色礙以入空處，所以叫「銷礙入空。」那麼這個就是厭色而依空，所以「名為空處。」壽命有兩萬大劫，這裡的壽命就是按照他定功來算的，他的定力可以到兩萬大劫。
這些都是依偏空來修行的，剛開始是厭色依空，再來就是厭空依識，再來就是無所有處，無所有處就是色、空、識等它都銷滅，所以依識性，這識性就是藏性，第四個依識性以滅研窮，但是它沒有辦法真滅，這些都是沒有出輪迴的，不成聖道。它這裡講的依著這個識性，我們後面就會看到。這識性祖師講的就是藏性，就是阿賴耶獨存稱為識性，但是識性的根本就是藏性，所以他這裡只剩阿賴耶識獨存，他又想把阿賴耶識給滅掉，所以到第四個，非想非非想處天的時候，他這定功很深，他想把阿賴耶識給銷滅，可是他沒有辦法銷滅它，因為它不可盡，所以說於無盡中發宣盡性，後面就會說到。這些都是沒有辦法出輪迴的，所以不成聖道。等到他這個定力消除以後，他就會墮落。
第二個：識處。
諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那。半分微細。如是一類。名為識處。
這四空天第二天是厭空依識，「諸礙既銷。」就是依著前面空無邊處天的定力。銷除諸礙依前空處，無礙之無亦滅，所以叫「無礙無滅。」它是破空入識，所以銷礙入無不依色，無礙之無亦滅，所以不依空，他依識，所以這裡是厭空依識。
唯觀於識，所以說他唯留阿賴耶。以末那，末那識就是意根，意根依內外門轉，緣色、空、識這三個。那麼六識到這裡已經滅掉了，所以等於是六識它伏住了，它不起現行，所以不緣色空；但是內緣第八意識的見分為我，所以叫「全於末那。半分微細。」末那識它還是依第八意識見分為我，這裡是捨空依識，所以「名為識處。」
什麼叫「全於末那。半分微細。」還可以再稍微講仔細一點，在這樣的境界當中，你所存的還在作用的識性當中，因為前六已經滅掉了，那第七意識怎麼來的？
第七意識它是依色空識內外轉，還有意根，依色空識三個內外轉，它這裡不緣色空，內緣八識見分為我，經文講唯留第八阿賴耶識，於全分末那，第七識當中，半分微細猶存，就是厭空依識。阿賴耶翻作中文叫「藏識」，但是這裡雖然在講阿賴耶，意思是要顯示末那，因為末那以阿賴耶為體。末那就是第七識，我們唯識講的叫染汙依。所以第六意識所依的根，那末那托第六識，緣六塵，就緣色空，行相粗顯，托塵似有，離開塵，第七意識這個識就沒有了，那麼今天色空俱滅，那識就無所依托。所以前半分已滅，它還有半分，還有一半，內緣第八意識。所以說有半分獨存，所以說「全於末那。半分微細。」這個半分的微細還獨存，所以內緣第八阿賴耶識見分為我，「如是一類。名為識處。」所以生識無邊處天，前面一個是空無邊處，這裡是識無邊處。因為以末那為能緣心，阿賴耶識為所緣境，這個壽命有四萬大劫，定力很深的，比前面還要再加上去，還要再加了一倍。
下面看第三個：無所有處。
空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。
前一天講的色空都亡而獨存識心，還是有個識心，到這裡他識心也銷滅掉了，所以說「空色既亡。」識心也滅掉了。「空色既亡。」是前面的厭空依識，它這裡連識心都消掉，但依識性，因為它沒可以依的，其實識心是銷掉的，不是真的沒有，他是定力把它壓住，不讓它動。所以「十方寂然。」迥無所有，名為「無所有處。」因為識性幽綿，行人到這裡以為是究竟，但是實際上不是究竟，這是生死根本，所謂無量劫來生死本，癡人喚作本來人。這個識心就是指前面半分的末那微細還在，他認為，他還存留個識心，他還是在散亂，散亂可以影響到他的定力，他把這識心給滅掉，他依靠深的定力，將半分微細也都銷滅，所以叫識心都滅。
那麼你要知道，他這個滅不是阿羅漢的那種種現俱斷，就是種子現行都斷除，叫做「種現俱斷」，不是第九次第定，這裡還沒有。這祖師大德就有講，他不是阿羅漢的種現俱斷。
下面就是講他半分微細既然銷除，唯有阿賴耶識獨存。阿賴耶它是無分別，唯覺十方，寂然冥然，「迥無攸往。」「迥無攸往。」就是他不再前進了，這個就是外道，昧為冥諦之處。所以「如是一類。名無所有處。」為什麼叫無所有？因為色、空、識這三個都無所有，壽命六萬大劫，他到這裡他「十方寂然。」因為阿賴耶沒有分別，他所覺得就是十方，寂然冥然，所以他不再前進了，這個就是外道以為是冥諦，得的是無所有處天的果報，就是色、空、識三都無所有，所以叫無所有處。
再來看第四個非想非非想處。
識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。
阿賴耶獨存，所以稱為識性，前面未見識性，凡夫天他見到阿賴耶堅固不動，不知本來不動的道理，所以以滅定的功夫，深窮研習，想把阿賴耶消除。
我們前面《楞嚴經》講的「常住妙明不動周圓」，藏性它是不動的，但是你有無明在，它就變為阿賴耶，「無盡中。發宣盡性。」就是說這一天的非想非非想處天的人，他不達諸法實相的道理，但是他見到阿賴耶識非常堅固不可動，他以他的定力，深窮研習，就是在無盡當中，在阿賴耶當中，它不可靜、不可動，強以發宣；想要把它銷除。頭上安頭，欲盡其性，所以此天既然欲盡其性，但是因為識性不可盡，阿賴耶也不可盡。因為定力的逼迫，所以識性雖然存在，阿賴耶雖然存在，但是它不起現行，所以叫做「非想非非想」。
我們來解釋經文，識性現前，所以叫「如存」。見相已泯，所以叫做「不存。」它這裡就不動了，見相已經泯掉了。
前面七識已經銷了，所以叫「若盡」。但是無明未破，所以叫「非盡。」所以說「如存不存。若盡非盡。」
那麼「如是一類。名為非想非非想處。」兩個總的來看，因為不存的緣故，所以這個見相已經泯掉了，唯有阿賴耶獨存，那麼「若盡」，因為前面七識已經銷掉了，所以這裡「不存、若盡」來看，叫做非想，「如存」就是識性已經現前，經文講：「如存」識性現前，唯阿賴耶識獨存，叫做「如存」，但是無明未破，叫做「非盡」，所以「如存、非盡」來看，這個叫非非想。前面是非想，這裡是非非想，所以叫非想非非想天。壽命有八萬大劫。這個應該說是最上流的天人。再看經文，
此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。
這裡是總結四空天。
不是真修，這個已經是禪定很高，你這個境界一般人是連理解沒有辦法理解，所以你就可以想到釋迦牟尼佛這功夫更是超過他們。不是只是看兩行經文，你就能夠了解佛法，看經可以完全了解佛法，還是要有定力，還是要真正的修行。這一天的天人他說雖然窮空，但依欣厭之心，沒有盡真空之理，還是妄有取捨，不是真修，以此四天的行人皆從色界五不還天還有無想天而來。如果從不還，不能頓斷上三界的惑業，所以沒有出三界，還是依無漏智，他是講仍依無漏智銷礙入空而生此天者，名為不迴心鈍阿那含。
這裡其實是阿那含，但是我們統稱是阿羅漢，所以它是不還天，從不還天還有無想天過來的。這些人沒有辦法出三界，但是仍依無漏智銷礙入空。這一類人就稱為不迴心鈍阿那含，通稱阿羅漢，因為四果都可以稱為羅漢，只是我們再詳細分的話，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這四個。
若從無想諸外道天窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。
這是經文，如果說從無想外道與廣果天能觀能窮空者，就是能徹底觀空，而來生此天；若窮空不能銷礙，是迷於有漏，無所見聞，於彼不來那就入於輪轉，所以「窮空不歸。」不歸就是不來的意思，舊經引這個論典來解釋，無想天的外道業盡他就墮落，就是從無想天外道，他如果窮空但是不能銷礙，他是迷於有漏無所見聞，所以他沒有辦法來生此天，他就直接就墮落了，無想外道墮落，所以說「便入輪轉。」再看，
阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。
所以說「假饒修到非非想，不若西方歸去來」，還不如你往生西方極樂世界。
所以雖然他的功夫能這麼深到八萬大劫境界，對於一般的人來說算是非常高深。你聽他形容他禪定的境界，對於一般人的認知來說，在凡夫中有這麼深的禪定，已經很厲害了，但是終究是業果酬答，業報盡了，也就是定力沒有了，報盡必然墮落，又再入於輪迴當中，也就是一定會退轉，一定還是會再輪迴，沒有真正出三界。再看，
彼之天王。即是菩薩遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫所修行路。
在《華嚴經》有所謂的寄位諸天，「寄」就是菩薩寄於比如說：忉利天、夜摩天、兜率天，「寄」就是在暫時在這裡示現，講的「寄位」，寄位就是不是真的實位，就只是暫時的。菩薩寄位遊戲，遊戲不是一般的遊戲，遊戲神通在這裡教化眾生，所以叫寄位，有示現在這邊，出入諸禪三昧，增進聖位，以入菩提，這個是各天的天王都是菩薩，有三摩提修行在這裡寄位。
漸次增進迴向聖人所修行路，就是要繼續往深位的菩薩走，往深的菩薩位次去修，這個叫做「迴向聖倫所修行路。」
阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。
這是總結無色界，四空天色蘊既銷，妄想已滅，所以說「身心滅盡。」四空天身心滅盡，有定果色，所以名為定性現前。沒有業果色，所以名為「無色界。」這是總結無色界。
此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。
這就是講欲界以上都是由人中修因感果，都不了妙覺明心。雖然想要修因，其實只要是「積妄發生。」妄有三界之相，不是真修，等到業報盡了，也就是包括上面的天人，他是靠禪定，禪定定功要是失了，還是墮落在三界當中輪迴，甚至有的是墮落在地獄當中，因為他誹謗佛法，所以報盡入輪，因此說：「妄隨七趣沉溺。」永在生死當中。
經文云：「補特伽羅。各從其類。」「補特伽羅」翻作中文叫「數取趣」，就是往來諸趣的意思，所以叫「補特伽羅。」這「數取趣」只是它其中的一個意思，我這裡就是取它「往來諸趣輪轉」的意思。
復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。
這裡講阿修羅道。
「阿修羅」翻作中文叫無端正，舊時的翻譯叫做「非天」，就是有天名而無天德，瞋習使然。所以他雖然做世間的善事，可是瞋心很重喜歡比較，一般來說是判屬天趣。但是這部《楞嚴經》它很特別，將它分在四生當中，有胎、卵、濕、化的阿修羅。
若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。
這是在鬼道。
他之前因為善心善願護持佛法，或是護持經咒，或護禪定，護持如法修行之人，這都可以稱為護法。因為善業力的緣故，捨彼鬼趣，來入其中，以護法的因，在果報當中，雖然是鬼趣，可是他比一般的鬼殊勝，能乘神通入空界而居之，此類阿修羅是從卵而生；但是出來他是能飛天的，這叫「乘通入空。」他這個「通」是指他報得的神通，他可以飛天。因果屬於「鬼趣所攝。」因果類鬼，這主要講他還是鬼，所以說「鬼趣所攝。」這是卵生的阿修羅。
若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。
這是在人趣的阿修羅。
在《楞嚴指掌疏》裡面講：色界天以梵行持身，欲天以少欲為德，如果梵行稍虧，就是不清淨，梵行有所虧損，情欲稍重者，就叫降德。貶謫天位，墮落在修羅道，福報跟天一樣，住處也是差不多，所以說「其所卜居。」他的居處鄰於日月宮，上接天，下接人間。你說「天上人間」，那中間是什麼？是阿修羅。他的情欲跟人一樣，這類阿修羅從胎生，「人趣所攝。」所以他是降德貶罪。這是胎生人趣的阿修羅。
看這科題就知道是「胎生人趣」的阿修羅。
有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。
這是化生天趣的阿修羅。
「有修羅王。」這「修羅王」就像「毗摩質多羅阿修羅王」，也叫「毗摩質多阿修羅王」。這兩個說法都可以，後面多一個「羅」少一個「羅」沒關係，只是翻譯不一樣。毗摩質多阿修羅王或是羅睺阿修羅王，這一類的阿修羅他就有能力跟四天爭權，羅睺阿修羅王他生氣的時候，他手可以把日月宮都給它遮擋住了，一四天下都黑暗了，所以他說「有修羅王。」這是揀擇有異於一般的修羅眾，前面講的可能就是修羅眾，這裡是指修羅王。這一類他沒有說他到底是什麼因素而來？但是從果來反推，當從人趣而來，這是祖師大德所推論的。當是於為人中有立業建功的功績，有爭王圖霸之謀，事不從心，生起瞋妒心，但是他還有福德，所以感為修羅王，福報跟天上的人差不多。
「執持世界。」什麼叫執持世界？
就是能驅使鬼神，禍福人間，這叫「執持世界。」「力洞無畏。」「力」就是神通之力，「洞」就是洞徹。就是用神通之力，他這力量跟天很接近，所以他不害怕，他跟四天爭權，能夠跟梵王打仗，跟天帝釋打仗，「四天」就是四王天，統攝四洲，各有專司。「梵王」是小千世界的主。「帝釋」是三十三天中尊。修羅他不聽他的，妒心想要跟他爭權，要奪他的位置，所以常常在跟他們打仗，本來他是要跟帝釋爭，而四大天王是先鋒，但是四大天王打不過他，天王才回報給帝釋，帝釋跟他打又打不過他，再展轉向上界的天報告求助，就像請兵增援，因為阿修羅王「力洞無畏。」乃至梵王也出力助戰。
這個「阿修羅。因變化有。」他能與梵王、天帝釋、四天王爭權。
「天趣所攝。」就是他福德力大，不受胞胎，因變化而有，能化大身，大身十六萬八千由旬，手可以撼動須彌山，他去推須彌山，須彌山會動搖，帝釋天宮殿，在須彌頂，動搖不安，心生恐怖，所以帝釋出兵跟他作戰，因為打不過，所以念「摩訶般若波羅蜜多」，有佛力的加持，阿修羅自然戰敗，大身就化為小身，遁入於藕絲孔中逃走。「入於小孔」，這說明他變化之事。
這個是屬於天趣所攝的阿修羅。
阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。
「別有一分下劣修羅」，就是另有一部分，福力不是很大的，對上面而說，屬下劣者。
這一類則生於大海的中心，所以叫「生大海心。」住在海溝裡面，「水穴口」就是百川匯流入大海之處，海拔很低。你要說他住在海中、在海溝裡面也可以，你要說他在水穴之口，海溝它裡面也有暗流，以現在來說它是在海平面以下，一般來說「水穴口」就是江水、河水匯聚的地方，他是住在大海心，大海中沉下的水穴口，因為以前的人他不知道有海溝，以前沒有現代的深海探測的，那沒辦法知道，他可能就住在這個當中。
「旦遊虛空。」就是白天遊於虛空，以供驅使。黑夜歸於水宿，就是以息勞役。這「阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。」在大海當中，因濕氣而有，福報下劣，思食雖然得食，但是初則美味，越吃越難吃，最後一口就變成青泥的味道，這一類的阿修羅他是「畜生趣攝。」
這是講阿修羅。
阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。
這些「地獄餓鬼畜生。」人及仙，還有「天洎修羅。」「精研七趣。」一般我們講「七趣」，這阿修羅道是判屬在天道的，而這裡《楞嚴經》的修羅是遍於四生，跟一般不一樣，還有一個就是多了一個「仙趣」，就是仙道，它在六道上面加一個仙道，所以這《楞嚴經》跟一般講六道的相較，這《楞嚴經》講得更詳細，但總的來說都是「昏沉諸有為相。」「昏沉諸有為相」就是妄想，妄想發生，「妄想隨業。」所以「於妙圓明無作本心。」當中，本無所有，就如同虛空華一樣，「妄想受生。妄想隨業。」所以皆如同空華，「但一虛妄。更無根緒。」總體來說都是虛妄的，沒有根本。
你說世間它有什麼根本？世間法的根本就是「但一虛妄」而已。所以《楞嚴經》講：徹頭徹尾的虛妄，沒有根緒，就只是妄想，猶如夢中的境界一樣。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。
這個就是眾生「不識本心。」妄想受生，隨殺盜淫就叫「妄想隨業。」業因苦果有想無想，所謂「隨順殺盜淫」就是你隨順，不隨順又「出生無殺盜淫。」有殺盜淫就是「鬼倫。」或是墮落到地獄當中，「無名天趣。」無殺盜淫者，剛開始他們是福德力，後來就是禪定力，「有無相傾。」一下有、一下無，即使你定力再好，時間到你也會墮落，墮落得再重，他也會慢慢修行，消了業障又出來，眾生就是在這裡「有無相傾。」欲界以下著有，色界、無色界著空，外道的空就是經文「無」字的意思，一下在有、一下在無，三界中輪轉，就是「有無相傾」就是他一期一期的報，這一期是畜生的報，下一期是這人道的報，在人道沒修好就又墮落下去，所以「有無相傾。起輪迴性。」這裡講的「有無相傾。」總的來說都是迷妄發生，所以妄有三界輪迴的現相。
若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。
「若得妙發三摩提者。」如果能夠返妄歸真，「三摩提」就是正受、三昧，能妙悟一心，頓證三德秘藏。就是「妙、常、寂」依次配「法身、般若、解脫」三德，圓證一心。「有無二無。」不管是「有」或是「無」，二者皆無，即不墮於生死；「無二亦滅。」也不住涅槃，妄因亦絕，妄業頓空，尚且沒有「不殺不偷不淫。」怎麼會有殺盜淫輪迴之事呢？這是經文的意思。
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。
前面有一個問題，阿難他說：眾生為什麼會有輪轉？他是「為有定處」？「為復自然」？彼彼發業各各私受；所以這裡總結：因為不斷殺盜淫三業，隨人各別而造業，所以叫「各各有私。」但是別業雖然各各造，但是同受，所以叫做「眾私同分。非無定處。」所謂「非無」就是「有」的意思。他還是有受報的地方，包括地獄也是一樣，雖然他個人造業，但是「眾私同分。」還是會墮到地獄當中、墮到畜生當中。妄元無因，但是歸結其根本都是自妄發生，「生妄無因。無可尋究。」妄從哪裡來？根本虛妄。前面講了：「但一虛妄。更無根緒。」
汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。
「汝勗修行。」「勗」是勉勵的意思。你要得菩提，要除三惑。這「三惑」就是這裡講的殺盜淫。如「不盡三惑。」縱然得神通也都沒有用，都是「世間有為功用。」你得禪定也是一樣，你妄想無明沒有破，你沒有見性，沒有斷證，你出不了三界。
「習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。」只是「倍加虛偽。」你想要除妄，若習氣不滅除，只是妄上又加一層妄。這世間沒有佛法，眾生眼睛是瞎的，因為你沒有佛法，你沒有慧眼，不識本心，天下皆暗，所以如來說為可憐憫者。
最後總結「汝妄自造。」這虛妄境界是你自己在那邊打妄想所感召的。「非菩提咎。」不是真如自性當中有這些虛妄存在。「真如自性」就是你起妄之後它能現能變，這是真如的作用。「作是說者。名為正說。」如果跟這裡講的一樣，那是正說，是正知正見，跟這裡講的不一樣的，那就是魔王說，就是波旬說。
前面講「三緣斷故。三因不生。則汝心中狂性自歇。歇即菩提。」所以這裡說的要除三惑，必須要斷殺盜淫才稱為真修。前面阿難問「此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。」所以在這裡總結「汝妄自造。非菩提咎。」
即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾。及阿難言。
最早的時候經文講到「諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。」
所以如來就為我們開示真修行法，就是以楞嚴大定來修行，經歷「五十五位真菩提路。」以顯正悟。
在定中的邪習邪悟，還沒有說。前面先講七趣，讓我們知道妄想是一，而有七趣的升沉，這是特顯「迷中差別」之相。在修首楞嚴大定當中，有五十重陰魔，這是顯「悟中差別」，前面七趣是顯迷中差別，這裡是顯悟中的差別。
前面說的「定用」直示真修，但是三乘人沒有跟他講什麼是邪悟？所以他搞不清楚。這裡是如來備歷境界，在楞嚴大定中，如來為我們分析微細魔事，也只有佛有辦法開示，其他的人是沒有辦法知道，也沒有辦法問，所以這裡是無問自說。因為前面開示迷悟因果已經講得很清楚了，所以這裡「將罷法座。」再來凭倚，「凭倚」就是依靠的意思。就是再凭倚寶几，寶几就是他講經的寶几，顯示有未盡之意，「普告大眾。」再來凭倚這張寶几，以此作為最上深慈，最後無上的開示。他這裡有一個表法，他說「將罷法座。於師子床。攬七寶几。」為什麼叫「師子床」？就是表「無畏」。几為什麼稱「七寶」？就是顯示極其貴重。「迴紫金山。」就是講如來，丈六金身，圓光遍照，猶如金山，所以叫「迴紫金山。」就是他看起來像一座金山一樣，顯威德巍巍的樣子。「再來凭倚。」就是顯示最後真慈不盡，不待請而自說，也就是無問自說。
汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝。仔細分別。阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
這一段就是佛講定中魔事的因緣。
佛說諸三乘人迴心向菩提者，前面已經講了真修行法，但是在禪定當中微細的魔事，這三乘的人還搞不清楚，所以必須詳細說明以防邪悟，如果沒有說破，魔境現前，心中不明，錯認為真，就像無聞比丘妄證之後謗法，自取地獄，所以要來為我們仔細分別。如來他知道如果沒有仔細說明的話，一般人就會像無聞比丘一樣妄證，或是有暗證的，到時候著魔了或是搞錯了。所以佛說「無聞比丘。妄言證聖。」在《大智度論》裡面有講到無聞比丘：有一比丘，「師心自修」，就是依心性來自修，但是沒有廣開智慧，不識諸禪，對於三界初禪、二禪、第幾禪定中的境界他沒搞清楚，修得初禪，還以為是初果，乃至四禪，他就以為是四果。那實在差太遠，當他命要盡的時候，見中陰的現相，所以就產生邪見，他就誹謗說佛騙人，沒有涅槃，阿羅漢不是真的無生，他還是有生的，還是會再墮落的。實際上是他自己愚蠢搞錯了，因為這謗法的因緣，無聞比丘就墮在泥犁地獄當中。這是講將四禪誤當作四果的無聞比丘。所以佛告訴阿難還有我們後世的大眾說：你們要仔細聽，我要為你們仔細來說明。
經文講的「或汝陰魔。」什麼叫或汝陰魔？這裡面有通有別，「通」則五十種陰魔，皆名陰魔，因為這些都是依五陰而起的；那麼「別」可以分成：色陰有十種。前面色陰是自心所現，沒有外魔之事，不是外來的妖魔鬼怪，所以叫「或汝陰魔。」這是你自心定中的境界，或是你自己的業習種子，因為你觀照，它整個顯現出來，所以叫「或汝陰魔。」另外的受陰有十種。受陰就是已經招外魔入心，可是魔還沒有現身，他只是來干擾你，妖魔鬼怪還沒現身。想陰有十種。到想陰十種才有天魔，或是鬼神魑魅。它這個魔不是只有天魔，還有鬼神魑魅。「受陰」跟「想陰」，都是因為稍失正念，所引起外魔，所以叫「或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。」這就是經文裡面講到的。假使諸魔出現的時候，你心中不明了，沒有辦法辨別他，以為自己這樣就成就了，「未得謂得。」或是把魔當作是聖人，以身命來供養，這都是認賊作父，必然喪法財，傷慧命，非常危險。
那最後還有「行陰」跟「識陰」，行陰所發的是十種心魔，你心裡面的心魔。識陰所發是十種見魔。這當中都沒有外境。所以講五十陰魔，其實只有兩個是天魔，其他的都是你的心，跟你的見魔，還有你心中所現的色陰。所以識陰講了十種見魔，還有這裡行陰講的十種心魔，沒有外境。唯是於自心中，妄生邪見，「得少為足」，於未足中生滿足證，以為這樣就算是成就菩提了，因為你沒有成就誤以為成就了。就這樣墮落，就跟第四禪的無聞比丘是一樣的。
佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裡。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。
「有漏世界」，就是還在輪迴的「十二類生。」佛告訴阿難：說到這十二類生的根本，「本覺妙明覺圓心體。」說到他的根本，也就是他的真心本性跟十方諸佛「無二無別。」「由汝妄想迷理為咎。」但因為迷失自性、迷失佛性的關係，所以產生了妄想，這就是問題；也就是起「一念無明」的這個問題。起無明後「癡愛發生。」於是空性依無明而變，就是經文講的「迷妄有虛空。」就叫「生發遍迷。」迷妄轉變不已，所以說「化迷不息。有世界生。」就是前面經文講的「結暗為色。」所以說「皆是迷頑妄想安立。」十方國土皆依妄想而安立，這也是解釋「依空立世界」，也才說「當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裡。」這是講真心至大，虛空生於妙心當中就如同片雲點於太清裡。所謂「太清」，就是講太虛空，「片雲」是指虛空當中的一朵雲。意思就是：整個虛空就像妙明真心當中的一朵雲。那就非常小了，又何況是在空中的世界，那就更小了。所以佛說一個真修行人發真歸元，無明一破則虛空銷殞，於空中的國土一定被毀壞。
所以說「無不振裂」。「魔」是以暗昧為體，世界為他的所依。那如今國土要因為你的觀照而整個毀壞掉，那魔宮必然震動。所以這是講「動魔之由」，為什麼魔宮會震動？就是因為你在修行，你在起觀，世界要銷殞掉了，所謂「覺後空空無大千」就是這個意思。他這裡講的「十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。」從這裡就可以知道，一般人安住的國土都是妄想而成的，那極樂世界就不是，他是講「發菩提心，一向專念」，你是這樣往生到西方淨土的，你不是像這些有漏的眾生，他們是用他們的貪瞋癡去造業，然後引業、滿業去投胎，這個都是有漏國土，都是迷頑妄想。阿彌陀佛是無漏的，如來圓滿成佛，極樂世界它不是迷頑妄想，而是願力所建立顯現的，它是真正的無漏淨土，是一真法界，不是世間的業。哪怕你到非想非非想天也都是「迷頑妄想安立。」都是有漏，不是真的無漏，這是順便講到的。
汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。
前面講「發真歸元則虛空銷殞」，那今天你修首楞嚴大定，這個就是「歸元之行」，那麼菩薩、羅漢能與修首楞嚴大定的人「心精通吻。」「心精通吻」就是妄想被他破掉，心境一如，無生之體顯現，也就是真心顯現，所以「當處湛然。」「自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。」這就是「當處湛然。」虛空銷殞所以魔宮它會震動，這個就是「動魔之由」。
一般的妖魔鬼怪有「五種神通。」有大神力，什麼叫「魔」？就是以害善得名，你做善事他就來障礙，這就是妖魔鬼怪。他貪戀欲境，怎麼可能甘心讓你去破壞他貪著的東西。所以一旦你真修行，在三昧當中，他就來亂，這是必然的。所以為什麼前面要講楞嚴咒，也是在保護末世修三摩提的這些初學，是讓你不要受到他的干擾，但是你還有心魔、見魔，其實這五十陰魔歸根結底，還是源於你對於心性不了解，你貪著這個境界，不管是著邪見，不管是著妄想心，「心魔」就是妄想心，都是因為你對心性不懂，所以才會有這種認賊作父的事情。你在修行的時候，魔宮會震動，在受比丘戒的時候也會，所以他們那些妖魔鬼怪在你修行的時候，就來給你搗蛋。就像經文說：於三昧中「僉來惱汝。」這是必然之事。
然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。
前面講楞嚴咒有護法善神來保護，這裡讓你有正知正見，能夠識得五十陰魔；外面有護法神護持，自己心中有正知正見，那修行就沒有問題了。
這一段講的是「以悟來勝邪」，就是我們中國人講的「邪不勝正」。魔是幽暗的，你在修楞嚴大定，這定是虛明，是有光明的，就如同吹光割水，明、暗二相「了不相觸。」而且明還能破暗，如湯能夠消冰，所以「暖氣漸鄰。不日銷殞。」妖魔鬼怪「徒恃神力。」不管他用神通怎麼來搗蛋，怎麼來作亂，「但為其客。」因為它是從外來的，邪不勝正，所以不能破壞。但是如果你不識得他是妖魔鬼怪，因為你迷惑的關係，所以「客得其便。」
他就能干擾你。所以說「由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。」你有正知正見，他影響不了你，但若你沒有正知正見，「五陰主人。主人若迷。客得其便。」
「禪那」也可以叫做靜慮，也就是「止觀雙運」。以智來照破，「則彼魔事無奈汝何。」不管他怎麼給你作亂，都拿你沒辦法。陰暗被光明給銷除，所以叫「陰銷入明。」
「則彼群邪咸受幽氣。」「咸受幽氣。」就是這些妖魔鬼怪，都是稟受幽暗之氣以成形，如羅剎向日而不見，他們都長處黑暗當中，你用光明一照他們就沒有辦法看到，以此可以證明。以修行人的智慧之光，能破他們的愚癡黑暗，所以叫「明能破暗。近自銷殞。」「如何敢留擾亂禪定。」意思就是他沒有辦法來擾亂。
若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝破佛律儀。八萬行中。只毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
如果你沒有正知正見，你識不得五十陰魔，那麼你修楞嚴大定時，魔來擾亂，這裡講說「則汝阿難。必為魔子。」如果沒有正知正見的話，不光是阿難，所有的修行人都會被他干擾。其實〈五十陰魔章〉是很重要的一章，你本來要修行成佛，因為你被他騙了，所以變成魔子，「成就魔人。」就像摩登伽女，她用「娑毗迦羅先梵天咒。」去毀壞阿難的戒行律儀，阿難八萬行當中他只毀了一戒，這是阿難「心清淨故。」沒有隨著墮落。而這裡是包括你的見魔、心魔、以及色陰所顯現的定中業習種子，定力激發你心中無始來的業習種子，還有天魔、魍魎同時一起來，這裡就不是只毀了一戒，這是「隳汝寶覺全身。」把你法身慧命全部斷掉。就像「宰臣家。」什麼是「宰臣」？就是宰相，宰臣貴鄰天子，一人之下萬人之上，但是如果觸犯天威，就被抄家削籍，沒收財產，不光是喪盡官位，也難免刑律，所以叫「如宰臣家。忽逢籍沒。」「宛轉零落。無可哀救。」樹倒猢猻散，當初當官的時候門庭若市，一被抄家，沒有人敢再親近他，「宛轉零落。無可哀救。」「如宰臣家。忽逢籍沒。」簡單講是宰相被皇帝抄家，就像和珅一樣，這裡講你要是沒有正知正見，毀壞的是你的法身慧命，「如同宰臣家，忽逢籍沒」，像宰相被抄家。
下面正式進入要講魔事：
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。
這是講色陰。先說五陰迷悟之相以辯別魔境。
「魔」以幽暗為性，「陰」以覆蓋為義。所以叫陰魔。
因為迷失常住真心、迷失一真法界，而成色心五陰覆蓋真心，把覺場變為魔窟，就像《妄盡還源觀》裡面講的：「真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。」是通以把覺場變成魔窟，所以眾生世界為魔所依，如果要返妄歸真必然要銷此五陰身心，以還復一真之覺體。總結來說還是迷心跟悟心的差別，所以佛跟魔就在迷悟之別。
如今觀照窮研，觀照心體，不斷地在這裡觀照，「窮研」也就是把它看清楚，不是在那裡打妄想，不是妄想研究，他是真正觀察，不是文字上在那裡窮研，或是在那打妄想，想一個心是怎麼樣？不是這樣子的，它是離相、離文字，所以叫觀照窮研。因為一般人看到窮研，他就以為是在那邊研究做學問，在那裡打妄想，想一個境界，那個完全不一樣，那你還在取相分別，依文字相在那邊幻想，這裡的觀照窮研就是離文字相、離名字相、離心緣相，所以禪宗講叫「離心意識參」，這個就是觀照窮研。五陰將破而未破之時，那麼陰境隨心轉變，所以有積劫的習氣化為種種境界，就是這裡講的「化迷不息。有世界生。」因為唯心所現，悟則無咎；因為清淨心中纖塵不立，才起一念貪著就墮魔類當中。
這裡講的：「汝坐道場。銷落諸念。」就是剛開始觀照得力，從這裡入三摩地，就是以「直心正念」為入定之本。在定中「如明目人。」處於黑暗，這個就是色陰覆蓋之相。「如明目人。處大幽暗。」「精性妙淨。」雖然知道，但是心未發光，你沒有辦法照破這個幽暗，這就稱為「色陰區宇。」「區」就是侷限的意思，「宇」就是覆蓋。所以叫「色陰區宇。」如果色陰盡則十方洞開，就不復幽暗。
前面講的「劫濁」是依色陰而有，「劫」就是時間，「空以時為初」，空間以時間為開始，兩個是不相離的，「以為色之體」，為能顯一切色的根本。色陰一破，三際頓空，所以能超越劫濁。「三際」就是過去、現在、未來。前面經文講到「空晦暗中。結暗為色。」就是這裡說的「堅固妄想以為其本。」所以「色陰」是什麼？就是堅固妄想。
阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
最後這句話很重要，「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
這裡是講色陰第一個境界，就是色陰將破時，會有十重的境界，這是第一重。「精研妙明。四大不織。」就是前面講的離念精明當中，以觀精研妙明心體，就是觀照常住真心，所有妄想融涉四大，交織不散。如今你觀照常住真心，自然就離色，為什麼能離色？因為妄想不行，「不行」就是不動了，不打妄想。所以「四大不織。」本來是交織的，前面是交織妄成。你今天一照破，知道四大：地、水、火、風本如來藏，知道六根、六塵、六識本如來藏，當處無生；本來是迷妄交織，交織在一起的，如今當處無生，你說「見」是從明來、從暗來、還是從空來、還是從塞來，本來是都交織在一起，你以為是和合的，後來知道都沒有來處，於是當處無生，那也就「四大不織。」沒有交織在一起，「少選之間。」「少選」就是一下子。當此不織四大各離之時，身沒有辦法把心鎖住，心就能出來，這個叫「精明流溢前境。」「精明」就是心精妙明，「流溢」就是心光虛融發洩於現前根塵之境，不相留礙。就是我們一般講的心能夠出離這個色身。
「斯但定中，精研妙明聞性」，你觀照心性，在定中觀照真如自性，功用顯現，暫得如是；只要功用稍虧，這虛融就沒有了。所以這是「精明流溢前境。斯但功用暫得如是。」只是暫時有的一個功用。那「少選之間。身能出礙。」就是你的心能夠出離身，你的身沒有辦法鎖住它，因為它「四大不織。」所以你有這樣的一個情況。但佛告訴我們這是「暫得如是。」是暫時的現相，不是真正有成就。有人發了一點神通，他就以為自己成就了，到後來就發神經。
本來是發神通，後來發神經病，他有點神通有點感應，他就以為自己成佛了。所以說「非為聖證。」「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」你不要以為你自己這樣子就是已經成功了，這名為善境界。如果在這裡作聖解，那即受群邪，必定受到五十陰魔的干擾，「群邪」就包括五十陰魔，這是第一個。
再來第二個：
阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第二境界。
再以前觀照精研心體，精研妙明真心，「其身內徹」就是心光內徹，所以四大虛融沒有障礙，他可以從身中把蛔蟲拿出來，身相不毀，「身相宛然。」這算是神通。那色陰雖然沒破，但是色質已經虛妄，這就叫「精明流溢形體。」也就是心精妙明，流溢於形體之中，五臟虛融，四肢透徹。你在定中不斷地觀照，「精」就是專精的意思。「研」就是窮研。專精窮研於妙明真心，你這樣子不斷地深入，非常用功所以顯現出這樣的神通，「暫得如是。」他可以將身內蟯蛔拿出來，但這神通不久便失，因為不是聖人實證，一證永證。所以說「非為聖證。」「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」如果你在這裡當作自己有修證，那你就走錯路了。
所以說「若作聖解。即受群邪。」
又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第三個境界。
阿賴耶識所執受四大之身，而在五臟各有所主，在肝叫做「魂」、在肺叫做「魄」、在脾叫做「意」、在腎叫做「志」，在心叫做「精神」。那今天你修行觀照常住真心，觀照窮研，所以四大虛融，五臟也被它消融掉，魂魄無所依，所以能夠離身涉入，互為賓主。於是你就產生了幻聽，「忽於空中聞說法聲。」或聞十方諸佛「同敷密義。」那為什麼會這樣？就是你宿世熏習的種子，因為你的定力而激發，所以托神魂顯現說法之聲，也就是產生幻聽。這幻聽哪來？是你熏習業習種子而顯現，還不是天魔來，只是你自己的業習種子，宿世聽法的種子，你宿世可能聽過佛說法，或是聽過善知識說法，如今因定力激發出來，這就是「精魄遞相離合。」就是精離本位，合於魂，魂離本位，合於精；前面講的魂魄、意志還有精神互相轉換，所以叫「精魄遞相離合。」
離則出於本位，合則入於他位；所以名為精魂等互相離合。
那麼「成就善種。」就是夙昔的聞熏，夙昔的種子發揮出來，所以你會產生好像聽到「十方同敷密義。」十方都在講經。其實這是「精魄遞相離合。」然後把你宿世的善種激發出來，不是真的如來聖證，一證永證。
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第四個境界，因為前面「觀心窮研」，所以到這裡身心皎徹，色陰既然銷融了，心光就會透露出來，所以叫「內光發明。」現這個境界。經文這裡講「十方遍作閻浮檀色。」為什麼會有「十方遍作閻浮檀色。」這樣的境界？就是多生熏習聖教、熏習經教，名言習氣被定力所激發出來，所以見到世界純是金色。所以這個「閻浮檀」就是指金色，有化佛說法、蓮華等相。看到毗盧遮那佛「踞天光臺。」有盧舍那佛坐在蓮臺上面，有「千佛圍繞。」「百億國土。及與蓮華。」還有百億國土及蓮花同時出現，但是這不是因為他有能力遍見十方，而是因為他多生熏習經教，經教裡面有講到，看的經教種子它存在阿賴耶識，現在他觀心窮研，「觀心窮研」就是你起觀；你修學大乘佛法，你觀照心性，叫觀心窮研。
因為有定力，定力將其激發出來，你過去曾經接觸過、學習過名言的習氣，你的第六意識，憶識頌習，前面有講到憶識頌習，你的心它接觸到名言，它就有能力幻現出這樣的一個境界。因為你有定力的關係，去激發習氣種子，所以就幻現出這樣一個境界，而不是你真有這個功夫能夠見十方。因為夙昔曾經聽聞過，《華嚴》、《梵網》、《維摩》等經，聞熏靈悟所染，也就是熏習過佛法，所以產生出這樣的一個現相，所以叫「心魂靈悟所染。」就是你的心被善種所染，這善種習氣，稱為「靈悟」，你曾經受佛教經典的熏習，所以叫「心魂靈悟所染。」「染」就是熏染的意思。如今以定力觀照自心，心裡透出光明，照諸世界，「暫得如是。」「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」是因為你定力，激發你的阿賴耶識習氣種子，產生出了現相，所以你會看到。因為你過去生有聽過大乘，你就會看到像經典上講的境界，這不是你真的心通，只是你妄想心所現的妄境，所以這裡講「心光研明。照諸世界。」就是因為你有定力的關係，心地比之前不光的時候還光明了一點。所以「照諸世界。」這世界也不是你真的能夠見到他方佛、十方化佛的那個境界，只是你看過經教這樣講，現在心比較清淨，顯現出來，不要去貪著。佛說這「暫得如是。」念佛的人也是一樣，也是會有這樣的境界，見到阿彌陀佛、見到十方佛，那也是「暫得如是。」你還沒有見性。包括我們在念佛有時候會見到阿彌陀佛或是菩薩，這在淨宗來說，有時候是好事情，因為你念佛的時候心地清淨。他這裡也說是好事，只是「暫得如是。」淨宗也是一樣。所以你不用生歡喜心，在這裡生貪著想。所以祖師講這不是聖證，一證永證，亙古常然。不是圓滿的斷證的境界。
又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏制止超越。於時忽然十方虛空成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第五個境界。
以前面的定心，一樣是「精研妙明心體」在這裡觀察心性。「抑按降伏制止超越。」什麼叫「抑按降伏」？「抑」就是抑止，「按」就是讓它不動，就是所謂「降伏其心」，「降伏其心」就是這裡講的「抑按」，這屬於「定」。制止超越，就是抑按也就是定力，定力超於慧力，所以這時候你就見到「十方虛空成七寶色。或百寶色。」「同時遍滿。」沒有障礙，「青黃赤白。各各純現。」佛說這是「抑按功力逾分。」就是你「定」過頭了，「暫得如是。非為聖證。」只是暫時的境界，不是真正無明破盡，實際上還差得很遠，它只是被定力所激發，所以產生這現相，所以叫「抑按功力逾分。」
「暫得如是。非為聖證。」不是一證永證。所以「若作聖解。即受群邪。」你如果認為自己這樣就成就了，就已經開悟、見性了，那你就受到五十陰魔的干擾，包括會起種種的邪見，甚至最後就是退轉。所以說「即受群邪。」
又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第六個境界。
一樣是以定心「研究澄徹。」就是研究心體到了澄清洞徹的時候，所以精心發光，是從定中而發，他能夠不動亂。所以心地發光在暗室內就能夠見種種物，但是這裡不是真正的無明破盡，心光洞照，這是「心細密澄其見。」「心細」就是你用功到非常綿密、細密了，「密澄其見」就是你的心地秘密地煩惱澄清下來，所以你才能夠「所視洞幽。」在黑暗當中「見種種物。不殊白晝。」那麼這不是真正的徹見心性，你只「暫得如是。」因為是受到定力的激發，所以說「暫得如是。」不是真正地破盡無明，離破無明還很早，不是真正聖證，所以佛教我們「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」是一樣的道理。這一句「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」很重要，你不要用功有一點點功夫，你就覺得我可以見佛，我可以聽佛說法，我這樣子很了不起，已經成就了。其實很多時候，都只是你自己阿賴耶識習氣種子所幻現出來的境界，不是真的，也只就是自己在打妄想才有的。很簡單，因為習氣種子現前，你在定中，你會感覺到好像見到佛，佛在跟你說法，這僅是「暫得如是。」不是真的，你還是要持續地用功。所謂「若作聖解。即受群邪。」是說如果你認為你自己這樣子已經成就了，那必然受到群邪的擾亂。
又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第七個境界。
也是以前面定心不斷地深入，深入到什麼時候呢？「圓入虛融。」定心把四大給銷融了，你四肢忽然「同於草木」，也就是這身體如同草木一樣無知，用「火燒刀斫曾無所覺。」用火燒或是刀砍都沒有知覺，因為他的觀心「圓入虛融。」離於執受。這個我以前有聽過，在近代有人有這樣的功夫，他真的有禪定，拿火燒他，他沒感覺，拿刀砍他，他也沒感覺。
還有一種是不需要禪定的，鬼附身也可以做到。在我國閩南以及台灣地區，有很多扶乩的，他能夠上刀梯，刀劍能穿身，他沒感覺，都不會有事，所以有一種是被鬼附身。
還有一種是定力銷融四大，所以有這樣的境界，佛說這個叫「排四大性。」「一向入純。」純入虛融。他的定力很深，能把塵銷融，所以叫「塵併。」
「排四大性。」是把這四大：地水火風都銷掉了，「一向入純。」「純」是定，沒有參雜，才有這樣的一個現象。佛說「暫得如是。非為聖證。」「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第八個境界。
「又以此心成就清淨。淨心功極。」「淨心功極。」就是純一無雜，就淨心觀照功夫用的很深，所以叫「功極。」在禪定心當中，「精研妙明」就是觀照常住真心，不生滅性。以此成就清淨之心，純一無雜，淨極光通，所以叫「成就清淨。」那麼內心既然清淨了，忽見山河大地變成佛國，外面的器世界變成七寶所成，而且光明遍滿，閃閃發光，又見恆沙諸佛如來遍滿虛空，「樓殿華麗。」看到這些現相。「下見地獄。上觀天宮。得無障礙。」他往下看能看到地獄，往上看能看到天宮，都沒障礙，一般講「天眼通」，可是他這能力是定力所成就的，不是「報通」，一般是報得的神通，他這是「道通」。但是這個「道」還不算是真正圓滿成道。「此名欣厭凝想日深。想久化成。」「欣厭」就是祖師講的他平常聞諸經教或說淨土，起欣淨厭穢之心，想久熏習成種。今天習種被定力激發出來，定心發光，發光後習氣種子顯現出來，所以「想久化成。」雖然是實境，但是也如同幻化。
這裡就會有一個問題了，我是修淨土宗的，我觀想極樂世界，所以你縱然觀想成就了，你也不要作聖心，這才是善境界。
「若作聖解。即受群邪。」所以修淨土也是一樣，見到阿彌陀佛、見到十方世界、見到西方淨土，不要到處跟人家說，以前好多祖師都有見過西方淨土，但是他們不會以此來炫耀，或是以此來求人家恭敬供養讚歎，他們不會。
這是因為「欣厭凝想日深。想久化成。」不是真正打破無明，不是真正圓滿成就。所以佛說「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第九個境界。
同樣地，以前定心「研究深遠。」因為真心本來遍滿，但是被色所障礙，所以你看不到遠方。如今定力精研，色陰雖然沒有全破，但心能遙見遠方，聽聞遠方的音聲，包括可以聽到親戚眷屬在講話，所以叫「忽於中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。」這都是隨著他業習所現，這個是「迫心逼極飛出。」「故多隔見。」就是禪定迫心，逼迫到極處，令心光飛出，所以能多隔見，就是於黑暗遙遠之處，皆能夠見聞。但是佛告訴我們，這不是聖證，「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」所以不光你能聽到眷屬在那裡講話，有的還聽到佛在說法。這是暫得如是，不是說沒有這個境界，是說「暫得如是」，「非為聖證。」這都還在色陰裡面，還沒破色陰。這是色陰第九個境界。
又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹。無端說法通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。
這是色陰第十個境界。
同樣是「研究精極。」以前定心研究功深精純，色陰將破，虛空將殞，所以魔事從此而發。這裡為什麼會有這個現相？就是因為過去生，曾聽聞邪師說法，所以邪師說法不要亂聽。「此名邪心含受魑魅」，聽聞邪師說法，所以會「見善知識」形體變化，都是因為「邪心含受魑魅」，「魑魅」就是「妖邪」，或是天魔入心，會無端說法，是被妖邪附身或是被天魔所控制。還有一種主要是他過去生熏習邪見，聽聞邪師說邪見，所以「邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹。」他也會「無端說法通達妙義。」他也會講一些似是而非的道理，甚至他會講神通、講鬼神、講天上的境界、講鬼道的境界，這是天魔入心，魑魅附身，這不是「聖證。」你不要在這裡生貪著，所以告訴你「不作聖心。」他這裡是因為定心「研究精極。」所以他可以見到善知識形體變異，少選之間無端種種遷改，就是能夠不斷地變化。如果在這裡生貪著，他就會「邪心含受魑魅」被天魔擾亂，「天魔入其心腹。」他會「無端說法」，好像「通達妙義。」這裡只能說「好像」，因為不是真的通。
在這裡一個問題就是：他定力越深，魔事還更為熾盛。佛說如果你能識得這魔事，那就會停止，「若作聖解。即受群邪。」但如果你在這裡「於未足中生滿足證。」你沒有到達圓滿，你卻以為自己圓滿了，那就會受到妖魔鬼怪的干擾。
這裡妖魔鬼怪還沒現前，但已經開始出現了影響。色陰破了，要進入受陰的時候，你受陰沒破的話，魔來影響你，魔還是沒現前，要到想陰的時候，魔就會現前。這是色陰第十個境界。
所以你如果不識得，定力越深，反而魔事還越熾盛，後四陰就不斷地深入。
阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
這是總結色陰將破有十種禪那境界之相。
所以說「皆是色陰用心交互。」如果一念頓破根本無明，「五陰齊銷」那就沒有這些問題了。但是今天是次第觀照窮研，習氣被定力所激發，阿賴耶識種子及眾生習氣被定力所激發出來，所以叫做「用心交互。」很簡單的，就像一個人平常他沒念佛，一念下去了，才發現：我怎麼那麼多妄想！這就是他的定心在發光，發光以後照見自己的妄想，實際上不是念佛有妄想，是他一直都在打妄想。這裡也是，就是他定力越來越深，他裡面習氣種子冒出來，冒出來後他見到這個相，或是看到這樣的境界，或是他的定力可以把四大虛融了，甚至他可以像前面講的：如同草木，火燒刀斫都沒有知覺，把四大給虛融掉，能夠排四大性，或是他可以暗夜之中，「暗夜」就是晚上的時候，能夠看到遠方的市井街巷，聽到親屬講話的音聲，「此名迫心逼極飛出。」這個都是定力逼極，禪定迫心，把你的覺知能力往外擴展，並不是聖證，這個是色陰根本還沒破或者是將破未破的現相，禪觀與妄想，兩相交戰，互為勝負，所以叫「色陰用心交互。」如果迷而不識，以為這樣就成就了，這就是墮大妄語，「未得謂得。未證謂證。」
佛說要把五十陰魔的魔境界直接講給大家聽，讓大家能夠知道，包括後面修學大乘佛法的你應該知道。所以佛說「無令天魔得其方便。」「保持覆護。」就是保護的意思。要保護修行人成就無上佛道。這個是色陰。
再來看受陰：
阿難。彼善男子修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。
這裡是顯示受陰還沒破是什麼樣的境界？所以說「受陰未破之相」。受陰有十種，這裡已經招外魔入心，但是魔還沒現身。前面色陰已經銷盡，四大已銷，所以沒有「留礙」，就是沒有障礙。你的定力更深，觀心增明，所以你對心性更為透徹，見諸佛心現於觀照之中，如鏡現像；所以叫「見諸佛心。如明鏡中顯現其像。」看到佛心，也就是看到真如自性，就像你在鏡中看到自己的像一樣，非常地清楚。「若有所得。而未能用。」有點定力，看起來好像知道點東西，但是不是真正的大機大用。祖師講：為什麼「見諸佛心。如明鏡中顯現其像。」因為佛心本無相，那為什麼會見有現相？這是「觀心」所變現的緣影，不是真正的見性；就是說你對心性好像有一點了解，是什麼程度呢？就像於鏡中見到自己，「如明鏡中顯現其像。」還是隔著一層，不是真心，此「若有所得。而未能用。」就如同「魘人。」「魘人」就是被鬼壓，晚上鬼來壓床。「手足宛然。見聞不惑。」有手有腳，能感覺得到聽到。「心觸客邪。」可是無法動彈，被鬼壓住了。他知道，但是他無法動彈，沒有辦法控制，這就稱為「受陰區宇。」「區」就是局，「宇」就是覆蓋。「若有所得。而未能用。」修觀行見於佛心，叫「若有所得。」但是未與如來法流水接，所以說「而未能用。」「受」就是領納前境的意思。六根雖然不緣塵勞，但是「領納」的習氣還是在的，所以說「猶如魘人。」就是人被魘鬼壓住，「手足宛然。」手足現成在這裡擺著，但是不能使用。簡單地講是「心雖明了，力不自由」。這叫「受陰區宇。」這裡的境界就是他見諸佛心，如明鏡中現像。實際上諸佛心本來無相，那為什麼他見諸佛心如明鏡中現相？就表示他還不是真正徹見，只是他觀照真如自性，比前面沒破色陰的時候還清楚，但是比起真正徹見，還是如鏡現相，如明鏡中顯現自己的像，就像你在照鏡子時一樣，還是隔了一層。
像以前的銅鏡，它看起來是模糊的，看自己的像也是模糊的。不是像現在的鏡子，現在鏡子玻璃鏡子很厲害的。所以你要想到它這裡的鏡子應該是指銅鏡，把銅磨成非常光亮的樣子。你在銅鏡當中你看到自己的影像，實際上還不是很清楚。你要知道它這個鏡子不是現在，是以前的。
鏡子裡現的相，再怎麼清楚，也不是你。所以說「若有所得。而未能用。」
若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。
這是顯示受陰盡之相，受陰盡就沒有所謂的「執受」，「執」就是執著，「受」就是覺受。所以心能離開身。心能離身，身在心中；前面是心在身中，因為他心離開身，心把身包覆起來，所以說身在心中，這是講他這裡的境界。他能反觀自己的臉，像前面講的「心在外」，他是真的能反觀自己的臉。四大已經銷，沒有可以執著的，因此心能出離這個色身，所以說「無復留礙。」那「見濁」是依受陰而有，因為見有根身可以執著，能領納執取，所以名為見濁；見有根身可受，故為見濁。所以受陰盡的時候，這見濁就超越了。前面說他還有執受，那四大真銷了以後，他沒有可以執著跟覺受的，所以名為「受陰盡」，就是超出了受陰，一旦超出受陰，就超出見濁。以含受虛明之相，叫「虛明妄想」。虛妄發明，顛倒妄想，以為其本。所以叫「虛明妄想以為其本。」
「觀其所由。」其原因其實就是虛明妄想而已，這是受陰的根本，只要受陰盡了，就像「魘咎銷歇」，不再被壓住，心就能夠出離這個色身，甚至能「返觀其面。去住自由。」沒有障礙，這就是受陰盡，能超越見濁。「觀其所由。」就是以含受虛明妄想以為其根本。
阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第一個境界。
一樣是依前「觀心研銷色陰」，就是把色陰銷掉，所以「其心發明。」見色陰銷，受陰明白，因為用心太急，「內抑過分。」所以「發無窮悲。」他宿世有慈悲的種子在裡面，如今被觀力所激發，你要說被定力所激發也可以。他見到蚊子、見到小蟲，就好像見到小孩子一樣，生憐愍心，不自覺就流淚，這就是功用抑摧太過，沒有慧力，「非為聖證。」如果不悟，則有悲魔入心。
經文裡講：「得大光耀。」也就是前面十方洞開，無復幽黯，虛明體露，以大光耀來作形容。
「其心發明。」就是指見諸佛心，如鏡現相，不知仍為受陰所覆，沒能發自在用。
這是在作前面的補充解釋。如果你沒有在這裡覺悟，那就會「悲魔入其心腑。見人則悲。」悲魔入心，會無端哭泣，「失於正受。當從淪墜。」是不是一定要到功夫這麼深才會有悲魔？實際上不是。有的時候他業習種子起來就會，不一定要到功夫這麼深的時候才會有這樣的情況。有一些是自己習氣種子起來，他修行沒這麼深的功夫，他也會產生悲魔的擾亂，這是有的。看到人則悲，他會啼泣無限。這裡佛是告訴我們說，即使修到功夫這麼深，都還有可能發生這種問題，所以「失於正受。當從淪墜。」若沒有正知正見，他在這裡不能覺悟，所以「失於正受。」
「三昧」翻作中文叫「正受」。「失於正受」就是失去三昧，也就是沒有定力，最後還是墮落。所以說「當從淪墜。」
阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
這裡是講受陰的第二個境界。
在定中「見色陰銷。」色陰已經銷掉了，受陰還沒破，所以說「受陰明白。」一樣是於定中激發他的習氣種子，因為受陰還沒破，見此勝相就感激心生，「感激過分。忽於其中生無限勇。」認為自己可以「志齊諸佛。」三僧祇一念就能夠超越。那麼三僧祇能不能一念超越呢？其實是可以的。
那眾生是不是與佛平等？其實本來就平等。但是他這裡於平等中，妄生高下心，認為自己跟諸佛一樣高，認為三大阿僧祇劫這麼長，我一下子就超過去了；就是生高下心。佛說這樣的情況叫「功用陵率過越。」就是他修行用功陵率，「陵」就是陵蔑，「率」就是自強。「陵率過越。」就是他的定力激發他的習氣種子，習氣種子就冒出來，認為這三大阿僧祇劫一念能夠超越，甚至自己能夠超過諸佛如來或是認為自己跟諸佛一樣，也是「志齊諸佛。」的意思，「功用陵率過越。」就是認為自己很厲害。
如果能夠覺悟，知道這個不是聖證，那就沒有問題，能常覺悟，這種「陵率過越。」的現象不久自當銷滅所以說「久自銷歇。」
但「若作聖解。」如果你認為說自己已經成就了，生死已經了，跟諸佛一樣，那就會有狂魔入心，生大我慢，「見人則誇。我慢無比。」「其心乃至上不見佛。」也沒把佛放在眼裡，「下不見人。」也不尊重任何的眾生，最終將「失於正受。」也就是亡失三昧，「當從淪墜。」最後還是墮落的。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第三個境界。
同樣是色陰已銷，受陰未盡，沒有「新證。」所以叫「前無新證。歸失故居。」「智力衰微。入中隳地。」就是在色與受兩邊當中，進退兩難，二念俱隳，進沒有辦法，退也沒有辦法，退的話，他色陰已經銷掉了，進的話，他又還破不了受陰，就卡在中間，叫「中隳地。」所以說心無所措，「迥無所見。心中忽然生大枯渴。」他進不行，退不行。一切時沉憶不散，「沉憶不散」就是沉靜其心，憶念中隳之境，以沉憶當作是精進相。佛說這叫「無慧自失。」在修行的過程當中「無慧自失。」如果能夠覺悟那就沒有過咎，「非為聖證。」這個不是聖證，「若作聖解。則有憶魔入其心腑。」如果在這裡認為自己已經成就，那你就有「憶魔入其心腑。」
「旦夕撮心懸在一處。」就是日夜撮取其心，懸掛在一處，就是入「中隳地」。會一直在沉憶當中沒有辦法出離，就是沒有辦法超越他現前的境界，所以說「失於正受。當從淪墜。」他是沒有辦法得到三昧的，最後還是墮落的。
這是受陰第三個境界。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第四個。
一樣是於定中，色陰銷，受陰明白。此時慧力超過定力「失於猛利。」
「以諸勝性。懷於心中。」什麼叫「以諸勝性。懷於心中。」就是認為自己是「盧舍那。」認為自己很殊勝，「以諸勝性。懷於心中。」一直認為自己是佛，「得少為足。」就是其實沒有那個程度，卻認為自己已經到了那個程度，因為「得少為足。」於是就不再前進了，他不修了。就是他用心「定少慧多」，失於恆常的審察，所以叫「用心亡失恆審。溺於知見。」「溺」就是沉溺。沉溺於自己的邪知邪見當中。那麼「悟則無咎。」如果能夠覺悟自己有這個問題，那就沒有過失。「非為聖證。」知道自己還沒有圓滿的修證。「若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。」如果你認為自己這樣就可以了，那就會有一類下劣易知足魔，就是「得少為足」所以說「下劣易知足魔入其心腑。」
「見人自言我得無上第一義諦。」看到人家就吹牛說自己得無上第一義諦。那就「失於正受。當從淪墜。」
所以祖師講：參禪需要定慧均等，這才是真正善用其心。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第五個境界。
就是於「色陰銷。受陰明白。」這二際之間，已失前心，但又沒有獲得「新證」，所以叫「新證未獲。」前心已亡。「歷覽二際。」就是「色陰銷。受陰明白。」於這二際之間產生艱險，為什麼會產生艱險，因為「已失前心，未獲新證」，「已失前心」就是色陰消除，但是「未獲新證」，就受陰沒消，所以感到修行艱難險阻。
感到艱險以後，他就「生無盡憂。」「憂」是憂愁，也就是擔憂。
怎麼擔憂？就好像坐在燒熱的鐵床，「如飲毒藥。」心不想活了，「常求於人」，希望人家趕快把他害死，認為這樣就解脫了。其實這已經有點發神經，這叫做「修行失於方便。」沒有正確的方法，如果你能夠覺悟，依佛經的教誡，那麼「悟則無咎。非為聖證。」知道這不是有什麼大修行，是還沒有成就。如果你在這裡誤以為你成就了，那「則有一分常憂愁魔入其心腑。」
「手執刀劍。」自己割肉，希望能夠把自己害死，或是憂愁地走入山林，他不想見人，這一類都是「失於正受。」不是真正得到修行的正受，最後還是墮落。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安穩後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第六個境界。
這是以定力窮研，是以「色陰銷。受陰明白。」處於清淨，身心安穩、身心輕安，忽然產生無限歡喜，心中的歡喜沒有智慧去控制它，這叫做「輕安無慧自禁。」
「悟則無咎。」若能夠知道，並且自己覺察，那就沒有過咎，但是若不自覺察，反而作「聖解。」覺得自己這樣已經可以了，「於未足中生滿足證。」得少為足，「則有一分好喜樂魔入其心腑。」「見人則笑。」看到人就笑。「於衢路傍。」在路上「自歌自舞。」說他已經得解脫了。「失於正受。當從淪墜。」這就是慧少定多的過失，所以叫「無慧自禁。」也就是慧少定多。所以祖師講的修行要定慧均等。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢。與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第七個境界。
一樣是「色陰銷。受陰明白。」
以定力窮研，所以激發我慢的習氣，也就是「無端大我慢起。」「慢」有七種，這裡大概略舉一下：「稱量自他，比校同德」，這稱為「慢。」
認為自己獨勝，這叫「過慢。」於勝爭勝，這叫「慢過慢。」你強，你比我厲害，我還要再超過你，這就是「慢過慢。」就是人家比你厲害，你覺得那沒什麼，我一下我就可以超過你了。
未得謂得，叫「增上慢。」就是沒有修證，你認為自己有修證，這叫「增上慢。」雖知卑劣，返顧自矜，名「卑劣慢。」就是自己也曉得自己比人家差，但是覺得你也沒有好到哪裡去。
斥毀經像，這個叫做「邪慢」，就是毀壞經像，撥無因果，就是「邪慢」，認為自己比佛菩薩都還殊勝，幹什麼要拜佛像，還把它毀掉，這個就是「邪慢」。
著魔以後，心裡面的我慢習氣出現，所以叫有「大我慢起。」這些慢心一時俱發。他的「心中尚輕十方如來。」連十方如來他都瞧不起，何況聲聞緣覺，佛說這個叫「見勝無慧自救。」他自己雖然有點功夫，但是沒有「慧」來覺察，所以有我慢、大我慢起。如果能夠覺悟，銷掉習氣，那就沒有問題。那就「悟則無咎。」知道這個不是「聖證。」
「若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。」如果你認為說自己這樣子就可以了，那就著大我慢魔，會起大我慢。
「不禮塔廟。摧毀經像。」他「不禮塔廟，毀壞經像，還在那裡跟檀越居士妄說這佛像是金、銅、土、木。「經是樹葉。或是㲲華。」經典是樹葉或是㲲華所做。「肉身真常。」應該要恭敬，說你不恭敬自己，卻還崇敬土木，真是顛倒。所以把經像都給毀壞掉，還有一些無智不依經律的人，「從其毀碎，埋在地中。」被他的邪說給影響，所以把經像給毀壞掉。這種言行令眾生生疑，誤導眾生，所以叫「疑誤眾生。」這種人因為毀壞經像塔廟，終究會入無間獄，所以叫「入無間獄。」
「失於正受。當從淪墜。」他最後還是墮落的，所以為什麼佛說要依照經典，不能依人，因為萬一這個人是像這裡這樣的修行，哪怕他真的是有點禪定有點功夫，然後產生了邪見，毀壞經像塔廟，還講了一番歪理。
所以佛說一定要依經典，哪怕你的和尚他沒有功夫，只要他能依經而說，那還是對的，那你就不會像這裡講的這樣子，一盲引眾盲，相牽入火坑，到時候跟邪師一起墮落。這是第七個。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第八個境界。
依定力研窮，「色陰銷。受陰明白。」定心精明，在定心當中能夠圓悟受陰本如來藏的道理。悟歸悟，他的習氣還是在；他能夠隨順這個道理，「其心忽生無量輕安。」認為得輕安，他就得大自在。佛說這是「因慧獲諸輕清。」是因為他開了慧，所以產生輕安，但他不是真正成就。所以「悟則無咎。非為聖證。」
「若作聖解。則有一分好輕清魔入其心腑。」貪著輕安，「自謂滿足。」得輕安就已經滿足。
佛說這個人「多作無聞比丘。」「無聞比丘」就是無多聞慧，不達禪支，就是四禪八定是什麼樣境界他搞不清楚，妄生止足，以為這樣子他就已經圓滿。所以「妄生止足」，「止」就是停止，不再前進。
像無聞比丘這一類的人，「未證言證」，沒有修證他認為自己有修證，到命終的時候他還是輪迴，在輪迴的時候又誹謗佛法，令人對佛法聞而生疑，從謗而生誤，也就是疑誤眾生，自墮阿鼻地獄，也讓眾生墮於阿鼻地獄當中，所以說「失於正受。當從淪墜。」這類人是因為「慧」而得輕安，最後因為「失於正受。」這輕安就沒有了，墮落在惡道當中。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第九個境界。
因前面的定力，所以空慧現前，受陰將盡，得大明悟，這功夫是將要把受陰破除，可是還沒破盡。所以說「於明悟中。得虛明性。」忽起空見，「歸向永滅。」於是「撥無因果。」生斷滅見，這個不是「聖證。」如果你不悟其非，「則有空魔入其心腑。」
什麼叫「長斷滅見」？就是「撥無因果。一向入空。」如果能夠在這裡覺悟，那就沒有問題了，你就能夠繼續深入。如果不能覺悟，你就「失於正受。」就會墮落。
這一類人他起這種長斷滅見，他會誹謗持戒，他說持戒是小乘，我是菩薩，我悟空就沒有持戒犯戒的問題，「其人常於信心檀越。飲酒噉肉。」他產生空見，著空，他認為都是沒有因果，但是他習氣還在，所以他想吃肉他就去吃肉，想喝酒他就去喝酒，還是習氣做主。他「廣行淫穢。」也「因魔力故。」「攝其前人。」因為魔力攝持，他能夠讓跟他接觸的人不生疑謗。反而還覺得他已經有修證，「保」的功夫已經有了，現在是在「任」的階段，是在任運隨緣，實際上是他產生空見，他是錯的。「撥無因果。一向入空。」
「鬼心久入。」這種錯誤的知見會招引外魔來入心，所以叫「鬼心久入。」
到最後可能吃屎喝尿跟吃酒肉一樣，因為他有空見存在，他覺得吃屎喝尿跟吃酒肉是一樣的，「一種俱空。破佛律儀。」最後還毀壞我們佛教的律儀，「誤入人罪。」產生空見，講這些錯誤的知見，讓人家以為沒有因果，所以「誤入人罪。」讓人家對佛法產生誤解，以致去造罪業。
「失於正受。當從淪墜。」最後一定會墮落的。
這是由定力激發邪見，再加上引空魔入心。其實「空魔入心」，最重要還是講你的知見有問題，所以妖魔鬼怪就來干擾你，你才會「失於正受。」
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第十個境界。
受陰將盡，內外虛明，把虛明當作勝境，貪著生愛，產生貪愛。有多愛呢？「深入心骨。」就是非常地貪。「愛極發狂。」這都是因為定力激發無始來貪愛的習氣種子，佛說這叫「定境安順入心。」就是他貪著這個定境，把持不放，所以叫做「安順入心。」就像欲愛入到他心裡面一樣，佛說這是「無慧自持。」沒有智慧能夠照破這樣的境界，因為不悟其非，則有欲魔入心，為欲鬼所攝持，廣行貪欲。就是這裡講的「一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。」
他說這些行淫者叫持法者，就是他的弟子。因「神鬼力故。」所以能欺騙眾生，在末世中，攝這些凡夫愚癡之人，或是百人，或是「一百二百。」「五六百。」「多滿千萬。」也可能是幾十萬人甚至幾千萬人。
等到「魔心生厭。」這妖魔鬼怪附身，最後他厭棄了，還是得走，魔離其身體，走了以後，他就沒有攝受力，所以說「威德既無。」終究「陷於王難。」就是受到國法的制裁。因為這樣子「疑誤眾生」，令眾生生疑，誤導眾生，最後「入無間獄。」自入也令他入，這叫「一盲引眾盲，相牽入火坑」。
「失於正受。」最後他喪失禪定，得不到三昧正受。「當從淪墜。」還是會墮落的。
其實總結這五十陰魔，這樣看下來，最後就知道還是佛說的沒有錯，你學佛修行要依四依法，你不可依人。從表面看，你以為他有什麼禪定，有什麼真修行，那個都不能跟，萬一他走錯了，妖魔鬼怪控制他。你看現在有些人他被魔力攝持，以致胡說八道，你不要看他徒眾很多，他那些徒眾是受妖魔鬼怪的魔力攝持，一旦這妖魔鬼怪離開，他就沒有攝受力了。就將受到國法的制裁。
所以佛說一定要依四依法，不能依人，你依人不依法那就不對了，除了要「依法不依人」，而且還要「依義不依語」、「依了義不依不了義」、「依智不依識」，這四依法一定要牢記。你這樣看下來，你就曉得，有的人他也是照著《楞嚴經》，照著佛經修，但修到後來就變成這樣子，那就修錯了。你要是以為「他以前學的是對的，那現在應該也是對的」，那你就錯了，你不能這樣看，你還是得依照經典。有些人很愚癡，還認為這錯誤的言行「大概是什麼佛菩薩在示現」，這不是佛菩薩示現，這是妖魔鬼怪來了，是你沒有智慧所以不能辨別，因為你沒有看《楞嚴經》，沒有看「五十陰魔」。他那個是妖魔鬼怪出現，不是佛菩薩出現，是你很好騙，他們只能攝受末法凡夫愚癡之人。凡夫愚癡之人為什麼好騙？因為你沒有正知正見，你沒有佛經作為依據，你不深入經藏，你依人不依法，最後你就跟著他一起墮落到無間地獄當中。自以為學佛，實際上學到後來還都在生死輪迴，末法有些出家人真的是這樣子，他的功夫還沒有這麼深。有的根本也不需要禪定功夫，只用一些邪說、江湖話術就可以騙到你，所以還是要依佛經。末法有些出家人說相似法，說順世外道法，只講一些五戒十善，他以為有些外道也在講五戒十善，於是就把外道說的也都當作是佛法，實際上，佛法不是只講五戒十善，佛法講的是心性之法，講的是了生死之法。那什麼叫順世外道法？祖師講：包括一些儒學、道學、長生之法、修身養性之法，這都算是順世外道法，這些都不能讓你成就。為什麼？很簡單，道家所修為的是什麼？現在的，他是要長生不死。世間哪有長生不死？只有佛法講的心性不生不滅。儒家它不是不好，但它的目的在哪裡？它是經世治世之學，他修身的目的是為了出來做官，出來能夠幫助眾生。所以他先修身，而後齊家，然後要治國，平天下。天下如何呢？天下歸仁。這是儒家認為的一個崇高理想，所以儒家的目的本身就不是為了成佛，那佛呢？他本身就是王太子，他看透這世間的生老病死，所以都放下，他來出家。所以說從表面上看是五戒十善，但是他的用心是不一樣的，就像是同樣都坐在那裡打坐，為什麼有人成仙，有人成魔，打坐有人成佛的，就在於用心不一樣。那為什麼用心不一樣？因為知見不一樣，你具有正知正見，你就不會修錯修偏了。
所以末法就是有這種出家人，講順世外道法，「順世外道」就是你現在看到的，他明明說他是佛教、佛法，可是他在講的時候會參雜一些什麼儒學、外道雜論進來，這種就是說順世外道法，絕不會成就的。
華嚴宗第四代祖師，僧統清涼國師，僧統就是統理唐朝當時候所有的出家人、在家人，他是國之師，他說：「妄謂儒佛和融者，必墮無間地獄。」有些人胡說八道，認為儒家佛家和融，這個要墮無間地獄當中。這是大菩薩講的話，因為清涼國師是已經有修證了，蓋棺論定了，他的話你不能不聽，有些人他是愚癡的，他搞不清楚。所以魔力攝持這些末法的凡夫愚夫，特別好欺騙，因為他不看經典，不看經典最後就是「失於正受。當從淪墜。」連禪定他都得不到，不要說失去，他就直接淪墜，沒有「失於正受。」的問題，他就直接墮落，就是這樣子。所以還是要依四依法，依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識。這個是特別重要。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
這是修行依定力精研妙心，無明未盡，但是習氣被這定力所激發，習氣強過你的觀力、定力，所以被它帶走了。「受陰用心交互。」就是觀力與妄想交戰於心中，互為勝負。如果妄想勝，就產生這個陰魔的現相，也就是你的妄想熾盛，比你的定力還強，因為習氣種子，它能夠牽引你去輪迴，一旦你的定力不足，妄想超過你的定力、觀力的時候，就會產生這陰魔的境界。因此說「故現斯事。」
「眾生頑迷。」眾生愚癡，他想成就但是沒有正知正見，沒有智慧，「不自忖量。」沒有辦法覺察，「逢此因緣。」當遇到魔境現前的時候，他不能識得，以為自己成就了，說自己登聖。「未得謂得。」就名為大妄語。所以說「大妄語成墮無間獄。」
「汝等亦當將如來語。」這是佛叫我們要把如來的這個開示傳示末法，讓眾生能夠知道，有這五十陰魔。「遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。」不要讓天魔、妖魔鬼怪得其方便。「保持覆護。成無上道。」要以正知正見保護修行人，成就無上佛道。
這是受陰。
阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐囈言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。
前面的受陰只是有天魔、外魔來干擾，這裡是魔真的出現了。有的是現相來迷惑眾生，就看你貪著什麼。歸根結底還是因眾生帶有習氣，所以才會於想陰感得了這十種魔。當然這想陰十種裡面有天魔、鬼神及魍魎，不是只有天上的。
這裡講「受陰盡，想陰現前」，這時「色、受」二陰已經破掉，所以心無留礙，「如鳥出籠。」「從是凡身。上歷菩薩六十聖位。」就如同前面的乾慧地，「欲愛乾枯。根境不偶。」根與境都銷亡，所以叫「根境不偶。」欲愛已經盡了，就能安立聖位。
雖然後面的三陰未破，而色、受已盡，所以經文叫「已能成就」。色、受已經破掉，離開欲界的繫縛，無明雖在，聖位可歷。這裡講「六十聖位。」就是從「三漸次」加「五十五位」直到「妙覺」，所以是「六十個位次」；這「三漸次」也算，包括我們前面講的「乾慧地」，最後加到「妙覺位」，所以總共加了五個位次上來。
本來前面講是五十五位，這裡就變成六十位。「得意生身。」就是「意」之所到則「身」隨到，所以叫「意生身」。他身形能隨意自在，就如同阿羅漢他要穿越山壁，他不用飛過去，他可以直接穿過去。意思就是顯示說他能夠非常快速地變化，他是沒有障礙的。所以說「得意生身。隨往無礙。」想陰還沒破，他這是什麼樣的境界？佛說：「譬如有人。熟寐囈言。」「囈言」就是說夢話。就像是有人他睡得很熟在說夢話。就好像想陰未破的人，雖然明悟圓教的義理，但是沒有實證，所以說還在睡，但是道理他是懂的，他就是沒有實證，所以說如同熟睡的人在說夢話。
「是人雖則無別所知。」他沒有真的實證，但是「其言已成音韻倫次。」就是他講的這個夢話，旁邊的人其實是聽得懂的。就是表示道理他是懂的，只是他還沒實證，還沒徹底醒來，這只是一個形容而已。
「此則名為想陰區宇。」「區」就是侷限，「宇」就是覆蔽，所以就是被想陰蓋覆住。前面色、受二陰已經斷除，想陰未破的人，就好像一個人熟睡時在說夢話一樣，他雖然沒醒，但是他講的這個道理，能讓旁邊的人都聽得懂。也就是說這個人雖然沒有成就，沒有實證，他講的道理還是佛經上的，有它能夠成就的一番道理。雖然是說夢話，但還是有他的「音韻倫次。」「音韻倫次。」就是所說的語言還是有它的語法，還是能讓人聽懂他在講什麼。
這裡祖師說：現在參禪少有開悟，所以沒有大徹大悟，尤其是在末法參禪，幾乎沒有開悟，但知解禪；聞者雖悟而己，自己還沒有真正的實證，因為是落在憶想窠臼，這就是想陰未破，還沒有真的見性。
所以他只知道禪的道理，聽聞的人也好像能聽得懂，但是自己實在是沒有修證。這裡講的「開悟」就是大徹大悟。這個「大徹」，就是他的煩惱五陰是破掉的。所謂「開悟」，有一種是解悟，「解悟」就是道理他是懂的，可是他的五陰還沒有破；還有一種是真的徹悟，真徹悟的話他這五陰是破掉的。
若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。
這是講想陰盡的樣子，也就是「想陰盡」是什麼樣子。
前面講「想相為塵。識情為垢。」所以「想陰」銷除就如同去除塵垢一樣，想陰一旦銷除，行陰就現前，所以叫「一倫生死。首尾圓照。」因為「煩惱濁」是依想陰而有，因為有妄想，所以渾濁，「想陰」銷除，那就「能超煩惱濁。」因為「想能融通，心生形取」，所以又叫「融通妄想以為其本。」這裡講的「一倫生死。首尾圓照。」就是講三界十二類眾生，一類一類，所有生死，首從卵生，尾至非無想生。「皆能圓明照察」，都能夠清楚，清楚什麼呢？生從何來，死向何去，因為塵垢既然已經除盡，那覺心光明顯現，生滅根元，從此披露；行陰現前，如後文所說的，「見諸十方十二眾生。畢殫其類。」十二類眾生的生滅根元，也就是行陰，行陰現前，表示你超出想陰，所以名為「想陰盡」。這個「融通妄想」就是「想陰」能融通質礙，就如同心想醋梅，口中出水，「思蹋懸崖。足心酸澀。」這就是他能夠融通質礙，也就是能融通四大，所以叫「融通妄想以為其本。」所以「心生形取」，它能取相、能分別，能產生妄想、妄受、妄境，就如同前面講的：想醋梅，口中出水。
第一個：
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這個是想陰第一個境界。
受陰盡了，所以說「不遭邪慮。」「受陰虛妙。」「虛妙」就是已經盡了，「不遭邪慮。」就是已經離開前面的十種受陰的境界。所以這邊講「定力圓明」，經文叫做「圓定發明。」圓定發明以後，激發阿賴耶識的習氣種子，什麼種子？貪習，就是貪的種子。所以「三摩地中。」產生貪愛，「心愛圓明。」就是禪定中，忽起一念，貪愛圓滿的妙用，對於性德之中圓滿的妙用生貪著，所以叫「心愛圓明。」
「銳其精思。貪求善巧。」就是勇銳其志，意思是非常地貪著，想要怎麼樣讓自己的受用、妙用更多更廣，所以叫「銳其精思。」貪求變化，「貪求善巧。」也就是貪求妙用。
內心既然貪著，那外面的妖魔鬼怪就來了，所以說「飛精附人。」飛精附人，就是飛遣精魅附他人身，也就是鬼神、精魅他就來附身了。所以說「來彼求巧善男子處。」因為這個人他貪著，所以外魔就來亂了，但他不覺得是魔來擾亂，反還覺得自己已經「得無上涅槃。」除了天魔，還有鬼神來附身，跟他說法，是說他想聽的，不是說出離法。「其形斯須。」所謂「斯須」就是「須臾」的意思。他的形貌於少頃之間，或現比丘身，或現同類身，或作帝釋，或作婦女，或作比丘尼，或在暗室當中「身有光明。」這是因為貪求妙用、變化，他以為這妖魔鬼怪就是佛菩薩，「信其教化。搖蕩其心。」他信受鬼神天魔的教化，「破佛律儀。潛行貪欲。」毀壞戒律，造作種種的惡業。因為是妖魔鬼怪附身，「口中好言災祥變異。」常喜歡講些災祥變異的事，「災」就是前面講的「咎徵」，「咎徵」意思是過失的報應，像劫火刀兵，恐怖於人；「祥」就是「休徵」，「休徵」是吉兆的意思，或說如來於某處出世；「變異」是怪誕反常之言，就是講些很奇怪的話。
「令其家資無故耗散。」或是講有劫火大三災、刀兵小三災將到來，於是被他騙的人就拿出家財以求脫難；或說某處有佛，這人出錢求得接引；這讓貪著的人，不光是讓修行人，甚至他所攝受的這些弟子，都家財無故耗散，因為弟子是跟老師學，老師迷惑顛倒，弟子也就迷惑顛倒了，所以說「令其家資無故耗散。」
佛說這是什麼情況呢？這叫「怪鬼年老成魔。惱亂是人。」這個怪鬼他是本於貪習，所以當人有貪時，就感得他來搗蛋，他就來這裡附身，來說你愛聽的，說你想聽的，因為你貪求變化，貪求善巧。他這裡講的「變化善巧」，就是你看它經文裡面，他須臾之間會變成比丘、比丘尼，或是婦女，或是帝釋，或是於暗室身有光明。這個就是他貪求的東西，這在前面色、受二陰已經盡了，於「想陰」裡面你生貪著，「心愛圓明。」喜歡這種變化，怪鬼就會出現來干擾你修行，「厭足心生。去彼人體。」因為他是鬼怪，他也不能長久惱亂你，久了他也覺得沒意思，所以他就走了，一旦他走了，你這神通就沒有了。「弟子與師。俱陷王難。」你將受到王法的制裁，在現代也就是法律的制裁，我們佛門講的「花報」現前，「果報」則在無間地獄。「汝當先覺。不入輪迴。」所以佛教我們不要迷惑不知，最後墮在無間地獄當中，所以說「迷惑不知。墮無間獄。」這是第一個。
再看第二個
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這一樣是受陰銷掉，想陰現前。
所以「圓定發明。」定力激發了淫習，「心愛遊蕩。」因為淫心浩蕩動亂身心，所以貪求經歷，好行遊蕩，魃鬼就本於淫習而出生，所以你有貪求，他就來附身、來擾亂。
你定力激發你的淫習，因你自己的貪著，外面又感得魃鬼來亂你。「心愛遊蕩。」就是喜愛遊戲神通，放蕩自在，如同諸聖之遊戲神通，「飛其精思。」什麼叫飛其精思？「飛」就是奮起，奮起精神思慮，朝夕地去研究，貪求能夠遊歷國土，「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。」這時候天魔就來附身，說你愛聽的，「其人亦不覺知魔著。」因為魔是講他愛聽的，他還認為自己已經成就「無上涅槃。」不覺得自己著魔。妖魔鬼怪來彼心愛遊蕩男子處，敷座說法，當然也包括女子，「自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。」他見到自己坐寶蓮華，「全體化成紫金光聚。」
乃至他的弟子們，「一眾聽人。各各如是。得未曾有。」因為他受魔力攝持，他就有神通，他在教化的時候，說邪法的時候，包括他的弟子也「全體化成紫金光聚。」因為魔力攝持，然後見到自身坐寶蓮華，產生這種幻想，還覺得自己已經成就了。所以「一眾聽人。各各如是。得未曾有。」
「是人愚迷。惑為菩薩。」他們把妖魔鬼怪當作菩薩，把這邪師當菩薩，「淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。」心中淫逸放蕩，因為他貪求經歷，「潛行貪欲。」破壞佛教的戒律。口中常說有諸佛如來應世，某處某人是哪一個佛來化身的？某人是哪一個菩薩？這種在佛門裡面有，也常聽到。喜歡講誰是佛菩薩再來、羅漢再來，或是他知道、或他認為誰是羅漢、是菩薩。這種都可能是受到魃鬼的擾亂。
有些人你在看經文，你要知道這五陰色、受、想、行、識，並不是要等到色陰盡了、受陰盡了，到想陰才會有魃鬼來亂，而是在未盡的時候他也會來擾亂。為什麼？因為你還沒破，你破了它就沒辦法來亂，只要你還沒破，他就可以亂，所以是這樣子的。
在佛門裡面平常你也會聽到有人這樣講：某某人是佛菩薩，哪個人又是在打坐的時候，見到自身坐蓮花臺，或是遊歷於十方，實際上這個就是鬼神來亂，一般人都是被五陰全部蓋覆住的，哪怕是色陰破了、受陰破了，只要想陰沒有破，他還是來亂。他喜歡講哪一個人是佛菩薩再來，來這裡教化人間，那麼這聽的人他就心生渴仰，覺得：你既然知道這個人是佛、那個人是菩薩，就產生渴仰心，邪見就起來，於是「種智銷滅。」正見就沒有了。「此名魃鬼年老成魔。」魃鬼活得很久，活到後來，邪見越來越熾盛，他就出來「惱亂是人。」惱亂這個本來想要修學菩提，成就佛道的人。
「厭足心生。去彼人體。」魃鬼惱亂久了，覺得厭煩了，一旦他離開，不附身了，「弟子與師。俱陷王難。」這些人他的神通也就沒有了。可是之前造的業，就要受法律的制裁，這是花報。果報是在無間地獄當中受。「汝當先覺。不入輪迴。」所以不要「迷惑不知。」最後墮在無間地獄當中。
這個是第二個。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿淴。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴迷惑不知。墮無間獄。
這個是想陰第三個境界。
一樣是定力激發阿賴耶識的習氣種子，激發什麼？激發詐習。這是跟前面「十習陰」是有關係的，實際上歸根結底，都是自身有貪瞋癡煩惱，才會感得外魔來擾亂。
這修行人的詐習被激發出來，所以他「心愛綿淴。澄其精思。貪求契合。」「心愛綿淴」就是因為他不受「受陰」的邪慮，所以自覺定心綿密，圓通妙定，得以發明；自覺與妙用吻合，他在這裡生貪著。其實他到這裡已經算修行相當有功夫，可是想陰還沒有破，所以他雖然有意生身，但不是真正菩薩的那種意生身，不過比起一般的凡夫，他是自在很多。
他修行，上歷菩薩六十聖位，所以於三摩禪定心中，產生愛慕之心，所以說「澄其精思。」澄寂其精神，竭盡其思慮。「貪求契合。」契合什麼？契合他所悟的道理，他所貪著的妙用。
這個時候一念貪心起來，一念詐習的種子起來，「爾時天魔候得其便。」魔就來為他說法，說他愛聽的，因為本身有貪愛心，還有過去習氣種子的緣故，「其人實不覺知魔著。」還以為自己「得無上涅槃。」自己受魔擾以後，還去影響這些想修行的人。「來彼求合善男子處。敷座說法。」他先受魔擾，受魔擾以後他覺得自己有功夫了，所以他就去教化那些「心愛綿淴。」「貪求契合。」的人。他出來行邪化，不是正化，「化」就是化導眾生的意思。他講的是邪說，因為他有魔力攝持，所以能令自己及聽法之人，「外無遷變。」這裡講魔他會讓聽法之人起邪見，洗滌他們本來要修行的心，讓他們發邪悟，在還沒聽經前，他就覺得自己已經開悟了，「念念移易。」心裡自然開悟，好像已經悟道了，得相似圓通。「念念移易。」就是念念改易，「移易」就是改易的意思。它有這個作用，什麼作用？他得相似的圓通作用。因為受魔力攝持，所以他得到了宿命通、或有他心通、或是能夠見到地獄，「或知人間好惡諸事。」或是知道人間好事壞事，他都知道，「或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。」這些人「愚迷。」把妖魔鬼怪、邪師當作是佛菩薩。「綿愛其心。」因而產生貪愛，「破佛律儀。」毀壞佛陀的戒律「潛行貪欲。」「口中好言佛有大小。」愛講哪一尊佛是先佛？哪一尊佛又是後佛？
他還把佛分成「真佛假佛。男佛女佛。」真菩薩、假菩薩、男菩薩、女菩薩，他都分好了。「其人見故。洗滌本心。」這人就把原來要修行的心給磨滅掉了，「易入邪悟。」「易」就是改易。本來是「以正易邪」，現在反成了「以邪易正」。
這種就是魅鬼。魅鬼是因為詐習而感得魅鬼這鬼報，所以說「魅鬼年老成魔。惱亂是人。」一樣地，當他「厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。」這個是花報。果報呢，果報在無間地獄。所以佛教我們要先覺，才能不入輪迴。
魔他會讓你起邪見，去掉你本來要修行的心，讓你發邪悟，讓你還沒聽經前，就好像有開悟，實際上是妖魔鬼怪，魔力攝持，是鬼神、鬼魅的力量在影響你、干擾你，讓你好像知道一些事情，好像有開悟，悟到某一些道理，或是佛經上的道理，或是外道的一些道理，這個是第三個。
再看想陰第四個境界：
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這個是想陰第四個境界。
因為定力窮研，想陰漸銷，行陰將現，所以於定中愛窮根本，物化始終。所謂「心愛根本。」就是受陰盡了，露出微細動相，但是他不知道這是六識業習的種子。這「六識種子」是從「想陰」而發動的，根本來說就是想陰，誤以為是因為「動」而有生，為萬物的根本；把「想陰」當作是萬物的根本。
由是一味窮覽萬物變化，性之終始；他就想要找萬物變化的根是從哪來，他不悟自心，他錯把想陰當作是能生萬物的根本。他不知道是自心所現，他想要去找那能夠產生的，會動的，會變化的，他想要去研究它。
他在這錯認想陰為萬物根本，甚至以為只要豁然貫通，則萬物之表裡精粗，無不清楚知道，心的全體大用沒有不明了的！所以說「窮覽物化性之終始。」
「精爽其心。」他投入他所有的心力，貪求辨別物化之理，分析物化之性。就是去辨別、分析一切法怎麼來的、一切眾生怎麼來的，所以叫「精爽其心。貪求辨析。」他「心愛根本」，喜歡窮覽萬物的根本。因為他不知道這全體其實就是想陰，他把想陰當作是物化的根本，那就搞錯了。
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。」他還不知道這時候妖魔鬼怪就來附身了，還覺得自己已經成就「無上涅槃。」
受魔擾以後，他又出來行所謂的教化事，就是「來彼求元善男子處。」這「求元」就是跟他一樣，同樣是「貪愛窮究萬化之本元」的這些人，去「敷座說法。」就是跟他們說法。因為他受魔擾的關係，「身有威神。摧伏求者。」被魔附身的這個人也會有威嚴攝受力、神通攝持之力，能折伏這些來求元的人。就是他也能夠講一些邪見來迷惑他們，「令其座下雖未聞法。自然心伏。」讓這些人都還沒聽法，因為被魔力攝持，所以說「自然心伏。」「是諸人等。將佛涅槃菩提法身。」他還跟他們講佛菩薩所說的的涅槃菩提法身，就是他現前的肉身上，父子代代相傳；所以說「父父子子，遞代相生，就是法身常住」，他講這些邪說。
還說現在就是佛國淨土，人間就是淨土了，沒有什麼淨居、金色相，「其人信受。」這些人聽信他的邪說，信受後即「亡失先心。」本來想修行的，現在魔力攝持，反而全心全意，以身命來皈依他，依人不依法。
這些愚迷之人把邪師當作是菩薩，把妖魔鬼怪當作是諸佛如來。「推究其心。」就是妖魔鬼怪、還有邪師會推究這些弟子心之所好，講你愛聽的，所以這些弟子無不承順，就像一個人他很貪著他的家庭，那邪師就會講：你要孝順，孝順就是佛法，這種就是順世外道。一樣地，喜歡窮物化之終始的，喜歡神通的，魔會顯現神通給你看，邪師就跟你講你愛聽的。真正的佛菩薩在教化眾生，跟你習氣貪愛是相違背，是不會隨順你的貪瞋癡。邪師會推究聽的人心之所好，所以他就講他愛聽愛看的。這些來求元之人聽了以後，一定「破佛律儀。」會破壞佛教，毀壞佛法的正說，「潛行貪欲。」「口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。」滿口胡說八道，說男女二根就是菩提涅槃真處。「彼無知者。信是穢言。」惑道者眾，那些無知的人，被他這邪說給迷惑了，於是退失菩提心，變成世間人、變成邪見的人了。
「此名蠱毒魘勝惡鬼」，這是講蠱毒鬼，包括魘鬼。「蠱毒」就是蠱成形了，「魘勝」就是魘勝惡鬼，也就是魘寐鬼。這些「蠱毒魘勝」惡鬼就是本乎怨習而生，因為他心中有怨，所以感得鬼的身形，表示這修行人自己宿世有怨習，被定力激發出來，進而又產生這種貪著的習氣，所以「愛窮根本，物化始終」，那自然就有這種怨習的鬼會來影響他。歸根結底還是自己的問題，本身沒有正知正見，然後又帶有習氣。同樣地，鬼附身久了，「厭足心生。去彼人體。」一旦他離開了，「弟子與師。俱陷王難。」邪師以及邪師的弟子們都會受到法律的制裁。所以佛教我們應該從這裡要覺悟，才能「不入輪迴。」不要「迷惑不知。」最後墮在無間地獄當中。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這是想陰第五個境界。
一樣是「圓定發明。」裡面的習氣種子起現行，「貪求冥感。」貪求「心愛懸應。」「懸」就是「遠」。多生多劫，能夠有聖人，有這些聖賢來應其所求，所以「心愛懸應。」也就是貪求感應。「周流精研。貪求冥感者」這是什麼意思？他在一心當中，周密流動，所以叫「周流」。用心精研的時候，所以貪求與感應相契合。所以叫做「貪求冥感。」你有這種貪心，「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。」妖魔鬼怪就來了，這修行人他沒有正見，「元不覺知魔著。」他不知道自己著魔，還以為自己已經得「無上涅槃。」他受魔擾以後，又出來以邪說來損害眾生，「來彼求應善男子處。」有很多人喜歡感應，他就為他們說法，教他們怎麼能得到感應，「能令聽眾暫見其身。」看到他「如百千歲。」年紀很大，「心生愛染。」因魔力攝持而心生愛染，或是鬼神力攝持而貪愛，「不能捨離。」為他當奴僕，「四事供養。」都不覺得疲勞。「各各令其座下人心。知是先師本善知識。」魔能攝受這些修行人，修行人因魔力故能攝受徒眾，「座下人心」就是指他這些徒眾。讓他這些弟子們對他生貪愛，所以叫「各各令其座下人心。知是先師本善知識。」這些徒眾認為在講邪說的人就是善知識，進而產生一種貪愛之心，如膠似漆，沒有辦法分開，甚至還覺得「得未曾有。」覺得今天能夠聽到這個邪法，是究竟的大法，魔有能力讓人產生這種邪見貪愛，「是人愚迷。惑為菩薩。」這些人把邪師當作是菩薩，把妖魔鬼怪當作諸佛如來。「親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。」他們親近妖魔鬼怪，毀壞佛的戒律。「口中好言我於前世。」這些人愛講：我先度某人，某生當中，這個人當時是我妻妾兄弟，今天因緣成熟我來相度，「與汝相隨」一起到哪一個世界去，供養哪一尊佛，或是別有一個天叫「大光明天。」佛在這個當中安住，一切如來都住在這裡，他說他都知道。「彼無知者。信是虛誑。遺失本心。」那些無知的人被他迷惑，忘失本來自己發心要求無上佛道的。
佛說這是「厲鬼年老成魔。」「厲鬼」就是本於瞋習，如今因為這行人瞋習所感，於是來「惱亂是人。」
「厭足心生。」等到他亂到一個程度以後，他覺得沒意思，他就走了。到時候這些邪師跟他的徒眾與他的弟子，因為做惡多端，最後受到王法的制裁，這是花報，而果報就是在無間地獄。所以佛說「汝當先覺。不入輪迴。」佛告訴我們要先覺，不要迷惑不知，最後墮在無間地獄當中。
這是想陰第五個境界。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這是想陰第六境界。
同樣地，他定力越來越深，在修學「三摩地」的過程中，「心愛深入。」「心愛深入」就是心貪愛於深窮契入，用自己的功夫不計「辛勤。」他非常喜歡深入，深入什麼？「樂處陰寂。貪求靜謐。」喜歡處在陰隱寂寞之處，貪求安靜，寧謐之修。這就是他所貪的、他所愛的，喜歡處在寂靜當中，喜歡在靜謐的境界當中。一旦你有貪心，「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。」天魔他就來附身，來為他說法，而這個修行人他因為沒有正知見，所以他不知道這是魔來附身，還認為自己已經證得「無上涅槃。」
同樣地，也有很多人貪愛靜謐的、喜歡處於陰寂的這些徒眾，「來彼求陰善男子處。敷座說法。」他就為他們說法，讓聽的人好像能「各知本業。」知道宿命，知道宿業。「或於其處。」就是在某一個地方，他告訴他這個徒眾，他說：你還沒死就已經是個畜生了，「敕使一人於後蹋尾。」他就叫一個人到後面去踩他的尾巴。因為魔力攝持，讓這個人沒有辦法站起來。所以大眾看到他有這種大神通，知道這個人還沒死，就已經是個畜生了，還驗證給大家看。「一眾傾心欽伏。」所以大家都很佩服他有這種神通，他能知道宿命，或是「有人起心。已知其肇。」才剛起一個心念他就已經知道了，他就能夠講出你在想什麼，你在計劃什麼。於「佛律儀外。重加精苦。」這「重加精苦」就是包括斷五味、裸行、或是投灰，或是躺臥在荊棘當中，種種詭異的行為。
「誹謗比丘。」就是誹謗出家人，講「比丘」就包含比丘尼出家眾。「罵詈徒眾。」為什麼罵詈徒眾？因為他覺得他自己很能苦行，他就誹謗比丘，沒有辦法像他一樣投灰臥棘，然後還罵詈徒眾，以顯示他無有私心。「訐露人事。」就是揭發人的私事，顯示他自己很有能力，然後「不避譏嫌。」顯示自己直心不諱。「口中好言未然禍福。」口中喜歡講什麼時候有福，什麼時候有禍。「及至其時。毫髮無失。」他因為被魔力攝持，所以講得還算挺準的，其實這種不算真正成就。
佛說「此大力鬼年老成魔。」「大力鬼」就是餓鬼，本於慢習而生。因為他慢心很重，所以就變成了大力鬼。「年老成魔。」看到人家在修行，他過來惱亂。
「厭足心生。去彼人體。」等到他覺得不好玩了，或是覺得沒意思了，他就離開了。「弟子與師。俱陷王難。」被他惱亂的這個人，乃至他的弟子就要受到法律的制裁。佛說「汝當先覺。」你們應該要能夠知道，這不是真正成就，不然最終修行不光沒有成佛，反而「迷惑不知。」墮在無間地獄當中。
這是想陰的第六個。
再看下面第七個，
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這是想陰的第七個。
在定中起一念好知見心「貪求宿命。」什麼叫「好知見」？就是世間人不能知道而他能知道，世間人無法見而他能見，這就是好樂知見。因為貪愛，所以不辭勤苦，研究尋思；因為有貪愛心的關係，「天魔候得其便。」魔就來為他說法，說他愛聽的，而這個人不知道是魔來擾亂，還認為自己已經成就「無上涅槃。」還出來「敷座說法。」教化眾生，當然，他所教化的這一類人都是貪愛知見的，貪求宿命的，這些人喜歡知道過去生是什麼樣的情況，所以說「來彼求知善男子處。敷座說法。」
「是人無端於說法處。」能夠「得大寶珠。」就是在這著魔之人說法的地方，有瑞相出現，在說法之處有大寶珠出現，這個時候魔化作畜生，「口銜其珠。」及珍寶來供養他。乃至「簡冊符牘。」削竹曰簡，就是你把竹子削成一片一片的叫做「簡」，把它編起來，韋編名為「冊」，竹子上刻字叫做「符」，在木片上叫做「牘」，這叫「簡冊符牘。」符為符信，因為漢朝的制度以竹子來當作符信，所以這裡講的「簡冊符牘。」乃至「諸奇異物。」就是有一些很奇特的東西，「先授彼人。後著其體。」就是顯示魔力，先給他所貪的東西、他沒看過的東西，後來就附在他的身上，或是引誘他的聽眾，說地下藏有寶珠，而且還會發光照耀，就是夜明珠。這些聽眾目睹其事，看到確實是有的，相信他說的邪說，覺得是從來沒聽過，從來沒有見過，還認為這些神通感應之事，以及邪說是非常希有，所以說「得未曾有。」
因為魔鬼上身了，「多食藥草。」他吃飯只吃藥草，「不餐嘉饌。」他說他是修行人只吃藥草，「或時日餐一麻一麥。」或是一天吃一麻一麥，「其形肥充。」雖然吃得少，可是還可以長得很胖，血氣充滿，因為魔力攝持。這個人一定「誹謗比丘。」他說：你們比丘再怎麼精進，也沒有像我這樣有修，我可以日食一麻一麥，能夠色力充滿，還能夠長得這麼好。然後還「罵詈徒眾。」就像前面講的，以顯示他沒有私心，「不避譏嫌。」來顯示自己直心不諱，自己心很正直。「口中好言他方寶藏。」他喜歡講某地方有什麼寶藏，乃至「十方聖賢潛匿之處。」哪邊有聖賢隱藏在那邊，在那裡用功，或在那裡度化眾生。他先以世間利益迷惑眾生，後以出世間利益迷惑眾生。
「隨其後者。」跟隨他的人，「往往見有奇異之人。」見到有奇特之人。
此名「山林土地」，「山林」是掌管山的山神、林神、還有地方的「土地神」、「城隍」，掌管城邑，「川嶽」就水神、林神、山神之類的，「川」就是四瀆，「嶽」就是五嶽。各有其權，各有其職。「神」就是比較有福的鬼稱為神。那一般的鬼就是沒有福。
「年老成魔。」就是活很久。這個人被魔攝持，魔把他招過來當作自己手下，為自己辦事。「或有宣淫。破佛戒律。」有些他會要大家淫欲，來破壞佛教戒律，「與承事者。」跟他這些徒眾「潛行五欲。」是財、色、名、食、睡這五欲。「或有精進。」有一些則是他跟他的徒眾「純食草木。」只吃草，「無定行事。」修一些無益苦行。祖師說：或有數瞋數喜，數勤數怠，數信數疑，意思就是：一下信一下不信，一下精進一下懈怠。「無定行事。」這是講他受魔影響，他的行為就是做一些無益的苦行，一下精進一下懈怠，一下高興一下瞋恨，這就是受魔惱亂，所以說「惱亂是人。」這妖魔鬼怪這樣子去擾亂他，久了魔覺得沒意思，就離開了，「厭足心生。去彼人體。」同樣地，妖魔鬼怪走了以後，「弟子與師。多陷王難。」因為他之前欺騙這些弟子，或是欺騙眾生多犯王法。這些邪師與他的徒眾就要受王法的制裁。佛叫我們應當從這裡覺悟，不要以為自己有這神通，或是能知道「他方寶藏。」就以為自己成就了，實際上這是妖魔鬼怪來附身，不要在這裡迷惑，不知道自己修行沒有成就，最後墮在無間地獄當中，所以叫「迷惑不知。墮無間獄。」
這裡講的山林土地鬼神，就是前面講的誑習，誑習就是他喜歡騙人，喜歡欺誑別人，所以他遇幽就成形，就變成魘鬼，最常見到的魘鬼就是你在睡覺的時候，他會來壓在你身上，他是遇幽成形，名為魘鬼，這些都算山林土地鬼神。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精海精風精河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這是想陰第八個境界。
這是在定中起了貪愛神通之心，貪求神力，所以這時候妖魔鬼怪就來附身了。這裡講的山林等神，前面說到「山精」是本於見習而生，也就是邪見，遇精成形，名為魍魎鬼。
這個人一樣是在定中起貪愛神通的心，於「三摩地中。」貪愛神通變化，「研究化元。貪取神力。」什麼叫「研究化元。貪取神力。」就是他喜歡神通，通達無礙，種種變化；研究變化之緣由，「緣」就是緣由，貪求取得神通之力，他能變化，為什麼會這樣變化？他知道他這能力是神通來變的，所以他就貪愛神通。
「爾時天魔候得其便。」這個時候魔來附身，「飛精附人。口說經法。」這個人不知道是妖魔鬼怪來附身了，還認為自己已經成就「無上涅槃。」「來彼求通善男子處。」也有很多喜歡求神通的，這著魔的人來為他們說法，「是人或復手執火光。」這人手上有火光，還可以把光分散在四眾的頭上，顯現神通，「是諸聽人。頂上火光皆長數尺。」他的聽眾頭頂上的火光光明長數尺。「亦無熱性。」既不覺得熱，也不曾焚燒。或是能在水上行，「如履平地。」或是在空中安坐，能夠不動。或是可以進入瓶內，或是處在囊中，這個「囊」就是囊帶，就是顯示他有這些神通，甚至可以穿牆而沒有障礙。「唯於刀兵。不得自在。」但是對刀兵他就不行了，因為魔沒有離欲，身見猶存，所以刀兵傷害他，他就沒有辦法。
「自言是佛。」這種人受魔干擾，自以為是佛，「身著白衣。受比丘禮。」他也許是個在家人，還受比丘禮拜。當然這種出家人也是有的，你看他這種被妖魔鬼怪附身，除了帶有邪見以外，還有就是貪愛，他還有貢高我慢，都不離開貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這六個，也就是沒有離開我們佛門講的「五利使」跟「五鈍使」。
「誹謗禪律。」他誹謗禪宗、律宗，或是禪定，這個「禪」就包括禪那，「律」就是佛教戒律，「罵詈徒眾。」以顯示他自己沒有私心，「訐露人事。不避譏嫌。」把人家的隱諱之事給說出來，「不避譏嫌。」揭發他人的陰私，譏謗憎嫌，絲毫沒有避諱，他把人家私事講出來，讓人家受到譏毀，受到嫌憎，嫌棄憎恨，所以叫做「嫌憎」。
這就是講這些邪師的作為，「罵詈徒眾。」以顯示自己無私，「訐露人事。」就是為了顯示自己正直。其實都是我相。「口中常說神通自在。」喜歡講神通，「或復令人傍見佛土。」還可以讓他人見他方佛土，實際上這是妖魔鬼怪附身，這是「鬼力惑人。」其實不是真的看到那個佛土，而是被鬼神力量給迷惑，「讚歎行淫。不毀粗行。」「粗行」就是粗鄙的行為。「將諸猥媟。以為傳法。」把種種猥媟之事當作是傳法，說這樣能令佛種不絕，實際上是把地獄種當作佛種，他完全搞錯了。
佛說這是什麼情況？這是「天地大力山精海精風精河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。」這個「大力」四字就是通指下面的「五精」，就是天地間的大力精怪，「五精」各有所統轄，有的是在山，有的是在海，有正有邪，正者為神，邪者為精，能與正神相抗衡，他跟他分權，「一切草木積劫精魅。」一切奇異的草木受天地之精氣，盜日月之精華，它可以活非常久，積劫既久，成為精魅。「或復龍魅。」還有龍，就是守天宮之龍，守護伏藏之龍，牠能夠吸收天地日月的精華，活了很久，所以就變成妖魅，龍魅就是妖魅的一種。就是守天宮的龍，「或壽終仙。再活為魅。」就是前面講的「存想固形」，希望長生不死。殊不知仙壽再長，「仙壽」就是仙人的壽命，即使再長，亦有終盡，「壽終仙。再活為魅。」就是仙期命終的時候「計年應死。」今年他應該死，但是「其形不化。」就是修仙的人燒鉛煉汞，烹養丹砂，就是煉丹藥。本來就希望長命，應當長命，但是因為他仙期是有一期的壽命，按照壽命盡的時候，他就應該死了，神識難留，就是說他計年應死，神識離開了，但形體還在，因為他煉丹，常常在吃丹藥，所以身形維護的很好，可是神識離開了，剩下的形骸就為其他的鬼怪所附著，所以叫壽終仙「計年應死。其形不化。為他怪所附」，就是這一些「大力山精海精……」，這些精魅、妖魅、山精海精活了很久，在這裡擾亂修行人，包括有種種邪說、神通都是他們在那裡亂的。修行人被魔攝持，精魅把他招過來當作自己的使者，所以叫「年老成魔。」
一樣的，久了他也覺得厭煩了，「厭足心生。去彼人體。」他離開不附在修行人身上了，這人神通就盡失。「弟子與師。多陷王難。」所以你看有些邪師，他剛開始是有神通的，但是後來沒有神通，那就是妖魔鬼怪走了，這時人家就說你欺騙信徒，欺騙眾生。「弟子與師。多陷王難。」弟子與師就受到王法的制裁，所以佛教我們要能從這裡覺悟，不要「迷惑不知。」最後墮在無間地獄當中。
這個是第八個。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作栴檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這是想陰第九境界。
這時候想陰快要破掉，行陰即將現前，但是這人在禪定當中「心愛入滅。」所謂「心愛入滅」，按照《寶鏡疏》講的：「由彼不知一切法相，本自寂滅，不待更滅，無故欲將有相之法，而入無相之空。」所以叫「心愛入滅。」但是《寶鏡疏》有講：這「心愛入滅」的滅，不是小乘「滅色歸空」的滅，這二者還有一段距離，它這個「滅」不同於小乘第九次第定的「滅色歸空」。這裡就只是他得了禪定，心愛貪求入滅，就是把有相之法化空，入於無相之空，所以叫「心愛入滅。」所以就是「研究化性。貪求深空。」就是研究萬物之體性，其實萬物的體性就是根本想陰的微細動相，他在這裡精勤地研究，想要把微細動相消除，實際上他是「貪求深空。」所謂「深空」就是不光是自身的身境俱空，而且存沒自在，這叫「深空」。他在這裡精勤研究，「欲期於盡」，就是想要把它消除，就變成貪求於深空當中，本來是發好心修行，後來就變顛倒，這個時候因為有貪著，一念迷惑，所以「天魔候得其便。飛精附人。口說經法。」「飛精附人」是很形象的講，因為魔都有神通，他會飛過來附在這個人的身上，魔為他說法，或是這個人就會無端說法，也就是魔力來攝持，這修行人因為貪愛，所以他不知道是妖魔鬼怪來附身，還認為自己得「無上涅槃。」
「來彼求空善男子處。敷座說法。」甚至還出來教化眾生，為那些「求空」，一樣都貪愛深空的這些善男子說法。「於大眾內。其形忽空。眾無所見。」他又顯現神通，身形突然空掉，大家沒看到。然後又從虛空突然出現，他能「存沒自在。」或現身就如同琉璃一樣，是透明的，「或垂手足。作栴檀氣。」他的手足出栴檀氣。「或大小便。如厚石蜜。」大小便應該都是臭的，但是他的聞起來是香的，還是甜的。
因為魔附身的關係，所以他「誹謗戒律。輕賤出家。」輕賤具有正知正見的出家人。為什麼？因為他會講：你看我有神通，我能夠「存沒自在。」你們出家不行，沒有用功。「口中常說無因無果。一死永滅。」他撥無因果，說死了以後什麼都沒有，沒有後生，也沒有凡聖。因為他著空，「雖得空寂。潛行貪欲。」他想陰還沒破，所以妄想還是在的，貪欲還沒消除，還有魔力攝持，因為妖魔鬼怪的欲心還是在的，也沒有伏住。「受其欲者。亦得空心。」跟他學法的，受持斷滅之法，也會得到像他一樣的能力，同樣地，因為這著魔的人「撥無因果。」他弟子們自然也就「撥無因果。」佛說這是什麼樣的情況？這叫「日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。」這是這一類的鬼神。所謂「日月薄蝕」就是黑氣相迫曰「薄」，蔽其精耀，曰「蝕」，遮避太陽跟日月，也就是日蝕跟月蝕。「日」稱為陽精，「月」稱為陰精，各有光華之氣，周遍散注於大地。但是當「薄蝕之際」就是日蝕月蝕的時候，它就沒有辦法散開，它的精氣是直貫於地，落在地上，金子、玉石、芝草，草木受它照耀，它的精華就落在那個上面，麟鳳龜鶴去吃，「麟」就是麒麟，「鳳」就是鳳凰，「龜」是烏龜，「鶴」再去吃它，或根本就直接照在他們身上，牠就可以長生。所以為什麼有些外道他要去接日月薄蝕的精氣，他就是希望長生。「經千萬年。不死為靈。」然後「出生國土。」什麼叫「不死為靈。出生國土。」就是或為物仙，或為禽仙，獸仙，但是它這裡又跟前面「積劫精魅。」是不一樣的，這是吃日月薄蝕的精氣，同樣地，因為活了久，年老成魔，將這貪著入滅的修行人錄用為使者，惱亂這些修行人，久了以後，心生厭棄，它就走了，就沒有附身在這個人的身上。「弟子與師。多陷王難。」所以佛說「汝當先覺。不入輪迴。」不要「迷惑不知。」最後墮在無間地獄當中。「陷王難」是花報，果報是在無間地獄。
這裡講休徵，休徵就是我們講的吉祥物，所謂「麟鳳龜鶴。」這些吉祥物，本於枉習，「枉」就是誣枉。「麟鳳龜鶴。」因為接受「日月薄蝕精氣。」的關係，所以牠活很久，最後變成物仙、獸仙，最後來擾亂，這是講這一類的眾生，牠是因為枉習貪明，成了「麟鳳龜鶴。」的身形，又受「日月薄蝕精氣。」所以牠命活得很長。這裡跟前面的不太一樣，同樣都是長命，因緣不太一樣。前面的他是「壽終仙。計年應死。其形不化。」神識走了，但是剩下軀體，被鬼怪所附，而這裡牠是受「日月薄蝕精氣。」
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這是想陰第十個境界。
定中起貪愛長壽的心，「貪求永歲。」他想要離開欲界分段果報，「頓希變易」是希望能夠長生，因為變易生死，只是心念變化而已，比分段生死那是自在多了，所以說「棄分段生。」希求變易，這個變易生死就是三界外無形的生死；三乘聖人，斷見思惑，生於法性土，故受變易，但心念遷變移易而已，所以他願意捨棄分段生死，希求變易之生死，而得「細相常住。」「細相常住。」就是以生滅細心為常住之相，實際上這是妄想。
你有貪著，在這時候魔就來附身了，這裡來亂的就是像毗舍童子，「毗舍遮」就是噉精氣鬼的這一類鬼神。這裡講的「三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。」就是貪求長壽，永劫不死，想棄分段的生，不要一期又一期，「頓希變易」是希望能夠像三乘聖人那樣，沒有分段生死，那實際上是墮在妄想當中，甚至錯把生滅微細心當作是常住相。
這裡他是有禪定的，跟一般人希望長壽的那種是不一樣的，因為一般凡夫希望長壽，他是沒有禪定的，而這裡他是有禪定的，於禪定中激發他貪愛的習氣，貪求長壽。這個時候「天魔候得其便。飛精附人。口說經法。」魔就過來附身了，來為他說法，而這個人不知道是妖魔鬼怪來附著於他，還認為自己已經成就無上佛道，他認為自己成就了，所以「來彼求生善男子處。」他出來教化那些想求長生的人，「好言他方往還無滯。」喜歡說他有神足通，能夠往還他方，「或經萬里。瞬息再來。」或幾萬里瞬息他就去、來，此方沒彼方出，彼方沒此方出。而且他還從那邊帶東西回來，這就是魔力攝持，所以有神足通。
圓瑛法師說：「從前道教有個道士叫薛道光，修性不修命，他能出陰神，但是不能遠方取物。有個道士叫張紫陽，他性命雙修，能出陽神，他能遠方取物。由此看來，縱然能遠方取物，還是不出天魔伎倆，又豈能與《法華》，普現色身三昧，及本經圓通殊勝妙用相比。」
經文講：「或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。」一般人行走很快就到的數步距離，他有鬼神力攝持，能讓人在一處或在一宅當中，從東邊這面牆到西邊這面牆這麼近的距離，走了幾年，都走不到，就像鬼擋牆那樣子。他可以把明明短的距離讓你走起來感覺很長，明明長的讓你走起來感覺很短，他有這種神通，所以一般的人就相信這是佛現前了。「口中常說十方眾生。皆是吾子。」他說十方眾生都是我的孩子。說從他生諸佛、他出世界，他是「元佛。」就是最原始的佛，他是自然就有的，不是修的，其他的佛都是修來的；他本來就是佛，是最自然的。這種口出狂言的，佛在經上說這種是「住世自在天魔。」「使其眷屬。」就是魔叫他的魔眷屬，「如遮文茶。及四天王毗舍童子。」就是飛遣精魅之類的，或魔自己來干擾他。不是只有一種，甚至有多種。
「遮文茶」翻作中文叫奴神，也就是役使鬼，亦云嫉妒女。「毗舍童子」就毗舍遮鬼，翻作中文叫噉精氣鬼。都是四天王管轄的。所以他這裡才說「如遮文茶。及四天王」管轄的這些八部鬼神，不是四天王受他驅使，四天王是護法神。這些「毗舍童子。」叫做噉精氣鬼，已發心的他就護持人，沒有發心的他就害人。所以魔王驅使這些鬼神，過來損害這些修行人。
「利其虛明。食彼精氣。」什麼叫「利其虛明，食彼精氣」？這些鬼怪，毗舍童子讓受他控制的修行人，定心虛明，還發邪慧，讓這修行人有這樣的神通，因為他是噉精氣鬼，然後再去吃這修行人的精氣，來助養自己的魔軀，祖師是這樣講。就是鬼怪給修行人心中貪愛的東西，讓他能夠發神通，有邪慧，但是他會吃修行人的精氣，所以叫「利其虛明。食彼精氣。」甚至「或不因師。其修行人。」不因魔附之師就可以看見「稱執金剛與汝長命。」就是不用藉由邪師，這修行人就可以看見魔王現身，口稱執金剛堅固之術，幫他延壽，讓他得長命。甚至「現美女身。盛行貪欲。」變現美女身來吸他的精氣，「未逾年歲。肝腦枯竭。」不到一年他的精氣都被吸走了，「口兼獨言。聽若妖魅。」「口兼獨言」就是這行人跟魔對話，旁人不曉得，以為是他自己在自說自話，實際上他是在跟妖魔鬼怪講話，「聽若妖魅。」「若」就是「彼」的意思，聽這個妖魅所說，受這妖魅所驅使；他跟妖魅溝通，妖魅驅使他，告訴他去講什麼、去做什麼。這個「口兼獨言。聽若妖魅。」旁邊人看起來他是在自說自話，實際上他是在聽妖魅的指使。「前人未詳。多陷王難。」這「前人」就是所著之人。「未詳」，就是說他不知道這是妖魔鬼怪來附身，最後犯了王法。因為他盛行貪欲，所以「未及遇刑。」還沒受到世間刑法的制裁，他就已經先「肝腦枯竭。」而死。「惱亂彼人。以至殂殞。」這是妖魔鬼怪把他的精氣都吸乾了，甚至他的命都丟了。「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」所以佛教我們不要迷惑顛倒，以為自己這樣子已經成就，實際上是天魔驅使這些鬼神精魅來附著，讓你好像有神通；因為你心中有貪愛，貪愛什麼？貪愛長壽或是貪愛宿命。
以上這十個都是因為想陰未破，生貪愛心，不管貪什麼都是貪愛心，你有這個念頭他就來惱亂你，讓你受他的控制，所以應當要知道。
再來看總結，
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎淫欲。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。
這是總結想陰十種魔事。
佛在世的時候，妖魔鬼怪來破壞佛法，因為佛有神通，有大威德力，他沒有辦法損壞，所以妖魔鬼怪就發誓說：如來滅後，我就來出家，破壞你的佛法。這就是為什麼在末法的時候，會看到有一些出家人有妖魔鬼怪來附身，搞這鬼神通，這種人不光只是一般的出家人，包括有名氣的出家人也都有，你只要看到他所做的事情，像《楞嚴經》講的這種情況，哪怕就只有一點點是相同的，你不用管他有沒有禪定，那他就是妖魔鬼怪來附身。為什麼？同樣都是想陰未破，這裡都是想陰沒破，無論他有禪定也好，沒禪定也好，即使有禪定，他也是想陰沒破，沒禪定，想陰更是沒破，都一樣的。所以魔會附在人的身上或是現身，有的還會現佛身。「皆言已成正遍知覺。」他說自己已經成就，「讚歎淫欲。破佛律儀。」破壞佛教的戒律。「先惡魔師與魔弟子。淫淫相傳。」所以都不會離開淫欲，不會離開貪欲，「近則九生。」「九生」就是九百年；正法一千年，這是講正法將盡之時。一世是三十年，「百世」是三千年。「多踰百世。」就是現在，三千年後，「令真修行。」總為魔王眷屬，「命終之後。必為魔民。」「失正遍知。」亡失正知正見，墮落在無間地獄當中。
所以末法之時就是魔強法弱之時。
汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
佛告訴阿難：你還沒有成阿羅漢，縱然得到「無學位」，你也要發心「入彼末法之中。起大慈悲。」要救度正心深信佛法的這些眾生，「令不著魔。」讓眾生能夠得正知正見。「我今度汝。已出生死。」佛說：我今天度你，你已經出離生死，「汝遵佛語。」你要能夠把我說的佛法傳到末世當中，讓這些正心深信的眾生，不要著魔，這就稱為「報佛恩。」所以有一首偈：假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不弘法度眾生，是則不名報恩者。
阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
這是總結妖魔鬼怪現前的緣由，叮嚀勸誡，要遵信佛言才能不墮魔網。這「十種禪那現境。」都是想陰，也就是觀力與妄想交戰於心中，所以叫「用心交互。」互為勝負，若妄想勝，所以就產生魔境界；為什麼妖魔鬼怪會來附身？會來亂你、會來擾亂修行人？就是妄想熾盛的時候，就會產生這種現相，如果妄想少，正念多，魔境就不會現前。「眾生頑迷。不自忖量。」眾生他沒有辦法自己覺悟，遇到因緣，迷惑不能識別，還以為自己已經成就，因此打大妄語，最後墮落在無間地獄當中。所以佛說：你們必須將如來所說的「於我滅後。傳示末法。」讓眾生能夠「開悟斯義。」不要讓「天魔得其方便。」要保護修行人，成就無上佛道。
這個是想陰十種魔，到這裡作為一個總結。