法門平等無有高下
悟顯法師 講述
佛在臨終前講了一部《涅槃經》，經裡面說到：「雖信別相。不信一體。無差別相。是名信不具足。」這一句話給我們很大的啟示。我們相信因果，相信每一尊佛以及他的功德，深信阿彌陀佛能夠接引眾生往生，但是不相信一切眾生是同體，不相信與諸佛是同一體性的。佛在經上講，如果是這種觀念，叫做信不具足。尤其是學淨土，信願行三資糧非常重要：深信、切願、老實念佛。深信阿彌陀佛，而不相信十方三世佛，同共一法身，這信心不算是具足。如果信心不具足，那願心具足也沒有用，即使念佛念得再好，還是不能往生。所以《無量壽經》講，就是不了佛智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，所以生邊地疑城。對於如來的智慧，疑惑不信，但猶信罪福，所謂「猶信罪福」，就是《涅槃經》所講的「相信別相，即因果相」，所以才生邊地疑城，這是還有一點行持的人。
要是行持全無，又不能深信一乘了義，在佛菩薩之間妄生分別，那要往生淨土就很困難了。因為極樂世界阿彌陀佛心量廣大，你一心稱名，十方國土隨意往生，阿彌陀佛絕對不是只有接引你到極樂世界，要真能念佛，十方的剎土隨你挑選，這是佛在《無量壽經》裡說到的。這個道理在夏老居士的會集本裡面，雖然沒有明確地提到，但是有這個義趣在裡面，因為你往生到極樂世界，就能夠遍參十方國土，一樣是十方國土隨意往生，所以攝受眾生更為廣大，他把這義趣攝歸在會集本裡面，只是沒有特別再說出來。在原譯本裡面有，由此可知念一佛即是念一切諸佛。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」一就是一切，一切就是一，同一體性，沒有分別。眾生就是在這裡生分別顛倒想。所以六祖大師說：愚人求東求西。因為愚癡的人求東求西，就是在平等法裡面妄見分別顛倒。如果佛稱讚阿彌陀佛，眾生就執著阿彌陀佛；稱讚藥師琉璃光如來，眾生就執著藥師佛，須知釋迦牟尼佛是講某尊佛的作用，這作用每一尊佛都具足。就像孔子弟子中，德行第一的顏回，難道他言語不善？一樣的意思，每尊佛有其攝受眾生的方便，並不是其他佛的能力不完具，菩薩也是一樣，像二地菩薩修報恩行，難道除了報恩行，其他的行持就不修？不是！他只是偏重在此，並非餘行不具，所以佛佛道同，一切菩薩本自平等，一切眾生本來成佛。甚至佛在《大莊嚴論》說：「觀世音菩薩功德威神之力，超勝十方諸佛。」有法師問：「為什麼論上這麼說？」我回答：「其實這是緣不同。」《華嚴經》講，有力與無力的差別。跟眾生有緣，那他的神通妙用對眾生來說就有力；若跟眾生無緣，諸佛的神通妙用對眾生就無力。像觀世音菩薩跟娑婆世界的眾生，結的緣超勝十方諸佛，所以才說功德威神超勝於十方諸佛。原本佛佛道同，菩薩跟菩薩之間他的功用平等，就是在於眾生心有分別，才有力量強弱的問題。總歸就是自己起心動念，落在意識裡面。所以修學淨土絕不能排斥其他的法門，也絕不要毀謗他人的修行方式，佛開八萬四千法門就是為了對治八萬四千種病，自己修學淨土，稱念阿彌陀佛名號，這是自修，對別人的修行方式，要能夠隨喜讚歎。《金剛經》說：「是法平等。無有高下。」《淨名經》中舍利弗請問釋迦牟尼佛說：十方諸佛剎土本來清淨，為什麼世尊的國土穢惡不淨？此時，螺髻梵王說：仁者心有分別，故見此土不清淨。無論所現是染是淨，都只是為了攝受眾生而顯現。佛菩薩度眾生是因病予藥；看佛經聽了講經，不要因藥得病，「因藥得病」是說：一聽就著在上面，只有這一樣可以，其餘的都不行，那就是顛倒，這顛倒心就是分別，一旦有顛倒心就會失去般若智慧，「般若」即平等如如，就是沒有分別。所以修學淨土的學人不要去排斥其他的宗派，或是排斥其他的宗教，只要很清楚他的用功方式能不能達到究竟就好，如果心生毀謗，那往生淨土就有很大的障礙，要成就是不可能的事情，佛在《發起菩薩殊勝志樂經》裡告訴彌勒菩薩：「於一切眾生，不毀其行，若毀其行，不能成就。」