大乘佛法中所說的因果
悟顯法師 講述
我們跟大家在講經台上，講解了什麼是大乘佛法。大乘以一實相印，講不生不滅，緣起性空；小乘講三法印─諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
佛告訴我們要修學大乘，要知道一切法當體即空，了不可得，所以心不住著世間法，也不住著出世間法，這才是真正的修行。《八大人覺經》上講，諸行無常是生滅法。諸行無常，它是生滅的，所以教我們要觀察，不能迷在生滅法當中。跟你說生滅，實際上也不是真有生滅，是你迷失本性以後，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，所接觸的緣轉變了，又因為你執取的關係，所以妄見有生滅相。可是一般人總是把生滅法當作是實有，所以釋迦牟尼佛對這一類的眾生就告訴他，要能善於觀察這諸法是生滅的、是變化的、是無常的，這一點學大乘的人也應當知道。因為現在在佛門很多人都不曉得，總是認為這世間是有的、是實在的，所以才會以為因果是不空的，甚至認為它是相續不空、轉變不空，但是這個說法跟佛經相違背。
佛告訴我們，諸行無常是生滅法，你要善於觀察；這個是我們用小乘來看，用三法印來看，它就違背了小乘的三法印，何況是大乘的一實相印。大乘講體空，根本沒有相續轉變這回事。所以你不要認為萬法皆空，因果不空，這個觀念是不對的。若因果不空，那因果是萬法嗎？如果是，那它應當是空；如果不是，那更有一法出於萬法之外，那你就心外取法了，你是外道。如果認為萬法不空，因果是相續的、是轉變的，所以它是有的，那就違背了佛陀教我們的三法印─諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
所以一個出家人講經說法，你要用大乘一實相印來看；如果他講的是小乘，你要用三法印來勘驗，這樣子你就不會被迷惑了，你就不會認法為實有。如果你把法當作是實有的，那你就會心隨境轉，整天落在善惡當中、對待當中、能所當中，不能出離。我們淨土宗雖然教你求生淨土，但是不是教你在這當中生分別心、生取捨心、生能所心、對待心，只教你知道娑婆汙染，極樂清淨，但是不是教你起對待，生厭惡心。《華嚴經》講：「若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」如果你認為這裡染那裡淨，或那裡染這裡淨，總是落在染淨對待、落在善惡分別當中。如果你還把這些分別當作是實法，認為因果轉變它是有的，認為因果它是實法，那你這是邪知邪見。為什麼？釋迦牟尼佛跟我們講，就是因為它會轉變，所以說它空，說它生滅；就是因為相續，所以說它不實。你在外面聽到所謂的「萬法皆空，因果不空」這觀念是錯誤的，這知見是不對的。我們用三法印，不用大乘一實相印，用三法印來看就知道，他完全違背釋迦牟尼佛所說的。小乘來看就已破盡無餘，何況是大乘。
大乘講當體即空，比小乘更為殊勝，當體即空，了不可得，如夢幻泡影。所以你在這個世間碰到的，無論是順心的因果、違心的因果，順你的意的、違你的意的，不管是相續多久，或是一小時也好，或是一百年也好，佛告訴我們「如夢幻泡影」不可執取，就好像在作夢一樣；不管夢中你是夢見自己長命百歲，或一百年、一千年，或是只有一剎那，但畢竟是夢啊；或是你夢見自己遠到他方，或是下了地獄，畢竟你都只在床上而已啊，所以佛教我們應作如是觀，這是大乘。
大乘不是給你講這種世間生滅相續之法，佛法跟你講無生。世間的這因果有沒有呢？不壞於因果，有因果之相，但是相上虛妄，體性空寂，根本沒有所謂相續之實啊。甚至龍樹菩薩在《中觀論》，把因、緣、果這三個為我們分析，把世間人認為因果相續、實有因果的概念把它給破解了，教你在因果生滅的當下，直接體察無生無自性。所以我們學佛人要曉得，自己的心是不是認為法是實有的，如果你認法為實有，你就會被這兩句話給迷惑了，所謂「萬法皆空，因果不空。」這是認法為實有，是大邪見，這知見是不對的，連小乘尚且不作如是念。小乘是墮斷滅空，不是真正的涅槃，但是它也已經超出三界，雖然未達究竟，但是畢竟證阿羅漢。
大乘更為殊勝，一念頓超不歷次第，所以不是被這些生滅相、相續相給障礙，也不屬於大乘佛法，不屬於世間的這些因果。為什麼？世間人認為的因果是天在主宰；佛法講的因果是唯心所現。世間人總認為有一個人在審判，有一個人在那裡記錄著你的善、你的惡，但是大乘佛法講神明記識，什麼神明？就是你的神識，是你神識造作留下來的業習種子，所以講唯心所現。這唯心所現，這大乘講的。你造作什麼種子，它就變成這個業因；那現在在造作的它又變成果，所以種子起現行，現行熏種子。種子的當下就具有因果，所以跟你講因果同時，這是唯識宗《瑜伽師地論》講的，正在造作的當下，即因即果，為什麼？你為什麼會造作呢？就是因為過去有種這個業習種子，現在起現行，現在起現行變成未來之因，但是它又是過去之果，所以因果同時。
所以你念阿彌陀佛，你當下就成佛，一定成佛啊，所以說極樂世界即唯識故，這就是唯識，不是小乘，不是人天所說的因果，他講的因果是認為有一個玉皇大帝在那裡管著，他不知道唯心現量，不知道唯心所現。所以大乘講的因果是講唯心所現，種子即是俱因即是俱果，它是過去行為所造作下來，一造作以後遺留下來的，所以能夠起今天的現行，今天的現行又是未來之因，它因果唯心，因果同時。所以眾生念阿彌陀佛一定會成佛，這是肯定的，絕對沒有錯。你造惡業一定會下三惡道，唯心所現啊，但是相續轉變它是空的，為什麼呢？因為當下俱因俱果，因是本位，果亦是本位，所以說它相續轉變統統都不可得，當體即空。那麼這個講比較深，有機會我們講經再來跟你們分析。
所以跟你講萬法皆空，跟你講因果不空，這個人有問題，這個知見大有問題，這是墮在世俗知見當中。好像有「萬法皆空」，這是佛教的用詞，但是「因果不空」這句話，就把你拉回來了世間，讓你在三界六道輪迴當中出不去。所以為什麼講無上醍醐給你加毒藥，給你摻毒啊！一般人對心性不懂，對實相不了解，我們剛才講因果同時，講大乘唯心因果，一般人沒有辦法了解，所以會被迷惑，導致知見不正，落在世間法上，落在善惡業果造作之上，不知法法唯心。
你要老實念佛，你要如法起觀、如法持咒，才能夠永出三界，不落世間，這個才是大乘佛法裡面講的因果，而且因果唯心的關係，所以周遍法界，《華嚴經》講：「五周因果。」這五周不是指世間善惡。印光大師講：「凡明心性者，必能深信因果。」就是這個唯心因果，不是世間人認為的善惡、因果等法。達摩祖師講：「若不明心，世間的善惡、因果等法是外道法。」這個道理就非常清楚。所以淨土宗講：「念佛是因，成佛是果。」為什麼你念佛就是在造作現行，現行念佛，那這個念佛的種子就是將來成佛的種子，所以眾生一定能夠成就無上佛道，念佛一定能超出三界六道輪迴。希望大家在這裡能夠留心，能夠提起正知正見，不為外道、邪見、惡人所迷惑。
