不動干戈致太平
悟顯法師 講述
古人講：「學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主帥能行令。不動干戈致太平。」這是無論修學哪一個宗派，你都要知道的。以我們淨宗來說，學道就如同在城牆上守衛一樣，保護你的心城，不讓你的心向外攀緣，向外放逸，也不讓外賊來入侵，所以說：「學道猶如守禁城。」怎麼守呢？「晝防六賊夜惺惺」，白天的時候要防止你的六根攀緣。這六根又叫做「六賊」，它會攀緣，它會敗壞你的功德，會偷取你的家寶，所以說「六為賊媒。自劫家寶。」祖師講的「晝防六賊夜惺惺」，白天的時候你自己要攝心，這個白天也就是你醒著的時候，要能夠攝心念佛，除阿彌陀佛之外一切不管；做什麼事情，什麼樣的人事現前，隨緣應之。這個隨緣應之，一般人不好體會，總是隨「業」應之。這業就是自己心裡面的業習，一碰到境界，你的業習馬上被勾引出來，馬上就發動，那就不叫隨緣。
隨緣就是什麼？無住生心，心無所住，不住於世間法上。而生其心是什麼？就是提起正念，這是講修行上。如果你功夫純熟，無住就是生心；心無所住，真心本性朗然顯現，所以無住即是生心。還在修行位的時候、修道位的時候，那要先學無住，對於世間你要放得下，這是無所住。這放下不是口頭放下，不是因為得不到，所以你不管他，這個都不叫放下。有的叫放棄，有的叫放逸，不是真正放下；有的是出於無奈、絕望，所以他放下。這些都不是真正從心裡面放下世間，所以說的無住生心，就要你隨緣而不攀緣。
這攀緣不是你跟人家講話，你跟人家談事情叫攀緣，是你心染到境界上，認境為實有了，這個念頭就叫攀緣。所以為什麼祖師教我們：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥。」雖然用，但是心裡確實不在意。你念佛人的心願就是要求生淨土，就是要降伏煩惱，除了這個以外，其他的一切放下。再好的人，跟你再好、感情再好、親情再好，這些也都是夢幻泡影。所以祖師講：「夢幻空花，何勞把捉。」一切是虛幻的，你不要想說他要能夠永遠，能夠長久，如夢幻泡影啊。這叫「晝防六賊」，白天的時候你的六根—眼、耳、鼻、舌、身、意對六塵，要是離相，這個六賊當場消滅；如果著相，本是無上妙明淨圓真心，就妄為色空及與聞見，那就變凡夫。那晚上呢？「夜惺惺」，尤其是人在休息的時候，現在的人睡很多，白天要睡，晚上也要睡；沒事退休了在家，混吃等死也要睡。講這個話不好聽，但這是事實。所以總是昏昏沉沉、總是提不起正念來，更不要說要他晚上能夠保持清醒。那麼你心昏昧，你就愚癡，你就沒有智慧，你怎麼能夠降伏煩惱？所以古德講的「晝防六賊夜惺惺」，就是要你晚上也要提得起正念。白天提得起，晚上也提得起，一切時處都提得起，就好像在作戰一樣，就好像在站崗一樣。「晝防六賊夜惺惺」，就是怕敵人來攻，敵人來搗亂，這個敵人不是別人，就是你的煩惱、習氣。
那麼「中軍主帥能行令」，最重要的在於你的心這中軍主帥，它能夠號令你的六根，能夠控制住它，能夠把心安住在道上，這叫「能行令」。能夠不隨世間意，能夠起佛知佛見，能夠消亡能所，這叫能行主帥之令。那麼妄想本空，五陰非有，佛法與世間法俱是戲論，都不可得。但是你生病的時候，用佛法當藥來對治，一旦病好了，所謂「藥到病除，藥病俱亡。」就是最後的「不動干戈致太平」，所謂上兵伐謀。上兵伐謀，你就能夠知道從你的思想上、從你的觀念上下手，把心念轉過來，自然不會隨著境界流轉，不會隨著境界流浪，所以最後你能「不動干戈致太平」。
古人問祖師云何是道？祖師前面擺著一個瓶子，告訴他「雲在青天水在瓶」。這就是道，還是本來如此啊，沒有一絲毫有特異之處，這才是真正心空無住，這個就是我們佛門講的「道」。所以要不要打仗呢？要不要起對治心消落煩惱？所謂「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」那你要先識得生死涅槃有如虛空花，你才有這樣的境界，才有這樣的心境。所以我們念佛從淺到深，從入門到出纏，這出纏不是禪定；出離煩惱，煩惱又叫纏縛所以叫「出纏」。從入門到你斷證，到你出離煩惱，到你有修證都可以使用。
念佛法門不是你想像的這麼淺，不是你搞個五戒十善，你就能夠得念佛三昧，不是靠你五戒十善可以得念佛三昧的。你看天人他也有五戒，也有十善，而且是上品，還加四無量心—慈、悲、喜、捨，還有禪定，他能得三昧嗎？那個不叫三昧，他那個叫「未到定」，也就是功夫不到家，不是般若波羅蜜。你真能念佛，心不著一切，即是大布施；真能念佛，能夠體察無生，即是大般若。所以說一句佛號總攝六度萬行。不是凡夫、人天、二乘這些小法所能比的，絕對不是，也沒辦法比，根本不能放在同一個平台上來做比較，因為人天乘是世間法，不是佛法。
清涼國師告訴我們，佛在世的時候說的法的內容有五種，稱為五乘—人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這是五乘。但是人天二乘不是佛法，不是出世間法，它是屬於世間法，人天二乘是屬於世法，不是出世間法。所以你不能想說我用人天乘來作念佛的基礎，這個就是非因計因，本末倒置。那念佛要以信、願、行為資糧，以菩提心作基礎，所謂「發菩提心，一向專念」，這個才是正確的。你用世間法這個沒辦法，最後還是輪迴，而且世間法是可壞之法，可壞之法作你菩提的根基，那這菩提必然可壞。你所證的連偏真涅槃都不是，偏真是非真，還偏於真，雖然不究竟，但是趣向真如了。你用人天作修行的基礎，那你偏真涅槃都達不到，最後就是黃龍禪師說的「饒經八萬劫，終是落空亡。」祖師講的「假饒修到非非想」，仍舊有頂墮之災啊，所以給你修到非想非非想處天，只是人天乘最頂了，最後還是墮落，因為統統都是外道。
《大智度論》裡面說的什麼叫做法供養？修實相法，說實相法，這個才叫做法布施、法供養。不然其他的都是外道。達摩祖師說若不見性，一切法、因果等法、人天等法統統都是外道。所以你要清楚，凡是大乘都是這麼說，尤其是淨宗。淨土宗不歷次第，他可以從凡夫位直接超升，直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提。它不歷次第，沒有經歷次第，所以這是不可思議啊！超情離見。無奈你不能了解，不能信受，所以沒有辦法，你不能好好用。你要真的好好用，你就會像祖師講的一樣，「晝防六賊夜惺惺」。最後你功夫純熟了，那確實「不動干戈致太平」。