人生最重要的一堂課

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目錄

前言
人生最重要的一堂課
助念是送人作佛
臨終助念須知

助念團資訊

前言

世間人雖然不確定自己或家人此生必然發生災變意外，卻懂得買保險以防萬一。而離世「往生」是所有具生命的人，所必經的過程，卻不知道平日便要對往生助念這件大事加以了解，這豈不是很奇怪？

有些人父母家人已病重，卻不敢先聯絡助念，怕被家人說自己不孝，希望患者早死，其實這是鄉愿心態，往生如同移民到其他地方，若不早準備，如何保證去得好地方，做得成佛？想去某地必然要先知道需具備的條件，否則怎麼確認去得成？先了解才是大慈悲、才是真孝順，而且不但能幫助家人朋友，也能幫助其他的有緣人，所以這本書就成了很重要的一本書，閱讀並了解它是一堂很重要的功課了！

悟顯法師 慈悲多數眾生於此時不知如何是好，特命同修自開示中及各處所提供資料，整理出此書，幫助大家，成就極樂淨因！

人生最重要的一堂課

悟顯法師　講述

有同修在問：「人臨終應該要怎麼樣處理？」今天就利用這因緣來回答。在佛教，佛告訴我們，人斷氣以後，神識要八個小時到二十四小時才會離開這身體，以現代的醫學來看，呼吸停止它就算是死亡。佛教是講神識離體，才算是死亡。當斷氣的時候，就要為亡者做助念的儀式。這時候他這一生造的善業、惡業都會現前，助念是要幫助亡者提起正念，不要下三惡道，也不要再六道輪迴。

有人一聽到佛號，覺得毛骨悚然，因為從小到大，甚至到老，只在殯儀館或葬儀社聽過佛號，總覺得怪怪的、心裡不舒服，關於這點，在這裡要澄清一下，為什麼這些地方都有念佛聲？

因為在人的一生，遇到難題，可以用錢解決、用人際關係解決，各式各樣的方法解決，但遇到死亡這件事，那些世間法就真的一點都派不上用場，唯有佛能讓亡者在人生最後的這段路得到最好的幫助，世間許多人都會對往生者講一句：「某某人，一路好走。」若沒有幫他念佛，那也是空話一句而已。阿彌陀佛有發願，眾生臨命終時，能夠自念或有因緣得遇助念佛號，將不墮三塗，有出離輪迴的機會。所以大家都在把握這最後難得的機會，為往生者盡一分心力。

現代人都講防範於未然，所以在平常就要先找好助念團的資訊，了解助念流程及後續處理，如果家親眷屬有狀況，就要先聯絡好助念團體，預先告知可能需要他們幫忙，請好「往生被」準備著，待臨終前，通知他們前來助念，因其是專業，家屬要完全聽其教導來處理，要配合助念團，一定要給往生者最大的利益。關於捐贈器官一事，是絕對不可以的。

助念時念的是西方極樂世界阿彌陀佛，在助念的過程當中，絕不能去觸碰到亡者的身體，也不能讓亡者直接地接觸，或是間接地吹到冷、暖氣之類的風，要保持環境安靜，只有助念的佛號聲，所以助念的時候電鈴、手機及室內電話都要關靜音，家裡如果有養狗、養貓等寵物都要把牠帶去寵物店寄放，可以在亡者的床腳撒上些石灰粉或是痱子粉，以防止蟲蟻爬到亡者身上。助念的佛號直接採用四字佛號，如果有因緣就為亡者準備一件「往生被」，就是外面道場有在結緣的那件黃色被子，它上面印有陀羅尼咒，這是防止亡者墮落惡道的一個加持方法。這件被子在清朝，你必須要是朝廷二品以上的官員，才能夠蓋到往生被。二品官相當現在一省的省長這麼大，官位要這麼大以上，才能夠蓋到這往生被，這件往生被它的功效相當不可思議，如果臨終可以請得到、蓋得上的話，那當然是最好的，如果不行，你就直接為亡者念佛，如果亡者有學佛，那你就把他平常看的佛像，掛在他的前面。如果沒有學佛就隨選一張即可，在助念的時候，千萬不要燒紙錢也不要拜飯，就是一心地助念，助念的時候，要防止其他的家親眷屬過來干擾亡者，凡是會障礙的，都不要打電話通知對方，等到助念圓滿結束後，再通知該通知的人就可以了，這是講助念的部分。現在有些葬儀社在助念完之後，會來到現場問你要不要做七、要不要設靈堂……等等之類的後事。做七是必要的，因為人在往生之後，也就是神識離開肉體之後，一般是每隔七天有一次投胎的機會，連續四十九天，透過你為他做七、透過念佛迴向，能夠幫助亡者往生善道或是往生淨土，所以做七是絕對有必要的。

現在很多人為亡者做七都做得不如法，如法就是七天做一次，連續做七個七，總共四十九天。不可以把七個七縮減為七天，這個是錯誤的，佛門更沒有分大七、小七，這七個七都要如理如法的把它做完，絕不可以減少，這才是真正幫助到家親眷屬。在這四十九天之內，要為亡者吃素、念佛、讀經、供養三寶，將功德迴向給亡者。如果臨終時能有出家法師來，有學佛的同修就知道，這因緣是極殊勝的，要拿紅包來為亡者供養法師，千萬不要吝嗇，為往生者資福、造福，你不用管這位出家法師有沒有修，這是你的分別心，出家法師代表的是釋迦牟尼佛，你用供佛的心供養他，這樣子的供養就有功德、有福報，所以能在亡者臨終時為其供養三寶，這是可遇而不可求的因緣。除四十九天內都要吃素外，夫妻也不要行房，在這四十九天當中，以清淨心為亡者念佛迴向，多做功德。最後剩下的告別式等等儀式，只要不殺生就隨俗無所謂，但是這做七，一定要如法做。簡單的做七方法，就是誦《阿彌陀經》、往生咒、讚佛偈、念佛迴向這樣就可以了。如果有法師帶領那是非常好的，如果沒有，你自己在家裡做這儀式也沒有問題。可以的話有法師來開示也相當不錯，再把這功德迴向給他，這都是為亡者資福。現代有一些禮儀公司或葬儀社，他所建議的方法是不如法的，甚至還有在助念的時候，問你要不要招魂，所謂助念就是希望往生者求生淨土，所以不用招魂，一招他就生執著心，就出不了輪迴。這種種的不如法行為，大家都不要隨意的聽從，這些對亡者沒有好處。一般民間習俗有摺蓮花，有時候幾個人就邊摺邊講是非，這樣摺沒有用，因為心是亂的，所以沒有功德，這紙蓮花上面都是往生神咒，大家可以邊摺邊念往生咒，也可以邊摺邊念佛號，這蓮花才有功效，絕不能隨隨便便。古人講要「慎終」，就是說臨終是一件很重要的事情，對這重要的事情要謹慎、恭慎處理。精舍有流通「飭終須知」，還有「人生最重要的一件事」這兩本書，大家可以請回去做參考，尤其是「人生最重要的一件事」這本書，裡面劃紅線的部分是重點，可以幫你快速學習到處理的方法，很多人忌諱這件事情，所以到頭來手忙腳亂，甚至還有人助念是在亡者身邊用繞佛的，助念絕對不可以用繞佛，人在臨終的時候四大要分離，痛苦如同生龜脫殼、如同風刀解體，他一吹到風的感覺，就像刀在割他一樣，會非常難過，發心助念就要能為亡者著想，體會到這點是很重要。

以上這些簡單的方法以及重要的觀念，講出來讓大家知道，希望每位同修都要學起來、要熟悉它，學佛的同修要熟悉，還要讓你的家親眷屬也學會怎麼處理，不然你臨終就可能有障礙。有的人一輩子學佛，到臨終，先生放不下她，助念團去要為她助念，可是她的家人不歡迎，那就沒有辦法為她助念，家人就在旁邊又哭又鬧，讓學佛的人沒有辦法往生淨土，這種狀況稱之為「活冤親」，是活的冤親債主在障礙你往生，讓你沒有辦法修行，甚至臨終要往生淨土的緣，他都把你斷掉。所以平常就要事先跟家人溝通好：「在我臨終或在我病危的時候不要急救」，現在健保卡上面，都可以註記不要急救，大家可以提前去申請，以免臨終碰到障礙。

助念是送人作佛

悟顯法師　講述

修學佛法無外乎就是要了生脫死，幫助眾生聽聞正法，也是要幫他了生脫死，幫助眾生作佛還有個最直接的方式就是：助念。

助念在淨土宗是一門重要的功課，助念非常重要。助就是幫助，念就是正念。幫助眾生提起正念，這叫做助念。最重要的時機就是在他臨終的時候，將要往生的時候，無論是人道的眾生或是畜生道的眾生，都可以幫助他們。很多人避諱談到助念的問題，甚至學佛人認為講到助念有不吉利的氣氛存在，這觀念是迷信。

要知道助念是幫助眾生去作佛，幫助眾生離苦得樂，絕對沒有一絲毫的迷信，也不會因為去幫助人家助念，自己的運氣會變不好，相反地，自己的菩提善因會增長，道業會精進，助念是要幫助眾生永脫輪迴。所種的是出世因，所得的自然是出世的果報。

助念有很多的細節，最重要的是自己願意送眾生往生淨土，這個發心最重要。至於助念時間，念八個小時、十二個小時是一定要的，能念二十四小時最好，因為神識要脫離這身體，最慢也要十二個小時，所以助念二十四小時是最保險的。但是在助念時，助念者用心非常重要，不可以隨隨便便應付，不可以想：今天輪到自己去幫人家助念，規定非去不可，沒有辦法。若以這種心態幫助眾生助念那是不行的，心不清淨去那裡是擾亂人家，用現在話講：你的思想波，也就是你的心念是不甘願的，去了也不是真誠心的。所以助念最重要的關鍵，是在於自己要發真誠的心，幫助眾生解脫輪迴，往生淨土。很多人去助念，用心並不正確，所以念起來整個現場氣氛都不是很好。真正要幫助眾生是要生歡喜心，又有眾生可以因佛法而得度，娑婆世界少了一位苦惱的眾生，極樂世界多了一位能夠幫助無量眾生的諸佛如來。

這麼歡喜的事情大家應當樂意做，用這真誠心幫眾生助念，跟阿彌陀佛的四十八願絕對會感應道交，自己現前用這個心幫助眾生，將來臨終眾生就用這個心來幫助自己，這就是因果循環。現前希望眾生得離惡道，臨終自己必然蒙佛接引，因為自己是真真實實地發心在幫助眾生脫離輪迴。其次才是儀式，最重要的事項，是要幫助將往生者提起正念，不要使其心生雜念，提起正念最好的方法就是提醒他要念佛，要跟阿彌陀佛往生淨土，無論現什麼相，什麼親朋好友或其他的諸佛如來、菩薩，統統都不要理他，那可能是將往生者的冤親債主所變現的，這些狀況在經典裡面都有說到。這是從發心開始要注意的，最重要的是到現場去提醒亡者念佛，要讓他有正知正見，並且要讓他曉得自己就要臨終了，現在只有念佛這條路可以走。有些人還會解釋有六道輪迴，其實不用講那麼多，就跟他講你只有往生淨土這條路可以走，這樣他就不會想別的，然後就叫他跟著念佛就可以了。極樂世界從心想生，再多跟他講六道輪迴，跟他講有地獄，如果他一想地獄，他就下三惡道去了，所以直接跟他講淨土。所以在《觀經》，佛說眾生在臨終的時候，直接勸他念佛求生淨土，這樣就可以了。這是至關重要的。其他有的助念時會擺蓮花燈，這倒是其次，可以擺也可以不要擺，都無所謂，重點是要讓亡者知道自己要往生了，斷氣以後，助念者的衣袖不能碰到亡者，這是給亡者舒適的環境，讓他安靜地離開。佛在經典上講，人在臨終的時候，四大要分離時如同風刀解體，如同生龜脫殼，所以學佛的人，一定要發大慈悲心善護眾生，令眾生離苦得樂，這也是《無量壽經》賢護菩薩的表法。像海青的袖子要注意，走過去都有風，哪怕是一點點，亡者都覺得好像刀在割一樣，所以一定要小心。還有人臨終助念用繞佛的，那千萬不可以，一旦繞佛就會有風，坐念就好！要繞佛可以到外面去繞，不要接近亡者，這才可以。

助念時手機都要關起來，家裡的電話要暫停使用，如要聯絡助念者須將手機改為震動，並到室外去聯絡，甚至會干擾他正念的家親眷屬都要請他離開，更不可以哭泣，這點相當重要。學佛的人，現在就要為這件事情做準備，不然很多時候同修自己有學佛，可是家裡小孩、先生或太太沒有學佛，等要臨終了，家屬一念起執著，把你送去急救，就把自己這一生要成佛的機會給斷掉了。那對家屬是相當不好，對自己也是相當不利的，所以一定要趁現在就跟家人講清楚明白。如果不先說好就很危險，有時候就算先說好，臨終都還會遇到障礙，何況是沒有先說。所以如果真能夠讓家人學佛，能夠讓小孩學佛，那真是莫大的福報。因為這樣從始至終就都能如法，這是相當可貴的。

最後再提醒一次，去助念的人不要心不甘情不願，這會障礙將往生者往生，因為思想不善，是帶瞋恨心、煩惱心在念，所感召的將是惡鬼惡神，不但沒有辦法幫助亡者，還會障礙他。

同修們應當要有正確的觀念，也要發心，不要害怕助念，不要認為是不吉祥的事情，其實全世界沒有比助念再更吉祥的佛事了，因為這是真真實實讓眾生現世得到利益的事。

有人往生的時候，要勸他的家親眷屬七七四十九天內都要幫亡者大修功德，四十九天內一定要素食，不可以再殺生，增長亡者的罪業，這是很重要的。

臨終助念須知

一、助念申請須知

(一)助念申請人應熟悉助念各項事宜，避免讓會障礙助念的親屬知道、參與，等助念圓滿後再通知。

(二)請求助念時，不宜同時邀請外教或道士、術師、葬儀社、法醫，以及所有會干擾助念的一切人事物，以免混雜而妨礙助念之功效，失去助念的意義。

(三)病人若在醫院病危時，請先和醫院協商可否在病房或太平間助念，同意後再提出申請，如院方不同意，家屬必須提前回家進行助念。

(四)助念蓮友未到前，家屬應先行善巧勸導臨終親人或亡者，提醒他萬緣放下，一心念佛、求生西方，才是最大福報。並進行助念、或隨念佛機、或佛號錄音帶助念（註）。

(五)助念團因故延遲或未克前往，此乃行人宿緣所障，家屬不能藉以責備。

註：念佛機、佛號錄音帶沒有心，功能僅在提醒正念，所以效果較有限；而以人助念，尤其是全部的家屬都能虔敬參與助念，效果最佳，因往生者最能夠接受的還是自己親人的關懷。且藉著往生者、助念者的信力、悲願力，才能感通阿彌陀佛的願力。故除非不得已時，最好不單用念佛機或念佛錄音帶，而旁邊無人助念。

二、助念準備事項（可洽請助念團協辦）

(一)設置佛堂—準備方桌一張，鋪上黃色絲（布）巾或黃紙，先安置阿彌陀佛或西方三聖像於西方或清淨處，但不勉強；若是往生前的助念，應供在往生者能見之處。

(二)供佛用香爐、小茶杯三只、紅色蠟燭、鮮花、水果等。供香以清雅上品（可用純品沉香，不含化學香料）為宜。

(三)為亡者助念之靈前用蓮花燈，勿擺金童玉女、勿祭拜牲品，以香花、水果、素食為宜。

(四)亡者若不在床上，請以長板凳前後兩張，或圓板凳五張墊高。姿勢須任其自然。

(五)金光明沙：依助念團指導。

或詳閱以下說明：

1.助念時：置於臨終者胸口，或上衣口袋內。

2.土葬者：置於胸口，隨同入殮。

3.火葬者：入殮時收起，放在靈柩蓋的「陀羅尼經被」上，約往生者胸口的位置(可用膠帶固定)，火化時隨經被收起，待撿骨入甕後，放在經被上方，始封甕蓋。

(六)陀羅尼被：依助念團指導。

或詳閱以下說明：

1.助念時：已往生者，全身蓋住。臨命終者，蓋在身上，反折一段，露出頭部。

2.土葬者：蓋在往生者身上，隨同入殮。

3.火葬者：蓋在靈柩上，火化時再收起，待撿骨完畢，折好放於頭蓋骨上，始封甕蓋。若放不進去，亦可置於甕上。

(七)引磬二支：交替帶領念佛，引磬聲不可大於念佛聲。

(八)助念用椅：依人數備之。

（九）保持空氣暢通，並避免出現干擾聲音：如電話聲、家屬討論聲等。

（十）書寫（大字）、張貼助念通告、迴向文。

三、助念通告

來訪探視之親友及所有家眷務必遵守左列事項：

(一)念佛中保持肅靜。拔掉室話、手機關機，所有電子設備保持靜音，直至助念結束。

(二)大家現在要能表達孝心（愛心）唯有念佛，在念佛聲中助送他安詳往生西方極樂世界。

(三)請各位親友出聲念佛，不會念的小聲跟隨著念。

(四)助念之時，請勿—

1.焚燒金銀紙（以免影響念佛）。

2.觸摸身體（免得引動他的情愛失去正念）。

3.號啕哭泣（若覺悲傷請至他處）。

4.與患者噓寒問暖（以免妨礙念佛）。

(五)不可談論其他事，包括喪事處理。

(六)助念應坐念、不可繞念。

四、家屬須知

生死事大，人命無常。是以我佛世尊特說此念佛法門也。須知梵語「阿彌陀」翻譯華言為無量壽及無量光之義，行人（病者）能眼觀佛像、靜聽心念或口念佛號。身心兩獲利益，實為至善之事。若壽命未盡者可以卻病延年；若世壽已盡者，以深信切願故，即得往生安樂國。然世人不察，每以佛法等為超度幽冥而設，疑為不吉。庸愚瞽見，大謬之甚。不知《華嚴經》中佛說法時，無量天主共讚佛法最為吉祥，今念佛法門者，乃十方諸佛所護念也，故一心念佛，功德實不可思議。何況吾人當臨命終時，大多惡境現前，恐怖萬分，升沉由此分界。行人此刻一聞佛號，聖境自現，如暗遇明，身心有所依藉，登時即獲安慰。正念一提，魔障冰消，故得現諸瑞相：或含笑而逝、或預知時至、或放光、或異香。此種事實，為助念時普遍之現象。經云：「末法億億人修行罕一得道。唯依念佛得度生死。」故知念佛助生實最切要。

今將助念前後關於家屬應知者集述如下：

(一)凡舉列各注意事項家屬切記遵守，並配合助念團領導人的指導；家屬中亦須推舉一人，維護助念全程，預防障礙，才能使亡者得到真實利益。

(二)我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。易身處地，把被助念的人當成自己或自己的親人：

1.蓮友將心比心為其助念。

2.往生者的信願。

3.家屬如法護持助念。

三緣具者，決定往生西方極樂世界無疑。

(三) 病人臨終注意事項：

1.病人的情況在神智尚清醒時，即應儘早請善知識為其示導，啟發淨土信願，令生歡喜，一心念佛。

2.若病人厭嫌念佛，或痛苦掙扎，或見冤親前來索命等事，此是業障現前，阻礙往生。眷屬要為他懇切地在佛前念佛懺悔，或持往生咒一○八遍，或誦《地藏經》迴向。後視病人狀況再為病人助念。

3.眷屬要依《地藏經》所述方法，為病人廣造福田，並明確告訴病人為其所做之善福，以堅定其往生信心。

4.病人如在醫院，研判其病情確難救治時，最好當機立斷，取得其他親屬同意後，迅速辦理出院，返回家中或安靜場所，提早念佛。

5.應勸臨終者萬緣放下，至誠念佛，往生極樂，永脫輪迴，除此之外別無他法。

6.親屬應陪在病人身旁助念佛號，並虔誠恭敬求佛菩薩慈力加被，接引病人往生西方。

7.眷屬人等切勿與病人作軟愛語，或臨床揮淚，以免病人產生眷戀，擾亂正念，累其墮落，總以勸勵念佛，助念佛號為要。

8.病人若要求飲食，應給以素食，餵食時，佛號仍不可間斷。

9.病人厭惡不喜以及喜愛之人，勿令出現病人面前，以防病人因起瞋心及愛著心而墮惡道。

10.告知病人，一心念佛，除見阿彌陀佛或西方三聖（助念聖號之佛菩薩）放光前來接引，可隨其往生西方外，其他任何景像現前絕不可理會，尤其見已過世的親友。

(四)病人斷氣後注意事項：

病人斷氣後，神識（俗稱靈魂）尚未離去，仍有知覺存在，若無特殊情況，待十二小時後，通身冷透，神識出離後方算死亡。此階段內一切行為皆需萬分謹慎小心，以免貽誤亡者生西大事！

1.善巧開導安慰、令生正信—

　可請助念團領導人或親友視往生者個別情況加以開導。助念過程中，仍需依實際狀況，適時開導、提醒其往生信願。

2.大家輪班念佛—

　家屬、親人虔敬助念效果最好，引領亡者神識念佛，並將功德迴向。

3.禁止觸摸、搬動身體—

　不可急著為亡者淨身、換衣、拔針管、塞手尾錢等嚴重傷害亡者之行為，且須時時注意勿讓蚊、蠅、蟻停在亡者面上或身上。

4.切忌哭泣或淚滴亡者身上—

　無法避免者請暫至他處，待情緒平復，方回助念。

5.避免干擾聲音—

　助念時避免有咳嗽、打噴嚏、哈欠或電話、家屬討論聲等，以免擾亂亡者神識念佛。

6.勿燒冥紙、拜腳尾飯—

　為避免亡者神識執著，障礙往生，影響念佛。

7.若在醫院斷氣，切勿立即送入冰庫、施打防腐劑—

　以免陷亡者處如「寒冰地獄」般的痛苦，若恐其腐爛異味，可以燃沉（檀）香或放置冰塊，但切不可將冰塊直接放置或太靠近亡者身軀。

8.待身軀冷透後，再停二小時，方可沐浴更衣—

　切勿任意探摸，斷氣後約十二小時再請有知識、經驗的人為之。若無，家屬仍需謹慎、小心。若關節僵硬，可以熱水毛巾搭洗，自然柔軟。

9.火葬應在七日後—

　恐萬一有回陽之可能。

10.助念結束後，四十九日內親應吃素四十九日，並為亡者供養三寶，印送佛經，廣修功德，為亡者造福。

（五）亡者往生後，四十九日內需做及注意事項：

1.如何做七：每七天請法師誦《地藏經》，或誦《阿彌陀經》與往生咒。每七天做一個七，於四十九日中，亡者若無修行，則浮沉不定，故應為亡者多印大乘經典、放生等功德。

2.如何幫助亡者得利益：

⑴四十九天，一定要用素食，若殺生，一切罪業皆由亡者負擔（不論有無法師幫忙皆應素食）。

⑵全家應素食四十九天（素食者，生命長，消除疲勞，耐力好，改變性情等益處）。

⑶夫妻斷淫四十九天（父母喪）。

⑷請法師誦經，不可請道士。

⑸趕忙於水陸法會、佛七、梁皇懺、三昧水懺或三壇大戒……等寫牌位為亡者超度。

附註：以上臨終助念須知內容源自網際網路公開資訊，並恭請　悟顯法師刪除不如法處，使學人可以如法助念亡者安詳往生。

助念團資訊

諾那‧華藏精舍全省助念團

地區：台灣台北

道場：總舍

地址：台北市南京東路五段63號14樓

電話：02–27641117

傳真：02–27653313

附設佛堂：板橋榮家、三峽榮家、板橋醫院

地區：台北

道場：助念專線(24小時出動)

電話：02–27633733

行動電話：0912–473000

附設佛堂：大梵天王

地區：高雄

道場：分舍

地址：高雄市博愛一路391號12樓

電話：07–3112822

傳真：07–3115160

附設佛堂：高雄榮總八０二陸醫、岡山榮家楠梓自費安養中心

地區：高雄

道場：助念專線(24小時出動)

電話：07–3236043

附設佛堂：大梵天王

地區：台中

道場：分舍

地址：台中市五權路1之67號13樓

電話：04–23750930

傳真：04–23752250

地區：台南

道場：分舍

地址：台南市林森路一段158號6樓

電話：06–2894000

傳真：06–2674521

附設佛堂：台南榮家、佳里榮家、白河榮家、永康榮民醫院、署立新營醫院、嘉南療養院

地區：台南

道場：助念專線(24小時出動)

電話：06–2689187

傳真：06–2892253

附設佛堂：大梵天王

地區：埔里

道場：分舍

地址：南投縣埔里鎮中心路49號

電話：049–2995721

附設佛堂：埔里榮家

地區：埔里

道場：助念專線

行動電話：0939–943413

附設佛堂：大梵天王

地區：台東

道場：分舍

地址：台東市正氣北路215巷3號

電話：089–355706

附設佛堂：太平榮家、馬蘭榮家

地區：台東

道場：助念專線

行動電話：0937–609109

附設佛堂：大梵天王

地區：花蓮

道場：分舍

地址：花蓮市商校街262號7樓

電話：03–8331098

附設佛堂：志學安養院、博愛居安廬

地區：花蓮

道場：助念專線

電話：03–8321751

行動電話：0921–863257

地區：新竹

道場：分舍

地址：新竹市和平路142號12樓

電話：03–525–3099

附設佛堂：新竹榮家、竹南為恭醫院

地區：新竹

道場：助念專線

電話：03–5281321

行動電話：0925–222897

地區：桃園

道場：助念團

電話：03–3215000

行動電話：0921–628973

附設佛堂：署立桃園醫院、桃園榮家、大梵天王

地區：屏東

道場：助念團

電話：08–7327273

行動電話：0982–535866

附設佛堂：屏東榮家

地區：嘉義

道場：助念團

電話：05–2369991

地區：雲林

道場：助念團

電話：05–5347895

行動電話：0927–238243

附設佛堂：斗六榮家

地區：宜蘭

道場：助念團

電話：03–9334319

附設佛堂：員山榮民醫院

地區：南投

道場：助念團

行動電話：0934–348204

地區：玉里

道場：助念團

電話：038–980369

行動電話：0933–487070

地區：苗栗

道場：助念團

電話：037–687333

行動電話：0925–955722

地區：彰化

道場：助念團(大台中地區)

地址：台中市振興路358巷57號

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至道無難 唯嫌揀擇

《信心銘》講：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」這是告訴我們，修行要求無上菩提不是很難，只要你「不要揀擇」。什麼叫揀擇？「揀擇」就是分別的意思。帶著凡情分別：分別大乘、小乘；分別了義、不了義；分別究竟、不究竟……。你心裡面清楚知道其差異，但是絕對不生對待的心。

要曉得，一切法無論是究竟，或是不究竟，無論是世間法或是出世間法，這些都是自己心中的幻相而已。但是凡夫總喜歡在世間法中揀擇、分別、愛憎，認為有好有壞，有善有惡，在世間法中出不來。等到學了出世間法，又變成厭棄世間。所謂「棄愛樂捨，還滋愛本」。捨棄了世間的恩愛，貪著於禪定的覺受，喜愛耽滯於修行的清淨境界裡，這是捨受，叫「棄愛樂捨」。但愛心還是沒除，「還滋愛本」，所以都是墮在愛憎取捨當中，並沒有出離。真正的佛教是講一乘：沒有善、沒有惡；沒有人、沒有我；沒有是、沒有非；沒有對待。「至道無難」，就怕你心中生起了對待、生起了妄想，這妄想對待就是你的揀擇心。

所以後面講：「但莫憎愛，洞然明白。」只要你沒有愛憎心、沒有取捨心，自然契入。即使念佛，嘴巴執持名號，心裡想佛，也不要有「這尊佛殊勝，其他諸佛卑劣」的心，認為「娑婆是染，極樂是淨」的念頭，只要知道就好，但是心裡面，絕對不生一絲毫的差別念。大乘佛法說難不難，但說容易也不是一般人想像的那麼簡單。又要清楚地分別，又要完全地不執著，所以不是像世間對待法，不是善，就是惡，很容易學。大乘佛法剛開始沒那麼容易，但是隨著熏習的時間久了，你就能夠契入佛所講的境界。

什麼叫「了了知無一物」？就是了了知，但是心中無一物，這個境界慢慢你就能體會得到，只要你常常這樣用功，你的業障自然就消掉。在淨宗，它給你一個方便法，只要你愛憎心生起的時候，很簡單，你就提起佛號來念。可是大多數念佛的同修，愛憎心現前時，並沒有提起佛號，沒有做到憨山大師教的：「即將念佛斷癡愛」。沒有把念佛用來斷自己癡愛的心，那麼愛根還是在那裡，隱隱的作動，只是自己不曉得。一旦遇緣起現行，就牽引你去輪迴。祖師講：「至道無難」。就是說：要成佛不是很困難，就是錯在這愛憎、揀擇的心，用佛號把這分別取捨的妄心念掉，或是用大智慧把它看透、看破它，那麼你就洞然明白。「洞然明白」就是完全地清楚。對於佛性、對於心性，就能全然的契入，沒有一絲毫的煩惱、沒有一絲毫的愛憎，就叫洞然明白。即是徹見諸法源底，這是學佛最終極的目標、最究竟的方向。

祖師告訴我們：修行的要點就是除去愛憎心，尤其現代的人愛憎心特別重，很容易起煩惱、發脾氣，我相很大，人家不能講你一絲毫的過失，一講馬上就起瞋恨心，就起愛欲心。什麼愛欲心？就是愛著自己的面子，所以被講就在起著瞋恨，所以叫愛憎心。怕自己丟臉、怕被別人說，就起了一念保護這虛妄我的心，所以你沒有辦法捨離愛憎。所以祖師說：「但莫憎愛，洞然明白。」自己修行、學佛，在這上面要多下一點功夫，愛憎心不要太重，老是看這不順眼，看那不順眼。有誰跟自己講的一樣、跟自己想的一樣，就叫正知正見；跟自己想的不一樣，就說是知見錯誤。不能這樣判斷！所以在日常生活當中，你的愛憎心都一直在隱隱的發動，只是你沒有覺察到它。它就像家賊一樣，家有賊，你還沒有辦法發現，甚至認賊作父，把這愛憎心當作是「我」，是我的感受、我的想法，甚至把它供奉起來，認為誰都不能違背我的愛憎心、我的想法。如此，你想要念佛、要成道，那是不可能的事情。阿彌陀佛想接引你，可是你的愛憎心太重了，沒有辦法往生淨土。因為愛憎心就像鐵鍊、枷鎖一樣，把你牢牢的繫縛在三界、六道輪迴裡面，你不能超脫，你想要解脫也沒有辦法。是什麼原因呢？是因為平時你在用功的時候，它現前，你卻沒有對治它。所以《信心銘》一開頭「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」這一句話講得非常地好、非常地透徹、非常地清楚。修行要抓到重點，不要只口談心性。所謂：「說來句句空，行時步步有」，跟你講三界是空的；講身心是空的。但是你在修行的過程當中，卻處處著、念念貪愛。所以絕不能口說空理，心著有為，這樣絕不是學佛人，不是真正在佛法當中修行的人，所以《信心銘》一開頭，這一段話是提醒我們，讓我們知道修行的重點在哪裡？怎麼去修才能夠真正的有成就。不然即使你在佛堂裡面念阿彌陀佛念得很好，一個妄想都沒有，等一下出了佛堂、出了道場，不要說還能夠保持剛才的境界，面對人、事、物的時候，你馬上就起煩惱、開始散亂，愛憎心馬上生起來。所以為什麼念佛念很久，或參禪很久，都沒有辦法成就。不是大乘佛法不行，而是你用功、下手處錯了，沒有在緊要關頭的時候，把修行的法門提起來，把用功的方法拿起來用，所以你的煩惱終究沒有辦法斷除。之後再遇到一些退轉的人，他告訴你：「大乘不行，我學好幾十年了，你才學幾年。我現在不學了，我要去學小乘，小乘比較實在，可以感覺到自己有在呼吸，可以發現身心是不淨的、是假的……。」你聽著、聽著就退轉去學小乘。等學小乘後，一樣沒有真正用功，還是沒有成就，遇上人家在提倡《弟子規》，你就再穿鑿附會之前學的大乘，說：「佛法、世法都一樣。是法平等無有高下。」你就又退轉，這次完全退成一個世間人。所以，不是大乘佛法的問題，而是自己根本沒有在該用功的時候用功，都是選在好環境裡面，只在念佛堂、禪堂，或是自己關在寮房裡面用功，所以功夫沒有辦法增進，遇到境界的時候全部忘光，提不起來，久而久之，你覺得用功沒有得法喜，煩惱還是很重，你就會退心。

用《信心銘》開頭幾句話，供養給全部的修行人，希望大家能夠知道，修行要從「去愛憎心」下手，從這裡去觀照、從這裡去回頭，才有希望成就無上菩提，才能夠洞然明白。

菩薩心慈悲行

精舍提倡素食，相信大家吃了一陣子素食，都能夠體會到素食的利益。還沒有落實的人要趕緊跟上腳步，因為我們不光是義工吃素，連義工的家人都吃素了。

    佛法是希望眾生能遠離殺業，每個眾生都能夠吃素，那就不會共業刀兵劫，慈悲心也會增長，過去的殺業也會漸漸消掉，這對修行來說，是一件非常好的事情。在家庭當中不要人情，家人沒吃素，你還幫他買葷腥給他吃。菩薩戒講：「自作教他，見作隨喜。」雖然自己沒有做，但是你去幫他買，是「敎他殺」，一樣都有過失。遇到人家吃葷腥，要勸他不要再吃，你不能說：「哎呀！沒有辦法。」或是說：「你沒有因緣，那就吃吧！」這說法是錯的，那你也同樣是犯菩薩戒，都是失去了慈悲心，沒有替眾生想。要知道，你不吃葷腥，你不會死，可是若你要吃葷腥，那這些眾生會因你而死。你想想，如果今天換成是你或你的父母、家人或是你的小孩，要被人抓去殺害下油鍋，甚至有的時候就在你面前，那種瞋恨心有多深。所以這些動物對殺手的瞋恨之深，是可想而知的。這一生因為你福報大，牠沒有能力報復你。可是來生就不一定，在報仇的過程當中，所謂一報還一報，牠的瞋恨心會加重，對你下手報復的殘忍程度，一定會越來越重。所以佛敎所有的眾生、所有的佛弟子，都應當素食，這是增長我們的慈悲心，不光現在要素食，這一生要素食，乃至盡未來際都要素食。

祖師大德講：莫更造新殃。就是要我們不再造作新的罪業。這是事相上的不殺，進而要提升，做到理上的不殺。所謂理上的不殺生，是要了知「一切眾生是同一體性」。吃眾生肉，等於吃諸佛如來，因為經典上說，這些眾生都是你過去父母，是未來諸佛。不但他未來會成佛，他過去生更是你的家親眷屬，甚至是你的父母、師長。只是他曾造了惡業，墮在惡道，而你也沒有出輪迴，又有隔陰之迷，所以沒有辦法知道牠是誰。你想想你這一生吃了多少眾生肉？那等於是吃父母的肉，你又殺害了多少過去生跟你有緣的人？你殺害自己的父母師長，殺眾生、殺害自己的六親眷屬。

    佛告訴我們：一切眾生皆有佛性，眾生與自己是同一體，既同一體就都有佛性，有佛性就一定會成佛。成佛需要緣，所以你要跟他結好緣，你要幫助他，當然就不能令他生煩惱。乃至學佛的人走路，走路不是眼睛看天上，那是傲慢。佛敎我們走路眼睛開三分目，除了有攝心的作用以外，還是要小心腳下的蟲蟻，不要踩到牠們。因為還沒有證阿羅漢，阿羅漢走路是浮著，走路時腳不會傷到蟲蟻。可是凡夫就要仔細看，要看清楚了才走。古代出家人平時出門，錫杖上面掛有環扣，走路的時候錫杖會響，托缽的時候可當門鈴使用，通知大家有出家人來托缽。走到山林當中，也是告訴動物有人靠近，要牠們不要擋在路上，萬一不小心被傷害。所以錫杖的作用，是為了要保護眾生。從農曆的四月十五號到七月十五號，出家人要結夏，不外出托缽，就是因為這三個月當中，蟲蟻特別多，怕出門傷害到了眾生，所以佛制戒，盡量不要出門，是為了保護眾生的性命。當然，自己在道場用功，也是增進自己的道業，所以是一舉兩得。

釋迦牟尼佛非常慈悲，在三千年前釋迦牟尼佛就告訴我們：「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」一缽水裡有八萬四千蟲，若不持淨水咒，如食眾生肉，所以告訴我們要持咒，這咒語在毗尼日用當中都有講到。釋迦牟尼佛連水中的生物，都不忍心殺害，怎麼會說佛沒有提倡素食呢？《涅槃經》、《楞嚴經》不准佛弟子吃肉，更說吃肉的眾生不是佛弟子。講得非常清楚、非常明白。在末法，誰告訴你可以不要吃素，可以開方便的，佛在《楞嚴經》清淨明誨章講得非常清楚明白，他說那些都是波旬子孫，是魔王眷屬。而且不光釋迦牟尼佛這樣說，過去諸佛也這麼說，未來的諸佛還是這麼說，所以我們一定要落實世尊敎我們的健康飲食，也就是素食。

「素食」對外可以跟眾生結好緣。對內，可以長養自己的慈悲心。自己跟眾生是同一體性，都有佛性，沒有任何的差別，但你一吃牠的肉，那就起了冤懟，就有能所對待。所以要知道，除了要做到事上的不殺生、不吃葷腥以外，還要了解佛敎它的道理，要做到理上不殺，也才能更深入在修行上做到不殺：了知煩惱即菩提，生死即涅槃。乃至殺與不殺都是同一體性，這是較深的義理。所以從一條不殺生戒，你持得好，就可以圓滿成佛，所以菩薩戒將其列為第一條，是有它的意義存在，也是暗示我們「不殺」非常地重要。

所以你們回去，除了自己要吃素外，要善巧方便讓你的家親眷屬都吃素，進而影響你的親戚朋友也吃素。譬如說有家庭聚會的時候，你不要再搞人情，認為只有自己一個人吃素，其他的人都吃葷腥，就隨順他們去吃葷腥，或是去葷腥餐廳，自己吃著不乾淨的素食，如果你是家中的長輩，你要讓他為你，全部都辦素食，藉機會讓大家都吃素，這個才是對的，這不是麻煩人，這是在救眾生命，也是避免家人造更多殺業。那如果你是晚輩，你可以用其他的方法，善巧方便，用健康、環保……等等理由跟大家勸說，希望大家陪你吃素，那這一次的聚會就非常圓滿了。不然就因為你們全家團聚，就讓人家全家死光光，那就不圓滿、不吉祥了。我們學佛人，要有惻隱之心，要能推己及人、推己及物。這「物」就是動物。對你自己也是修福、修功德，對於眾生，牠們也不會因為你們的口腹之欲，而感覺到驚怖、感覺到害怕，而結惡緣。這是佛弟子應當要做、要遵守的。

在日常生活當中，有蚊蟲、螞蟻、蟑螂……，你也不要去殺害牠們，只要警告就好，讓牠不要來騷擾你，當然，前提是你居家環境要做到整潔，一些防禦的措施要先安排，才不會因為家裡蚊蟲螞蟻多，就要來殺生，然後再給這些蟑螂、螞蟻冠上罪名，說牠是害蟲。其實只因為你不喜歡，所以牠就變成害蟲，給牠扣上一個罪名再把牠殺害，甚至殺害牠全家，這樣是不對的。

中國歷史自古以來，有人被滿門抄斬，他過去生的因果就是如此。如果隨便找個理由就把人家全家殺害，那這些動物來生投胎若有福報，他一定會報仇，他也把你全家都殺害。這道理是一樣的，這當中都是有因果的，不會沒有因果，這一點大家都要知道。

這一念心不可信

    來道場共修，要萬緣放下，才能夠一心念佛。每位同修自己要反省、觀察，自己對這世間是不是貪著得很嚴重！不然會像祖師大德所講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」這是說念佛人嘴巴在念佛，可是心裡面還是將世間事掛在心上。一遇到世間自己在意的──兒女、子孫、錢財…...諸如此類的事，總是掛著這些事情在念佛，如此用功：第一，功德非常有限；第二，你念的佛號是散亂的，所以叫「口念彌陀心散亂」。

    念佛，這句佛號叫「無量覺」，既然是覺悟就是沒有罣礙，沒有顛倒夢想。「顛倒夢想」就是對於這世間的一切計畫、所有罣礙的事情，存在你心中，這就叫顛倒夢想。希望好的還要再更好，種種的欲求沒有終止。這裡講的是包括從小漸大，不是粗的，而是微細的。這樣會使你念佛的功夫沒有辦法增進，也不會有成就。

     像這樣來道場共修，有來等於沒來。所以，真正修行用功，是在生活上去放下自己的愛欲，放下自己的嗜好，心中所罣礙的一切都要放下。

    在道場常常聽到有些同修講：「我以工作為主、家庭為主、課業為主。」以為給法師這樣一個理由，就可以逃得過法師的詢問，在法師面前能夠應付得過去，但是你卻逃不過自己的業力，我們非常的清楚，其實這些藉口統統都是給自己輪迴、下三惡道，找最好的理由。因為你不了解修行。修行在哪裡修？修行沒有離開生活，所以，不要說你是以課業為主、以工作為主、以家庭為主。要記得自己是學佛人，已經皈依了三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，就要以修行為主。為什麼呢？因為修行不會離開你的工作，不會離開你的家庭，也不會離開你的生活環境，所以不要自己欺騙自己，明明自己心很貪著世間，對於家裡放不下，不願意參加共修或不願意修行，就給自己一個符合世間認知的理由，說：我現在家裡很重要、工作很重要。實際上，時間不會等人，一旦無常來到，你又要使用什麼樣的資糧，去了脫生死？

    這一件事情很重要，生死沒有了，即使你念佛、修這些福報都還是輪迴。所以在念佛的時候，特別強調心態，你對於這世間是不是放下了？是不是看破了？你以萬緣放下的心來念，才叫「一心念佛」。在道場，是練功；在生活上是用功，就把自己在道場學的拿出來運用。對於世間事情要能夠放下，不要一件事情掛在心上，總轉不開來，總起煩惱。這正是廣欽老和尚講的：「人我相太重、得失心太重。」總地用一句話來講──就叫「業障重」。什麼是業障？罣礙心重就是業障。所以修行要發菩提心，要真正了生脫死，不可以欺騙自己的發心，以為自己有在學，以為這樣子就算有在用功，實際上還差得非常遠。

    這樣講，是希望你們能夠再更精進、再更發心、更用功，不要「得少為足」。因為很多人認為自己聽經聽很久、也會念佛號、也會背經咒，就很了不起，其實這些都是事相。重點是：罣礙心能夠放下。其實心本自空寂，也無物可攀，無物可著。眾生就是因為不明了「真如佛性」，才妄生愛染。如今就藉由佛號，把這一念執世間為實有的妄心打掉，之後真如本性就會圓滿現前，你就得大自在，走到哪裡都自在，都沒有障礙。你就不會說：「我以工作為主」。或家庭為主、或是學業為主，會講這種話的人，表示根本沒有在修行，而且你也不了解什麼叫學佛？什麼叫修行？一般道場的法師聽你這樣說，他拿你沒輒，只能說好吧！既然是個世間人，你就以課業為主、家庭為主好了。

     實際上你不是以什麼為主，而是你心裡放不下世間，像《法華經》講的，癡愛心太重放不下，轉不過來，那要多懺悔業障，佛號更要多念。每天念一萬聲佛號其實根本不夠，其實，如果是有在念佛的，一天大概念三、四萬聲是很正常的，稍微用功一點的，可以念到七萬、八萬聲。黃念祖老居士在臨終前三個月，一天念十六萬聲佛號。他一天只睡兩個小時，其他時間都拿來念佛，他後來往生得非常的自在，沒有任何的罣礙，那麼這是功夫，真正成就，沒有罣礙的人，他給我們做出來的樣子。越念佛就睡得越少，昏沉蓋就越輕。所以，當對於世間放不下，佛號就要多念。對於經教義理契入不了的人，也是要多念佛號，只有念佛可以幫助你契入佛所說的法。透過念佛，佛經所講的你才能懂。

    平常一講到佛法在問經教的事情，每個都昏昏沉沉，要是講世間事，就非常地有精神，為什麼？這就是世間心太重，業障太重。一講要問佛法，還要先準備、要看，怕等一下會忘記，實際上這就是業障太重。

    上台講經不用稿子，是因為平常就在念佛，平常就跟佛菩薩相應，一旦相應，經典翻開來，講的就是平常的事情，就跟吃飯喝水一樣，所以沒有障礙。而你們翻開經典，還要去查這句是什麼意思，怕講錯！怕有問題！那表示你心裡沒有佛法，你心裡真有，翻開來就能跟「真如實相」相應。但是還沒有功夫以前，你要遵照祖師大德所說的去講、去研討才行，你不能自己想一套，以為自己平常有在念佛了，就可以拿自己的看法來解釋，那你就錯解我剛才所說的意思了。教大家念佛，更重要的是心要覺悟、要能夠放下，這才是念佛真實的義趣。

念佛的方法

念佛的方法

    念佛最重要的是發菩提心，發菩提心才是真正的覺悟，而不是在念佛時體會身上輕安的感受，或覺察自己的妄念、起心動念，這不是淨土宗教的方法，也不是正確的修行方法。

    覺察妄念其實很簡單，只要心靜下來，自然就能覺察得到心在浮動，一浮躁就看不到妄想。所以不必刻意尋求伺察－「尋伺」，這一念「尋伺的心」正是要降伏的，因為這就是攀緣心。如果將攀緣心當作是覺悟的心、當作是清淨心，那就錯了，那就是認妄為真。

    「五種菩提」講到：第一個是「發心菩提」；第二個是「伏心菩提」；第三呢是「明心菩提」；第四是「出到菩提」；第五是「無上菩提」。

發心菩提就是對於「真如實相」沒有懷疑，能夠信入、信受、然後能夠體認得到。

再來是伏心菩提，要調伏煩惱，才能夠成就無上佛道；

煩惱調伏才能明心得諸法實相，這是明心菩提。

明心後斷分別我法二執才算入「出到菩提」斷俱生我執，也就是無生法忍到薩婆若境界。到無上菩提就是等覺、妙覺。是斷俱生法執，全部都斷乾淨就是圓滿菩提。

    學佛的菩提道上是要你斷煩惱，不是要你在念佛或是打坐、參禪時在那裡感受、體會禪的法喜、念佛的法樂。那樣都是落在覺受當中，掉到生死根本裡。在末法若沒有祖師大德、沒有善知識引導，大家就會以為披了袈裟的人知見就是正確的，其實這種觀念不對。經典教我們判別善知識，就是他的知見必須要正、教的方法要正確，而不在於他的形相，形相如能是出家相，那非常地好，如果不是出家人，只要知見正確，教的方式如理如法，即使是在家人，也可以依止。無論修行淨土法門或修行任何法門，都要斷煩惱，煩惱沒有斷，說再高的道理、再妙的境界，都是枉然。要先降伏才能斷，所以，沒有做到第一步降伏它，是不行的。現在外面許多地方，教學方法都錯誤，他教你在打坐的時候，感受這色身，觀察、調整這身心，這些說法都是從他的妄想而來，因為歷代的祖師大德就是告訴你：「老實念，不用打妄想」。

     不要管妄想多或妄想少，今天念得輕安或是念得法喜，還是念得滿心煩惱，一切不用管。就抓一個重點：念佛的時候，不刻意求一心、不斷妄想，只要字句分明，將全部的注意力專注到佛號上去，從這裡去入手、去用功，那麼你一定可以成就。不要妄想：這樣念什麼時候才到頭、才能夠明心見性、才能夠伏斷煩惱？就是一直念下去，煩惱不用刻意去降伏它、消除它，它自己就消失得無影無蹤，這就叫做「暗合道妙」。暗合就是指潛移默化。明明是念一句佛，就從有念入無念，從往生而悟無生。往生淨土看似有生，但是到那裡，就能證得無生法忍。所以十方諸佛稱歎淨宗法門，是一切菩薩之所皈依，就因為它有這殊勝妙處，每個人都能修，每個眾生只要肯修的都一定會有成就，只要用的方式對，用心正確。道綽禪師的《安樂集》說：「淨土宗是易行道」，意思是：在所有的方法當中，相當容易修持，而且成就非常快速。所謂成就非常快速是講降伏煩惱的速度。你現在起煩惱、難過、發脾氣了，你就把你的心念，全部投注到佛號上去。你煩惱的心、浮躁的心、瞋恨的心，當下就化為清涼，這就是很明顯的轉煩惱成菩提，久而久之，功夫越提越切，越轉越深，就能夠轉身見、能夠破我執，就這樣綿綿密密的用功。在這當中心要老實，不要喜歡神通、喜歡感應，否則到後來統統都是著魔，或是變成精神有問題，那修行就走錯路了。所以在念佛的時候，一定要把心給降伏住。怎麼降伏？就是剛才說的：一心一意安住在佛號上，不要起第二個妄想，也不要去感覺身怎麼樣，當心在躁動，你不要跟著它，也不要看著它。那是煩惱的影子，你不用看它，只要不管它、不隨著它去，就可以了。這些方法都是祖師大德教的，能這樣子使用，一定會有成就。

要是用現代人教的方法，在那裡想、觀照，去著在覺受上，那都落到受陰裡去，這就叫「想陰」，因為他是在打妄想，不是觀照。觀照是離念的，不是坐在那裡想一個道理、想一件事情。

所以禪宗修行要一個話頭，這話頭是幫助你離念，所以它不叫做想也不叫思考，它叫參，「參」就是參究。雖然在念這話頭，但卻是心要順著這話頭，離一切妄念，不是「想」意思，所以叫參究。佛法是教人離念、離妄想，不是教你在念佛裡打妄想，去感受這身心世界是怎麼樣的。

還有的法師很誇張，說「念佛一柱香就像人生的一首曲子」。實在是沒有必要這樣形容，統統都是墮到妄想裡去，他還覺得自己像個大詩人一樣，多有文才、多有豪情，這種都是賊心不死，沒有辦法了生脫死、沒有辦法成就。這種人再穿著袈裟，透過電視廣播乃至網路傳達出來，根本是一盲引眾盲，相牽入火坑。

所以一定要講出來，讓大家知道淨宗正確的行法。修行的方法依淨土宗祖師教導的方式，以及依淨土宗東土、西土的大德，也就是印度乃至中土歷代的祖師這樣教下來、傳下來的方法來修，一定會有成就。

佛門開宗立派的條件

    中國的佛教，分成十個宗派，除了這十個以外的，都不算是佛教正規的宗派。這話不是主觀，而是非常客觀的，因為佛法的宗派，是要讓大家了脫生死，而不是推廣個人的理念、看法或是做法。

    中國的十個宗派：淨土宗、律宗、禪宗、密宗、華嚴宗、天台宗、三論宗、唯識宗。這八宗是屬於大乘的宗派，另外有成實宗、俱舍宗，這兩個是屬於小乘宗派。在中國，這兩個小乘宗派，幾乎見不到，僅存的只有大乘佛法。這些宗派的開宗祖師，都是明心見性的，即使是小乘，他也都已經了脫生死了，不再輪迴了。

    像華嚴宗的初祖，帝心杜順和尚，是文殊菩薩再來；天台宗的祖師－北齊慧文禪師，也都是見性有成就的大禪師；繼而南嶽慧思禪師；天台智者大師，都是有大成就的。唯識宗的祖師玄奘大師、窺基大師人稱三車和尚，這些祖師都是有成就的。中國禪宗更有達摩祖師、慧可大師、…，這六代禪宗祖師一脈相承，至後面開五葉：臨濟、曹洞、…等，在中國流傳。律宗的終南山道宣律師，是持戒律有成就的。還有淨土宗廬山東林的慧遠大師。密宗的不空大師跟金剛智大師，這些都是密教的祖師。三論宗的鳩摩羅什大師、僧肇大師…等。律宗的道宣律師、宋朝的元照律師，還有明朝的慧雲馨公大和尚，寶華山寂光三昧律師、見月律師，及弘贊律師等他們之所以能夠開宗立派，教導學人修行的方法，根本是在於他「了脫生死，明心見性」，所以才能創立宗派，教導眾生修行。

     不是說因為山頭比較大，有些錢，有些想法、看法、做法，希望大家能夠認同，就自己在佛門中創個某某宗、某某派，這些都不對。能夠開宗立派的，必然是所敎的方式能夠令眾生「明心見性，見性成佛」，那才能夠說自己算是個宗派的祖師。所以，佛門是不能隨便亂開宗立派的，一亂開了，就有外道跟著仿效，他們也會說他能夠讓你明心見性，他們所教的只是附會佛法。那些人在佛門就稱為附佛外道。他們也會講些佛學名詞，也拿佛教的經典來講，但是裡面的內容都是他自己隨意編造出來的，義理偏差錯誤，灌輸大家邪知邪見，所以學佛要學正規的宗派。

    現在更有很多附佛外道，說自己是禪宗的，已經明心見性，也有假裝是密宗的，或是乾脆說自己是哪一尊佛再來，或說自己是在哪尊佛或菩薩會下聽經的，或到處罵謗有成就的祖師，那些人也會說他自己是佛門中的一個宗派。所以這裡敎大家揀別哪些才是佛教的正宗？其實就只有這十個宗派而已，在中國除了這十個以外的，基本上都是屬於附佛外道。或有人剛開始發好心要學，學到後來行為偏差，變成貢高我慢。像有的道場不敎你修行，說心好就好，只敎你做好事就可以，認定還要再來做人。那種也說他自己是個宗派，不過那不算是修行道場，它那個「道」是輪迴道。那個「場」是「鬥爭場」，是「是非場」，全都是是非，因為無論是做好事、做壞事都是是非。做那些事都不能成就道業，更不能了生死。

    百丈大師講：「叢林以無事為興盛。」無事就是沒有好事，也沒壞事，沒有種種是是非非，乃至心裡都乾乾淨淨，一塵不染。那即使是身住在都市當中，實際上就等於住在古叢林當中。以心地為道場，才是真正的道場，因為直心是道場、清淨是道場。

    現在學佛，要先認識並了解這十個宗派，才不會被騙。每個宗派都有它真正的傳承，現在有些人自己剃了頭，就說是臨濟宗，是修禪的。更有一些在家人，說是禪宗別傳，傳到他那裡去了，那都是胡說八道，絕對不可信！

    禪宗又分五個支派：雲門、曹洞、法眼、臨濟、潙仰這五宗，這些都是禪門的正宗，所以不要學錯了。以現代來看，淨土宗比較沒有什麼太大的問題，但也要注意一些似是而非的論調。古德之所以能夠在一方教學，開宗立派，就是因為他所說的跟經典相應，他有真正的成就。當然，他所說的必然都是凡夫所不愛聽的，因為凡夫太執著了。

如果有人專講你愛聽的話，順你的欲望，當你要錢，他說：「你來我這裡拜，就會有錢」，那你是因為愛錢才去的，不是想要修行。其實他所敎的修行方式都不對，全是「非因計因」，不符合因果。如果你愛名，他說：「你來我這裡，我讓你出名」。如果你喜愛神通，他還可以讓你選，看你想要天眼通或天耳通……，各種花招都有。一個凡夫有這些能力，「天眼通」是要看是非用的。天耳通是要「聽是非」，他心通是想要知道人家心裏面在想什麼，這些都是愛搞神通而不是要修行，他騙你：「有神通就算是見性了」。其實，見性不一定會發神通，有很多的神通，其實都是妖通，或是鬼神來附身的，或是術通，所謂「術通」就是他念咒語用法術，也就像現在的魔術一樣，看他在那裡表演，好像是真的，實際上那是幻覺，就像以前印度的幻術。所以對這一切不必好樂，一旦好樂神通、好樂速成；那些人再講一些禪宗的公案，講一些似是而非的玄妙話語，你就會信以為真，以為遇上高人了；他再眼睛瞇瞇的開三分目，帶串念珠，裝著一副看起來很清淨、很有修的樣子，那你就一定上當。這話已經講得很白了，其實佛書上都有說到，他那叫「詐現威儀」。所以總是勸大家自己要看佛經，釋迦牟尼佛早在幾千年前就把這些人的騙術伎倆講得一清二楚，若能多看經，就不會受騙上當。如果看過佛經還上當，那只能怪自己，這麼好樂這些神通感應！好樂這些名利或是感情的事情，其實這些統統都是心中的罣礙。因為有罣礙，所以有煩惱。有煩惱又不想解決，只想貪到心裡面要的東西，才會去求外道法，求不了義法，然後再催眠自己，騙自己說有在學佛，也有想了生死，實際上這就是自欺，欺騙自己後，再去廣傳給大眾，那就是欺騙別人，到後來也都在三界六道裡輪迴。

    這是說如今在台灣佛門裡面的狀況，確實有很多的附佛外道混在裡面，或是自行開新門派的，雖然他們的群眾也不少，但是多數人心裡面不是真正想修行。或許原本有少數人是想修行的，可是不曉得去錯了地方，所以即使看經典，也因此不契機、不契理，這實在也沒辦法。所以希望大家能善於選擇，知道佛教在中國只有十個宗派是正確的，要能依照這些正確宗派的正確行法來學習，就不會走錯冤枉路，才不會到後來錢也沒，房也沒了，自己修行還著了魔，所以一定依照正確的方法修。過去有祖師大德實修的經驗過程，在前面給大家做引導、做保證，因此可以百分之百地放心看、放心學，從一開始學佛就是正知正見，有正見就不必擔心在修行當中會著魔，也不會受神通感應或是奇怪的事相、神變所誘惑。