卷八
4.《楞嚴》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」「淨念相繼……自得心開。」奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。
五濁惡世造惡之時，其難非一，就是講現代的眾生根器比較鈍，著相的習氣很嚴重，捨不下他所罣礙的，所執著的，甚至認為他執著的是必需品，這就是業障重，所以這個時候，只有念佛法門可以幫助我們得度。慈雲灌頂法師講：所有法門消不了的業障，還有淨土法門可以消，所以由此知道這種方式的可貴。《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講到：「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」這段經文也是相當重要的。我們現前憶佛，「憶」就是心裡面有佛，就像媽媽罣礙兒子一樣，雖然不用去念兒子的名字，但是心裡還是有小孩，或是罣礙的事情，這是憶的狀態，心裡面有。憶佛是心裡面有佛，念就是我們的口念耳聽，意根去憶持、去想佛，所以憶佛念佛，二六時中唯此一念，其他的都放下得過且過。你想要修行要得到真正清淨，在世間名聞利養、五欲六塵上面所花的時間就要減少，不能增長。所以我鼓勵大家來道場念佛，就是幫助你把世間的業淡化，這樣你的道力才會增長，如果有機會早一點退休，不要再工作了，要把自己所有的心力拿來投注在佛法上。佛法要從年輕開始學，我十四歲就學佛，到現在經典也看了一些，還是覺得佛法高深、廣大，而且還自覺習氣非常的重。其實不是十四歲才學佛，是很小的時候就接觸佛法，我知道佛教是教育，不是宗教，不是迷信。那個時候我在新加坡，看到「認識佛教」裡面所講的，跟以前所知道的觀念不一樣，想必有可學之處，所以發心來學佛。我十四歲就發心將來要出家，要學講經，希望弘揚《無量壽經》、弘揚正法。所以發心學佛要趁早，不然錯誤的習慣一旦養成，這個錯誤的動作一直做了幾十年，你的想念一直動了幾十年，到了接近老年再來學佛，那太晚了，要在年輕就要學。你們現在學也來得及，但是要比人家更努力，更加倍用功，這樣習氣才能除得掉，開始就從最粗重的改起，像《學佛行儀》裡講的這些威儀，大家要去看，要學佛的行儀，這個行儀不是祖師大德制定的，是佛制定，所以叫《學佛行儀》，是學佛菩薩的行儀，外表學了要看起來像一尊佛。行儀就好像雕刻刀一樣，我們是一塊木頭，把自己刻成跟佛一樣，所以依照這個工法去雕塑自己，令自己的貪瞋癡慢使之銷落，去雕除你的是非人我、名聞利養，藉由佛法來熏習。這憶佛、念佛，念佛在淨土宗講念佛的名號，念佛的形象；還有一個憶佛，就是想佛的行持，不光只是想法藏比丘因地的行持，要想到一切諸佛因地的行持，單單法藏比丘因地的行持，我們就已經學不完了。要想想怎麼學得跟佛一樣，這要發心，如果不發心，沒有做到憶佛念佛，只是口念彌陀心散亂，憨山大師講：你喊破喉嚨也枉然。所以念佛，心裡面要知道佛是什麼心行，佛是離相，是不著有無，不著世間，更不會著出世間。所以要向佛看齊，這是憶佛，想到佛的行為不是自私自利，也不是貪瞋癡慢，所以我們現在有自私自利、有貪瞋癡慢，那就不是佛，而是顛倒的眾生，是凡夫，有我執我見，不要說佛，連個羅漢都不是。憶佛的意思很深、很廣，要做到圓滿的憶佛，要看《華嚴經》，這是佛的境界、佛的報土、佛的受用。也可以看《觀經》或《無量壽經》，極樂世界是阿彌陀佛自性圓滿的呈現，徹底悲心的顯現，看看佛怎樣利益眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，他用的智慧、善巧、方便，這都是憶佛的意思。一般念佛的淨土宗，只有念這四個字，也有人念六字，加上「南無」，南無是皈依的意思，皈依阿彌陀佛，也是憶佛，但是要知道佛的行為、存心、佛的境界。所以希望大家能夠明了諸法實相，這是佛心、佛境界，所表現出來的是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。普賢十大願王，這是佛的行為，這才是真念佛，真修淨土。所以心要淨，國土才會淨，要想到佛的方便，他是怎麼攝受眾生，有因緣我們也要幫眾生來學佛、成道，不光是幫自己的家親眷屬，也不能只想自己一人修行有成就，這是小乘的心而已。如果修行認為有法可除，有煩惱可斷，有菩提可證，這也是小乘，小乘不光只是不願意幫助眾生，對法還著為實有。在《法藏因地》第四品，法藏比丘看到世間自在王如來，他就發心，這個就是憶佛—「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。」他也希望跟佛一樣的色身，所以他去想佛的行持，緣念如來的果德，然後問世間自在王如來，要怎麼修行才能跟佛一樣，要如法修行，法藏因地是聞佛說法，歡喜開解。所以他不是事業不順，感情有問題去出家，他的緣是聞佛說法，歡喜開解。每個人學佛的因緣不同，這個無所謂，但重點是你要知道什麼是佛法，為什麼出家。尋發無上真正道意，希望能夠見自本心，能夠證得諸法實相，這才是無上真正道意。無論你是什麼因緣來學佛，或是出家，要往這個目標去走，就是想佛的心，想佛因地的行持，憶佛念佛，這樣正確的因才種下去。《楞嚴經》講：「因地不真。果招迂曲。」因地發心要是不對，想要成就圓滿的果報，那是不可能的。精舍舉辦講座，是要大家能夠發無上菩提心，尋發無上真正道意，這是幫大家建立正確的發心，這是憶佛，這是念佛。有了這個正因，正確的因，現前當來必定見佛，現前就是你這一生，當來就是你後生、來生，必定見佛。佛不光只是指形象的佛，自見本性法身佛，自見無為報身佛，無為無所不為，這是報身，是功德莊嚴。世間人有為有所做，有所對待，所以是凡夫是肉身，是業報身；有善有惡，分別計較善惡，得失對立，這就是凡夫身所做的。佛的報身，無所做，無所不做，你要學，發心要正，果才會正，現前當來必定見佛，現前就是現在，有人這一生能了脫生死，現前見佛。《法華經》講：「或是聚沙做佛塔。或是一瞻禮。或復小低頭。乃至一稱南無佛。皆已成佛道。」這是當來，種遠因；剛才先講引申的義理，正文的意思就是：你念這一句阿彌陀佛要心憶口誦，心裡面要有，嘴巴要念出聲，耳朵要仔細聽，心裡面有佛，就不會打妄想，耳朵聽進去，嘴巴念出來，就不造口業，耳朵聽進去，可以同時攝住鼻根跟舌根，還有身根，其餘的三根，所以這一段叫都攝六根，淨念相繼。用這種方式，以念佛心入無生忍，念佛證自本心，叫念佛心，也可以說念佛打破無明，見得本心。用這個方式：「都攝六根。淨念相繼。」淨念相繼簡單的說就是：一念接一念不間斷，唯此佛念，更無餘念。另一個說法，他是淨念現前，淨念現前相繼，既然相繼，就不間斷，不夾雜，才叫相繼，正念現前，你的本性全然顯現，這是淨念相繼。大勢至菩薩講的淨念相繼，是後面講的，就是本性全部開顯。大家平常念佛很重要，不要小看這句佛號的功德，四個字每個人都會念，小朋友也會念，認識字的，不認識字的，乃至盲聾瘖啞都能念，都曉得，但是功德不一樣，果報不可思議，不是其他經咒所能比的。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，既然佛佛平等，怎麼會有佛中之王這種事呢？難道阿彌陀佛管全部的佛？沒有這回事，是讚歎他攝受眾生、超度眾生的力量不可思議！有一本書介紹黃錫勳醫師，他是近代的人，他在美國不但關照病人的病情，還照顧病人的家庭生計，給予社會很大的安定力量，自己也得了癌症，臨終時極樂世界的菩薩幫他開歡迎會，讓他心無畏懼、心無恐怖。他從來沒學過佛，沒有接觸過佛教，在一個因緣下他遇到了《無量壽經》，他說裡面講的跟他夢中境界都一樣。剛開始阿彌陀佛來度他，他還不敢相信，他想：極樂世界是真的嗎？因為他是醫師，曉得得癌症臨終會很痛苦，但佛跟他說，你放心，保證不會有一絲毫的痛苦，你只會像睡著一樣。這是《無量壽經》講的安穩光，心沒有恐怖，意不顛倒，臨終佛力加持。一個沒學佛的人，可以做到這樣，佛看他因緣成熟來攝受他，這是真實故事，這給予大眾無比的信心。再看看張善和，也是臨終十念一念皆得往生，臨終地獄相現，張善和是專門殺生的，一生當屠戶，臨終的時候，他殺的這些眾生，牛頭人全部都現前，出來要跟他索命；又看到地獄猛火出現，非常恐怖！剛好有一位出家人經過，他請師父救他，法師教他上香、念佛，念了不到十聲，他說那些牛頭人全部走掉了，恐怖的境界都沒了，再來阿彌陀佛來了，要接引他往生極樂世界。所以，超度眾生的力量不可思議！
所以，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，這是肯定的。講這個真實的公案，供養大家，希望大家能夠生起信心，能夠發無上菩提心求生淨土，只有這一條是歸路，這條是好路，要去走、要去修，不要心存僥倖，不要想：沒關係，臨終十念一念佛都接，到時我再來念佛，你這是濫用佛的慈悲，只怕到時候會念不出來。現在的社會，得癌症的人很多，臨終時百分之八十以上的人腦筋都是不清楚。這樣說就有人開始害怕，他問我：法師，臨終我要是昏迷怎麼辦？我說：你怕什麼，你要是現在肯念，你不用想那麼遠，你心心念念都要到極樂世界去，即使你臨終昏迷，阿彌陀佛也會把你叫起來，不用怕，因為他知道眾生的心念，只有我們自己這邊放不下，佛那邊不用去考慮那麼多，他不是世間人，不是在家人，也不是一般的凡夫，他會叫我們起來到極樂世界去，他會接引你往生！他的四十八願有一願—「臨終接引願。」他沒有設定昏迷的不接，眾生凡具信心者皆得往生，臨終接引是他接引你，不必害怕你會昏迷。但是若平常沒有訓練，到那時候提不起佛號來，沒有這個工夫，也沒有發願，你要是有發願，他那裡馬上就有紀錄，這個人大概什麼時候要往生，他還會帶大菩薩去，臨終加持你，讓你身心都沒有病苦。我有位師兄在美國，有很多的助念經驗，他處理過一個小孩，出車禍往生，他媽媽很痛苦，找通靈的人來，找了很久都找不到他，這個小孩在佛法上也有他的慧根，最後找到他，他問小孩說：你去哪裡啊？小孩說：我到極樂世界去，在那裡有好多東西要學，我根本沒時間，剛去的時候還想要回來看看媽媽，結果忘記了。他說你車禍的時候有沒有痛苦？小孩說：沒有啊！我只覺得我睡著了，醒來我就在極樂世界。這都是近代真實往生的公案。所以才讚歎說：「光中極尊。佛中之王。」接引眾生的手段、方便、善巧都不可思議，縱然犯了是像《觀無量壽佛經》、《戒經》上講的：五逆十惡，盜十方僧物，現前僧物，或是毫無懺悔心，只要臨終懺悔發願往生，佛一樣來接你。很多人就有疑問了，這些人生前做了那麼多壞事，為什麼佛還要接引他？要知道，再壞的人碰到死亡他都害怕，他執著這個身是我；他有懺悔心，這一念已經悔過了，他願意到極樂世界，這是發世出世間至善的心—他願意了生死，這還不是好心嗎？沒有比這個更好的，願意了生死，願意出三界，發無上菩提心。無上菩提心就是發願求生淨土的心，這念心當下從惡心轉為好心，轉為至善的心，所以佛一定會來接，就算下到地獄，只要一念回心，阿彌陀佛一樣會到地獄去接引他，這是佛大慈大悲攝受眾生。所以善導大師說：「淨土本為凡夫。兼為聖人。」本是為了要度這些業障深重的眾生，才開淨土法門，不是為了要度聖人，阿羅漢、菩薩分段生死已了，身見早就已經破了，三界也出了，不會再受這些輪迴的苦報。我們在輪迴裡面苦過頭，習慣了就不會覺得苦，大家可以試試看，拿一個東西打自己，剛開始會痛，一直打，打久了還挺舒服的，它是暫時性的麻痺，終究苦還是會來，打久了還是會受傷，現前無論是苦是樂，但是終歸是苦，所以要放下。要把念佛當作是這一生最重要的事情，要老實念，行住坐臥都能夠不間斷、不夾雜。能夠懂點經教更好，但是如果心力不足，可以選一部經，《無量壽經》或是《阿彌陀經》來用功修持，這一生了生死就有分，成佛道就有餘了。不要高心想要去修上乘的法門，修那種自己做不到的法門，是浪費命光，這是不行的，要把佛號當作一回事。
「都攝六根。淨念相繼。不假方便。自得心開。」「淨念」，狹義、簡約的說：是念阿彌陀佛的這個念頭不斷，佛號是總持，提綱挈領的，這是淨念。直念阿彌陀佛四字洪名、六字洪名，在念的時候心裡面不著一法，無有一物，唯有佛念，稱為淨念。禪宗是唯心，淨土宗是唯佛。因為你所緣的境界都是佛境界，腦筋想的是佛，嘴巴念的是佛，身體禮佛或繞佛或是坐念，這個是身語意三業，統統都緣佛的境界，所以唯佛。這跟通途法門不一樣，這叫淨念，淨念是出離的念頭，所以念佛是清淨的，是脫離六道輪迴的一個觀念，它不屬於善，不屬於惡，不屬染也不屬淨，這樣念佛稱為淨念。廣義的看「淨念」：心不起煩惱，見色不隨色轉，這是在色上得三昧；聽聲而不隨聲轉，是在音聲上得三昧。淨念推展出去是無量無邊，念佛時心收攝回來，就是不隨聲轉，不隨色轉，香、味、觸、法俱不隨，總收其他的法門。又念佛時心無煩惱、無有慳貪，即是布施波羅蜜；念佛時心地無非，沒有過失，即是持戒波羅蜜；念佛時沒有對待，唯有佛念，是忍辱波羅蜜；念佛時心不懈怠，正念分明，是精進波羅蜜；念佛時心不散亂，入法界定，這是禪定波羅蜜；念佛智覺一切，能夠照了諸法無生，是「般若波羅蜜」。所以念這句佛號，就是六波羅蜜具足，這個道理相當的深廣，要多去體會，念佛的時候就具有這麼大的功德，這叫成就如是功德莊嚴。念佛總持一切法，就是總持陀羅尼門。念佛一法即是一切法，一門即是普門，這叫普等三昧，又叫華嚴三昧。念佛能夠鎮攝所有煩惱，能破一切魔障，叫金剛三昧。佛號功德不可思議，所以要常常淨念相繼，這是念佛的功德，不可思議的地方。一門總收所有普門，所有法門的功德，在這句佛號裡你就都得到了。念佛的時候心沒有對待、沒有愛憎，那貪瞋癡殺盜淫就除了。念佛時不可能打妄語，念佛是真實語，《無量壽經》講：「開化顯示真實之際。」這就是念佛，念佛就是住真實慧，勇猛精進，念佛就是顯明清白，洗濯垢汙，都是菩薩的功德。要說極樂世界的菩薩，統統都是念佛，那邊的菩薩其心潔白猶如雪山，忍辱如地一切平等，清淨如水能洗諸塵垢，熾盛如火能燒煩惱薪，智慧如同火一樣能焚燒煩惱，這都是念佛的功德。念佛心不取相，聽流水聲、聽車聲都像極樂世界一樣，都是出無量無生無滅波羅蜜聲，大慈大悲喜捨聲。可是我們現在念佛，喜歡夾雜妄想、夾雜邪念；佛號含藏有這麼大的功德，但是顯現不出來。淨念相繼，一法總攝諸法，有這麼大的力量，所以不假方便自得心開，不用再去修止觀，不要再經過次第，不要再去繞圈子，真的像《楞嚴經》所說的：「中間永無諸委曲相」，在淨土修行的過程當中，沒有走錯路的，沒有修成二乘的。《無量壽經》後面說：「當知此人非是小乘。」學淨土不是小乘，「於我法中得名第一弟子。」在佛陀的教法裡面第一弟子，所以就知道佛號功德非常的大，不假方便自得心開。有人說要加個華嚴觀在念佛裡面，善導大師說不用，一總不用，善導大師是阿彌陀佛的化身，他說加這些根本就違背淨土宗，違背如來的宗旨。阿彌陀佛就是教大家：我的法門別無奇特，就是指方立向，就是告訴你：「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」就是告訴你那地方確實有個極樂世界，你一心嚮往就對了，不用再特別起什麼觀，再把它化空，不用的，到那裡皆得阿惟越致，皆是一生補處。所以《彌陀經》就講得很清楚，淨土不是小乘，也不是《法華經》講的化城，化城是暫止的，極樂世界不是，阿鞞跋致是圓教八地菩薩，離一切心意識分別，得的是「無生法忍」，真正斷除心意識分別，他有這麼大的功德，這是到了極樂世界就有的，它不屬小乘，不用再去夾雜這些止觀、唯識觀、華嚴觀，或是其他的修行方式，因為善導大師說這些不是淨土宗，而且他說：這樣去修，或教人家這樣去學害人很深，所教的方式是錯的。所以只要一心念這四字、六字，就這樣念下去，不必問如何，也不用去參念佛的是誰。念者就是佛，不用參是誰，此即主人翁。念佛的還不是佛嗎？何必向外別求，那就是禪宗講的：拿著敲門瓦子向屋內打親生爹娘。敲門的瓦子，現在是用電鈴，古代要用瓦片敲門，叩、叩就會有人來應門，這句是說：門是打開的，你不進去，還拿敲門的瓦往堂內砸親生爹娘，這真的太誇張了，多此一舉。所以念佛不必去參是誰，若誰教你參，就要想到善導大師教的，想到淨土宗祖師大德教的，學淨宗要依淨宗的祖師，不用去參。
現在要找禪宗的大德很不容易，或許有一些大德，也許知道你有大根器，不過現在大德很少了，都是修行有著處、有落處、有個修處，都是教你怎麼修；不是教你離言相、離形相、離開名字相、離心緣相，不是教這個，而是教你怎麼去修、怎麼觀，那種不是真正的禪。禪就是叫你當處放下屠刀，屠刀是屠你的法身，動念有所著就是屠刀。大德幾句話，就能夠讓你把所執的放掉，就像六祖慧能大師那樣，他跟惠明和尚講：你稍時歛念，這時候不思善、不思惡正與麼時，「那個」便是明上座本來面目，所以是直指人心的方式。那個跟哪個，如果以在學地的話，要用「那個」便是直指的方式，如果已經見性的話，那個跟哪個都沒有問題，都說得通。哪個是明上座本來面目，斷念頭用的，這個是除妄想，反觀用的，起疑情可以；禪宗直指的那個便是「不思善、不思惡、不落善惡、不落有無」，那個便是，這是禪，是直指的方式。現在要碰到這種大德要有很大的福報，所謂：「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」所以，「有大福德始念佛。發菩提心修十善。佛說無上深妙禪。淺人當做淺法看。」把至珍的寶送給你，可是你不要，就像佛在《央掘摩羅經》裡，佛喝斥文殊菩薩：文殊，你所得的「即空觀」就像一個愚人，他想要找如意珠，結果天上下了冰雹，他把冰雹拿回去當如意珠，收在他的寶盒裡面，他的朋友來了，想拿來獻寶，一打開沒有了，因為冰雹都融化，這愚人一看這個不是如意珠，以後再也不找如意珠，結果碰到真的如意珠他也不要。所以你要是藐視淨土，就像文殊被佛喝斥一樣。大智第一的文殊菩薩，又代表禪宗，如果你認為念佛是有相，是有念的，那真的是送給你如意珠你不要，就像文殊菩薩示現的樣子一樣，給你如意珠，你不但不要還識為冰雹，這個問題就大了，所以不要當愚人，要當智人，要保此一行，才能夠出三界。「不假方便。自得心開。」不用去參禪，不用去學教觀，「若能專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」念佛真正是無上深妙禪，可是我們學得淺、看得淺，把它當做淺法，會認為淺是因為太簡單了，真的很簡單，三歲小孩都會，但是八十老翁他做不到。有些講經的大法師，著作等身，卻不信淨土，還說淨土好遠；明明十萬億程不隔塵，一念便到，他卻不相信也不願意修行，所以不要像這些法師一樣。淨土法門就念阿彌陀佛這四個字，說這樣就能成就，因為太容易所以難信，不要說這些法師不相信，連有些菩薩也不相信，你去看《無量壽經》：「多有菩薩欲聞此經而不能得。」或是聞而不信因此退轉無上菩提，連菩薩都不信那就沒有辦法。所以《無量壽經》說：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」有聽到等於沒聽到，必須「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」要供養過佛你才能歡喜信此事。所以淨土法門沒有那麼容易相信，真正相信你就萬緣放下了，就不想世間了，可不是自殺，自殺是絕望，這裡的「放下」是積極的。有人說佛教是消極的，錯了！我們很積極，積極於斷煩惱；所謂「世間萬事甘讓人先。信願持名決不落後。」在斷除煩惱習氣上絕對不落人後，在做功德、布施、供養三寶或是印經、放生……上，絕對不落人後，我們對於造貪瞋癡業是落後，不要爭名聞利養，在世間不要跟人家爭，多讓人家一點，吃點虧沒有關係。有時候吃點小虧沒有關係，但不要被詐騙集團騙，被他們騙了會太慘，也不要跟人家斤斤計較，碰到詐騙集團要有智慧，心要先定下來，要智慧明辨，這時候有學佛念佛就有好處，就不會一下子被他的話把業勾起來，就衝動去把你戶頭的錢送出去。
「不假方便。自得心開。」是說不用去修禪觀，不用去修教觀，只要念佛就能開悟，念佛就能證實相，實相不在念佛之外，念佛就是實相。有人問：法師，不是一切法都是實相嗎，所謂「鬱鬱黃華無非般若。白雲流水盡是真如。」那為什麼說只有念佛是，其他的不是？他還問：自性有對待就有二法，……。？是很會問啊。
大珠和尚《頓悟入道要門論》裡破這個說法：黃花若是般若，那黃花會生滅、般若會凋零，事實上般若並不會凋零。真如是不變的，而白雲流水不住。所以，要是於一法上作解，那就不是真如，不於一法上作解，白雲流水即是真如，黃華即是般若。「山色無非清淨身。溪聲盡是廣長舌。」所以你要離開煩惱才有這個境界。
這境界是理如是，如果用六即佛來看，理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即，這都叫作佛。名字即以上都是對實相道理明白，可是習氣並沒有除掉，所以才分這六即，究竟即佛是地獄天宮同是淨土，他碰到這些境界都是淨土。沒有學佛的稱理即佛，都具有佛性，不要說地獄天宮，一個順逆境界，他心裡就上天下地。名字即也是知道這道理，但是轉不過來。觀行即就是照著做、照著修，依理而起行，碰到境界還是有把持不住的時候。所以境界工夫不一樣，雖盡是真如沒有錯，但不是你的工夫，不是你的境界。學佛不要好高騖遠，祖師大德講：「知冰是水。猶賴湯汁以銷融。悟妄即真。尚需佛慧而熏煉。」知道冰是水，但是要把冰化掉，要用熱湯才能化得掉，「猶賴湯汁以銷融」，用熱湯來銷融。「悟妄即真」，知道全妄是真，還要佛慧，就是般若智慧，在你的習氣上念念熏斷。
這句「阿彌陀佛」是不於一法上生解，這法即是不生不滅。阿彌陀佛翻成中文叫「無量覺」。無量就是自性的果德，圓滿的佛性，去與它相應，跟佛相應，佛號不是白雲流水，更不是黃華，是不會凋零的，所以佛號可念，沒有問題。
