2022年3月15日 星期二

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (上冊-33)

 



釋教三字經
悟顯法師 集解編著  
十宗
以下講中國佛教的十個宗派。......


禪宗
以下講到禪宗。
三、禪宗
禪是正法眼藏,涅槃妙心,一切不著,無用心處。
禪宗是教外別傳,不立文字,直指人心,見性成佛的。
不像其他宗派,轉彎抹角地建立許多儀軌法則,讓行人按部就班漸次修習,慢慢證成。就像想深入寶藏所。禪宗只一道門,一打開,即能進入,而其他宗派,最少的亦有二道門,多的就不止三、四道門了。
禪宗是佛教的正宗,它門風高峻,氣勢磅礡,人才輩出,氣象萬千,獨稱「宗門」。
達摩祖師在《血脈論》中說:「禪之一字。非凡聖所測。又云。見本性為禪。若不見本性。即非禪也。」
中國佛教之興隆昌盛,都靠此宗作中流砥柱,獨挑大樑。但可惜近世,這僅有的一道無門之門,似乎已經堵死了。
此宗非但人才寥落,無過去諸大宗師生龍活虎般的氣派,縱擒活殺為人的手段,且亦不具有觀機提示學人,逢緣點化的妙手。
禪宗最重要的是師資。禪宗古來本不須參什麼話頭而是直接指示的。
如傅大士云:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。纖毫不相離,如身影相似。欲識佛去處,只這語聲是。」
還有寶誌公《大乘贊》並《十二時頌》,都是直指,以及《十二時頌》的末二句云:「未了之人聽一言,只這如今誰動口。」更為徑捷明快。直指一法,變化多端,不是千篇一律的。
中國禪宗的「禪」,印度話叫「禪那」。譯成中文,是靜慮。「靜」是止息;「慮」是思慮。
傳心印。為禪宗。
先講「心印」:禪宗有句話叫心心相印。
上一個心字是指師父,第二個心字是指徒弟。
徒弟契入境界,得師父的印證,這兩相契合,所以又叫做以心傳心,或者叫傳心印。
諸如永嘉玄覺大師參禮六祖慧能大師,經過了一番對答之後,六祖說:「汝既如是,吾亦如是。」這就是最好的例子。
心心相印是禪宗傳法之必經過程,也就是師父認可徒弟明心見性,有資格將佛教正法法脈傳續下去,普天之下凡屬禪宗的佛弟子皆要遵循這規矩不可逾越。
佛拈花。迦葉通。
這是講禪宗的起源。
在《大梵天王問佛決疑經》上說,大梵天王以金色波羅花供養釋迦牟尼佛。當時佛陀手「拈」著金色波羅「花」,目光看向與會的大眾們,大眾卻茫然,不解佛陀意思,唯有摩訶「迦葉」尊者坐在本位上,面露著微笑,大家都聽過有句話是「會心的微笑」。
於是佛告訴大眾說:
我有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,傳授摩訶迦葉。這就是禪宗的起源,而迦葉尊者就是禪宗的初祖。
佛陀是各宗的教主,「祖」是繼佛陀而後,專弘某一宗的大德法師,諸如:迦葉尊者是禪宗的始祖,優波離尊者是律宗的始祖。
佛是佛,祖是祖,不可以混為一談。
臺灣的民間信仰往往將「佛祖」並稱,那是錯誤的。
佛陀的心印,何以傳給摩訶迦葉?
因為佛陀在世,悟道的人,由佛陀為他印證。
佛陀滅度以後,若無正傳,萬一落於偏邪,那就貽害不淺。
因此,以迦葉為初祖,以便次第相承,並且交付衣缽以為「信」的表示。日後若有人能悟道,必須得到祖師印證而後才可算是正悟。
雖然祖師門下,悟道的弟子眾多,而付法傳衣,必待適合的人,不然則寧缺勿濫。所以有靈山會上而後西天二十八祖、東土的六代祖師,皆是經此過程而印定了。
近代卻淪為法卷傳法,實屬宗門悲哀。
接著下文是:
授阿難。為二祖。
「阿難」尊者是世尊的堂弟,也是侍者。
在十大弟子之中,是多聞第一。世尊滅度後,迦葉尊者領導結集三藏,而經藏就是阿難尊者負責陞座背誦的。經藏結集而後,迦葉尊者將禪宗的法衣「授」與「阿難」,作「為」禪宗第「二」代「祖」師。
次第承。皆可數。
阿難尊者以下的傳承,就是:商那和修尊者、優婆多尊者、提多迦尊者、彌遮迦尊者、婆須密尊者、佛馱難提尊者、伏馱蜜多尊者、脇尊者、富那夜奢尊者、馬鳴尊者、迦毗摩羅尊者、龍樹菩薩、迦那提婆尊者、羅睺羅尊者、僧伽難提尊者、伽耶舍多尊者、鳩摩羅多尊者、闍夜多尊者、婆修盤頭尊者、摩拏羅尊者、鶴勒那尊者、師子尊者、婆舍斯多尊者、不如密多尊者、般若多羅尊者、菩提達摩尊者,以上是印度,也就是西天二十八祖的法脈「次第」相「承」。
想了解禪宗的人,可看禪宗的典籍,如:《達摩血脈論》、《達摩悟性論》、《破相論》,《大珠慧海禪師語錄》、《黃檗禪師傳心法要》,可直接向大乘定香精舍免費索取,就可明白。
第十二。號馬鳴。
禪宗代代相承,傳至「第十二」代的祖師法號是「馬鳴」。
馬鳴菩薩的身世很不平凡。他的本地是大光明佛,以八地菩薩的身分來到人間,弘揚佛化。所以一般的經論上,都稱他為馬鳴菩薩。
造起信。大乘興。
馬鳴菩薩是佛陀滅度後六百年左右出生於中印度的。
在馬鳴菩薩未出世以前,婆羅門教死灰復燃,而且相當興盛。
佛教受到婆羅門教的排擠而逐漸沒落。
大乘佛教對當時沒落的佛教是一劑靈藥。馬鳴菩薩繼禪宗十一祖富那夜奢尊者之正統而為禪宗第十二代的祖師,但馬鳴菩薩為利益眾生,因此有別於禪宗歷來不立文字之說,採大乘佛經要義,造《大乘起信論》來興隆大乘佛法。
《大乘起信論》是馬鳴大師為破小乘及外道邪見,依百部大乘經典所作,為發起學佛人對大乘的正信!
故立論、宗法界一心,開真、妄二門,洞徹生滅之本、窮迷悟之源,指修行之正路、示止觀之妙門,總括一萬一千餘言;理無不盡、事無不該,真可說是大乘佛教的關鑰、禪宗的指南!它將一心真妄迷悟的義理清楚闡述,如視白黑,以便助於初學,實是真正要深入學習大乘佛法必學的一部論典。
接下來講第十四代祖師─龍樹菩薩。
十四祖。名龍樹。
龍樹菩薩是在佛滅度後七百多年,出生於南印度婆羅門家。
龍樹菩薩青年的時候很頑皮。他曾和三個朋友,跟著一位術師學隱身法。學成了以後,一齊跑到王宮裡,找宮女淫樂。
國王甚為困擾,後知道這是善於隱身法的人在作祟。
於是,緊閉宮門,令多人持刀亂砍一陣,龍樹菩薩的三個朋友,先後都被砍死。龍樹菩薩很機警,躲在國王的身後,所以僥倖不死,但他已覺悟到欲樂是一切苦惱的泉源。因此,跑到山裡,找了位師父,落髮、出家而受戒了。龍樹菩薩確實了不起,唐譯《楞伽經》上,世尊曾經說過:「未來世當有,持於我法者,南天竺國中,大名德比丘。號為龍樹,能破有無宗。世間中顯我無上大乘法,得初歡喜地,往生安樂國。」
在佛經上得到世尊授記的,除馬鳴菩薩外,還有龍樹菩薩,龍樹菩薩是歡喜地的菩薩,所以經論上,大都稱呼為菩薩。
入龍宮。華嚴遇。
龍樹菩薩出家後,曾經遍禮五印度的佛教聖跡。他在靈鷲山的一座寶塔中,曾遇到一位老比丘,送了他不少大乘經典。
他讀了以後就對大乘佛法深生愛好。但他對已經讀過的大乘佛經並不滿足。於是走遍五印度,讀盡了所有的佛經,總覺得奧義未盡。進而忽然想別立教派。幸好此時有一位大龍菩薩,把他接入龍宮裡去。龍宮裡有一座藏經閣,閣裡以七寶為函,珍藏了千千萬萬卷的經典。只拿《華嚴經》來說:
上本華嚴有十個三千大千世界微塵數偈、一四天下微塵數品;中本華嚴有四十九萬八千八百偈、一千二百品;下本華嚴有十萬偈、三十八品。
龍樹菩薩一見到這無數的寶藏,深感到殊勝。
然而,因為我們南閻浮提人根器陋劣,龍樹菩薩憑他的記憶力,誦得下本,返回到人間,寫成梵策,這之後,世界上才知道有所謂《大方廣佛華嚴經》。
傳世間。法雨澍。
以上是《華嚴經》傳世間,法雨澍的典故。
「雨」是能潤澤乾枯、生長百穀,而佛法是能解除眾生
心中熱惱,生發智慧,所以叫「法雨」。
「澍」是降落的意思。
造諸論。施甘露。
龍樹菩薩誦得下本《華嚴經》、流傳到人間後,因為眾生的業重,因此對這浩瀚的大經,感到無從下手。所以又造了一部十萬偈的《大不思議論》,用以解釋《華嚴經》。可惜這部論失傳了。
現在所能看到的,只是藏經中的一部《十住毗婆沙論》,那是《大不思議論》中解釋第二地菩薩的文。其次又造《無畏論》十萬偈。
為了解釋《大般若經》,又造了《大智度論》十萬偈。還有《中論》、《十二門論》。這些大乘論,都是為眾生解黏去縛、卻除熱惱,所以稱為「施甘露」。「露」是露水。甜的露水叫做「甘露」。
古人以為,天下太平,上天必降甘露以為瑞應。
一部《大方廣佛華嚴經》,由於龍樹菩薩才得以流傳人間。
華嚴宗或賢首宗,都以龍樹菩薩為開宗祖師。北齊慧文禪師讀《中論》「因緣所生法」之一偈,發明一心三觀之旨,天臺宗即取以為立宗的基礎。《中論》是龍樹菩薩所造的,當然天臺宗也以龍樹為開祖。至於三論宗的三論:《百論》、《中論》、《十二門論》,其中《十二門論》及《中論》都是龍樹菩薩的作品,三論宗也以龍樹菩薩為開祖。在南天竺國有一座很大的鐵塔,收藏了密宗全部的寶典。龍樹菩薩在一個機會之下,進入鐵塔,遇到金剛薩埵菩薩。金剛薩埵嘉許龍樹菩薩的智慧,於是傳授他兩部大法。這兩部大法就是金剛、胎藏的兩界。因此這世界上之有密宗,是由於龍樹菩薩;所以龍樹菩薩是密宗的開祖。
由於如上的因素大家都尊奉龍樹菩薩為八宗共祖。
廿八祖。達摩尊。
龍樹菩薩為禪宗的第十四代祖。
龍樹以下,一脈相承,傳到菩提達摩尊者,為西天第二十八代祖師。
他將禪宗傳到中國來,是東土禪宗的第一代祖。
菩提達摩─簡稱為達摩─是南印度香至國王的第三王子,是剎帝利王種。生性淡泊,喜愛修行,所以出家作沙門。遇到般若多羅尊者,傳付心印,並告訴他:「震旦國人有大乘氣象。可將大法傳到彼土去,可以使佛種不斷。」所以達摩尊者在他的國家宏揚佛法很多年後。
來東土。示性真。
等機緣一到,達摩尊者就乘著商人的船,由水路而到達中國,在廣州登陸,華林寺是他登岸後進入的寺院。
那時候正是梁武帝當政,他篤信佛教,護持大乘、弘揚佛法。當時廣州的地方官見到一位外國高僧入境,很快地奏報給梁武帝。
當達摩尊者到了當時的都城─建康,也就是現在的南京,梁武帝就馬上召見。
兩邊見面以後,梁武帝就很直率地問:
「朕造寺、寫經、度僧,不可計數。有沒有功德?」
達摩尊者說:
「毫無功德!這不過是人天小果,有漏之因,如影隨形,暫時似有,終無實在。」
梁武帝問:
「那麼,如何是真的功德呢?」
達摩尊者說:「淨智妙圓,體自空寂。如是功德,不以世求。」
帝又問:「如何是聖諦第一義?」
尊者曰:「廓然無聖。」
帝又問:「對朕者誰?」
尊者曰:「不識。」
梁武帝對於尊者的話,感到沒頭沒腦。
達摩尊者也因為梁武帝與之不相應,於是渡江而北上,止於河南嵩山少林寺,面壁而坐。
其實達摩尊者對梁武帝的一些答詞,便是此文上的「示性真」。
也就是說,達摩尊者的話,皆是直顯心性的。
離文字。要親證。
所謂「離」就是不立。所謂不立,就是不著。
達摩尊者傳來的禪法,是不立「文字」、屬教外別傳,全憑禪者一念無心與自性相應。
所謂「要親證」是因為不論文字如何高妙,說理如何深刻,還是需要親自證悟才是究竟。
若是隨口提出兩、三則公案,依古來禪師的語錄,談心說性,雖聽來很高妙,但是抵不得生死。
所以要親證。
......33

更多法喜      大乘定香精舍部落格


戒殺放生文圖說 ─鱔冤齧臂 (95)

 







鱔冤齧臂

貴州黃兌眉監生說:「貴州貴築縣某甲,嗜好鱔魚,每餐必定烹食,年紀已近六十歲,平生所殺不可計數。

有一天,到市場買鱔魚,某甲要挑選肥大的,賣魚夫讓他自己抓取。某甲卷袖露臂,探手入缸摸取時,不料鱔魚,突然成群湧起,爭相咬住他的手臂,某甲痛極昏倒,眾多鱔魚,雖然離開水缸,仍然緊咬不放,接連成串地懸掛在他的手臂間,鱔齒都深入臂肉內,其子趕來,抬回家中,只好用刀剪斷鱔身,但鱔頭仍然緊緊咬住,最後一一將頭敲落,臂上肌肉全脫,某甲就在慘痛呼號中死去。」

【佛門異記】叢草不燃因像在內 (30)

 



佛門異記 煮雲老和尚 


叢草不燃因像在內

宋元嘉十五年,羅順任職西平府時,在十二月間,放鷹野澤。當時大家都見鷹追逐山雉落下草叢,這時正遇野火燒燃,只見有三丈大小的地方叢草不燒。他們撥草覓鷹,卻在草中發現一尊金菩薩像,連趺座有一尺高,塑造精巧。當時羅順說:「這許是盜賊所藏。」乃下令境內有沒有失佛像者,結果也沒有人認領,因收而供奉之。


2022年3月14日 星期一

【佛門異記】像失五年又回轉 (29)

 




佛門異記 煮雲老和尚 


像失五年又回轉

宋元嘉二年,有劉式之居士者,造了一尊文殊菩薩的金像,不知何故,忽然失去不見了。劉居士悲傷祈請,夙夜不懈者五年。

一日夜晚,已經入睡了,卻見佛座上有光,起來燒香看之,失去的文殊菩薩像,儼然又回來原處。劉居士歡喜無量,全家也從此更加精進。


宗鏡錄 卷四─2

 



宗鏡錄卷四  (精彩節錄)


宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海 

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持 ......


問。前五既有率爾。何無尋求。

答。尋求有二緣方有。

一即率爾心引。

二即計度分別心。

前五種雖有率爾。而無計度分別。

第八有三心。率爾決定等流。無染淨尋求。


問。第八同第七。常緣現在境。何得有率爾。

答。第七緣境。即無間斷。第八緣境。境有間斷。第八初受生時。創緣三界三種境故。


問。初受生時。第七亦創緣三界。第八識。何無率爾心。

答。第七隨所繫。常緣當界第八識也。今助一解。第七常內緣一境。即無率爾。第八外緣多境。而有率爾。無分別故。即無尋求。


問。五心之中。何心熏種。何心不熏種。

答。率爾心有二說。一云不熏種。任運緣境。不彊盛故。

二云若緣生境。即不熏種。若緣曾聞熟境。即熏種。由串習力故。餘心總熏種。今解。且如率爾聞聲境時。不簡生熟聲境。皆熏實聲種子。更有九心成輪。廣略不同。真理是一。其心如輪。隨境而轉。

故經云。身非念輪。隨念而轉。其義如何。上座部師。立九心輪者。一有分。二能引發。三見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八返緣。九有分體。且如初受生時。未能分別。心但任運。緣於境轉。名有分。若有境至。心欲緣時。便生警覺。名能引發。其心既於此境上轉。見照矚彼。既見彼已。便成尋求。察其善惡。既察彼已。遂貫徹識其善惡。而安立心。起語分別說其善惡。隨其善惡。便有動作勢用。動作既興。欲休廢道。故返緣前所作事。既返緣已。還歸有分任運緣境。名為九心。可成輪義。


其中見心通於六識。餘唯意識。有分心通生死。返緣心唯得死。若離欲者。死唯有分心。既無我愛。無所返緣。不生顧戀。未離欲者以返緣心而死。有戀愛故。若有境至。即心可生。若無異境。恆住有分。任運相續。然見與尋求。前後不定。



妄盡還源觀今說(11)─ 一塵出生無盡遍

 

妄盡還源觀今說   (精彩節錄)


一塵出生無盡遍

悟顯法師  講述 ......


二者一塵出生無盡遍。

一塵,能出生無盡之法。故名「一塵出生無盡遍」。

謂塵無自體。起必依真。

這跟前面講的一樣,塵無自性,起必依真。

真如既具恆沙眾德。依真起用。亦復萬差。

這是講德用,真如有恆沙的眾德,數不清,如同恆河裡的沙,所以說有「恆沙眾德」。「依真起用。亦復萬差」,所以「一塵」不光是普周法界,而且一塵之中的作用,亦復隨真如「起應萬差」。這「應」就是感應。眾生有感,真如就有它起的作用,所以說「循業發現」。眾生的業感,隨九界之緣,能夠顯現九法界;隨佛界之緣,現佛法界。不管是佛法界,還是眾生法界,或是其他的任何法界,全都是真如所現。真如有種種的作用,一塵亦爾,一切塵亦復如是,所以說「亦復萬差」。

《起信論》云。真如者自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。

這是《起信論》裡面講的,真如自體有「常樂我淨」之義,具足常樂我淨,「常」是真常。這「樂」就是所謂的法喜。「我」是真我。「淨」就是講本自清淨。所以叫「常樂我淨義故」。而且具有「清涼不變自在義故」,所謂「清涼」就不屬於熱惱,眾生有煩惱,所以墮在熱惱當中,真如是清涼的,而且不隨時間而改變。一般世間的禪定,於禪定裡,他雖然得暫時的清涼,但是八萬大劫後,終是落空亡,即使讓你修到非想非非想處天,仍舊不免生死,所以雖然清涼,但是不是真的。所以這裡是揀別於二乘、揀別於凡夫他們的受用。「自在」就是前面講的「一切皆能現」,所以說「清涼不變自在義故」。
「具足如是過恆沙功德。」是說從「體」起用,有種種的功德,或能夠「延促同時」,或能夠「大小相容」,或能夠「一多無礙」,或能夠「交參無礙」、「重重無盡」,這些都是功德。所以現在你們看到外道在那裡顯神通,那些都不算什麼,要講神通,在《華嚴經》裡面神通可多著呢!而且這些神通都是眾生本具,沒什麼好希奇的,所以佛說不要用神通來幫助眾生,就是要用講經來讓眾生明了實相的道理。所以你大可不必好樂神通,因為這些神通、德用都是眾生本具,而且絕對比你在外面看到的那些「鬼神附身」的神通,實在是大得太多了。這《華嚴經》的境界是能夠「芥子納須彌」,能夠「一念開為無量劫」,能夠使無量劫入於一念當中,這時空全部被它打破了,比一般的神通還厲害。能夠「手擒大千」,一個手掌內能夠握住大千世界,能夠「藕絲懸須彌盧之山」,能夠「以蚊腳為梯登」,能夠讓你爬至梵宮,種種都是不思議事,都是希有之事。比你現在看到的:他能夠知過去、知未來,那都是小兒科的神通,我們《華嚴經》裡面講的神通,那真是大神通。而且觀世音菩薩在《華嚴經》裡面「隨緣感赴、三十二應」,稱名馬上就能夠示現在眾生面前,相信大家念觀世音菩薩也都有這樣的感應,這些都是《華嚴經》裡面講的神通德用,都是自性的德用、自性的功能,而且一切眾生本來都具足。所以你不必去好樂,不必向外希求,你不用去求看誰幫你開天眼,你越開你就越糊塗,為什麼?講給你們聽,你們就曉得,有的是鬼上身,是他叫一些小鬼附在你的身體裡,讓你感覺好像你有神通,實際上是鬼通,不久你的陽氣就被那些鬼給吸掉,吸你的精氣,你就會開始衰老,才四、五十歲看起來像七、八十歲,因為陽氣都被他吸掉了。還有一種就是他會下藥,讓你眼睛好像可以看到一些東西,那個是幻象、幻覺,或是有一些藥可以開發出神通的,這種講的是「術通」。我們佛教講的神通,是講「道通」,也就是明心見性,它就不是一般的神通,所以叫「德用」。

「具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。」「真如自性」具恆沙的功德,無有所少,所以,「經云。如此華藏世界海中。」這華藏世界海,就是講我們現在的這個華藏世界,娑婆世界在華藏世界中央,普照十方熾然寶光明世界種中,裡面的第十三重,屬毗盧遮那如來的教化區。所以我們也在華藏蓮華臺藏世界最中間,也就是蓮蓬的地方,這裡有二十重華藏世界,我們在第十三層。所以在華藏世界海當中,「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。」隨舉一物,隨舉一塵,「一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。」所以常常看到人家問「祖師西來意」、「見性後如何」?祖師就隨拈一物,或是告訴你「庭前柏樹子」,就是告訴你「法法全真」,所以有人問永明大師:大師你是什麼家風?是什麼旨意?永明大師回答他,說:「欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。」所以說「隨舉一物,無不皆是真如」,正是這華嚴的境界。所以禪宗開悟,跟你契入華嚴是完全一樣的,沒有任何的差別。永明大師的宗旨,跟華嚴講的「隨舉一法」無不都是稱真如法界,具無邊德,這道理是一樣的。永明大師讓你在肉眼當中見道,大慧宗杲禪師講:「肉眼見道,才是真見道。」你只是心裡面,心地法眼見道,不算是真正見,要肉眼見道。所以說「在事境界上會得者,道力壯」,他的道力就很強。但是如果只是「在文字上解得者,道力弱」。所以為什麼祖師教我們要在境界上能夠領悟、能夠見性,你知道沒有一法不是真如,所以說華藏世界「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一皆是稱真如法界。具無邊德。」正是此義。

所以永明大師的宗旨,相信你們也都很清楚。包括一切禪宗祖師的宗旨,亦復如是,只是「教下」用文字給你表達出來,禪宗它是從肉眼當中能夠悟得真心,肉眼當中直接見道,不是只有解悟而已。

依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。

所以,依此義故,就是一塵具無邊德,依此義故,一塵即事即理,「事」就是事相,「理」就是法性。即人即法,「人」就是指有情眾生,「法」就是指一切的無情。即彼即此,即是彼,即是此,自他二相就沒有了。即依即正,即是「依報」即是「正報」,「依報」就是我們居住的環境,「正報」就是指我們自己,所以一塵即依即正。即染即淨,即是「染」即是「淨」,在一塵當中就具有。即因即果,所以說「因果同時」,為什麼?因為同一真性。

淨土宗有一句話講:「因果同時。為蓮故華。華開蓮現。華落蓮成。」講的就是因果同時,講眾生心即是佛心,是講因果同時。所以「華」跟「蓮」打開的時候,它代表因果同時,華開蓮現,華落蓮成,這「華落蓮成」就代表圓滿的修證。在我們淨宗裡面,有一首偈子是這樣講的。所以「即因即果」,「即同即異」,即是同即是異。一切同異相,一塵當中炳然顯現。「即一即多」,一即是多,多即是一。「即廣即狹」,廣跟狹沒有障礙,都在一微塵當中顯現。「即情即非情」,「情」是有情,「非情」就是無情。「即三身即十身」,即是法、報、應三身,即是如來的十身,包括所謂的「智身、應身、威勢身」等等的,有十種身。

何以故。理事無礙。事事無礙法如是。

說「理即是事,事即是理」,所以故名無礙,所以叫「理事無礙,事事無礙」,一切法本來如是。所以你學佛,是要了解一切法的現象是如何,而不是像一般外面教的,你去找這因,找它生起之處。你連問這個話都不必問,因為龍樹菩薩告訴你「無生」,諸法無生,既然無生,你這個問心,就應當除滅,在那裡思想發問、妄想顛倒的「根」就要除滅,不然你在這裡沒辦法看得懂這華嚴的境界。「華嚴」是超情離見,你一直在問為什麼、為什麼……,你就不能見性。所以為什麼《楞伽經》裡面佛破百八問,大慧菩薩這個也問、那個也問……,世尊告訴他:這些統統都是知見、都是顛倒。因為你一問,就墮在你的情想當中,所以你要用眾生心,要來測如來智,你測不了。如來直接給我們顯示什麼是真如法界。因為眾生心能夠生出別的,這個別的東西又再跟其他東西和合,又再生出別的,都是「有生」。所以在那裡妄想「雞生蛋、蛋生雞,先有種子還是先有樹」,實際上龍樹菩薩告訴我們:本來無生。那些都是眾生看到後面的現象,妄自揣測,在那裡顛倒。說是先有雞,說是先有蛋,這兩個都是不見性,都是墮在「相續相」當中。

所以你要明了華嚴的道理,你要把你從前這種「能所對待」的思惟方式打破。所以為什麼祖師做很多問難?為什麼給你講「中觀」?就是要破除你認為「有來處」、認為「有去處」。所以說一切法,無所從來,無所從去,唯心所現。就像你的夢境,是由你的心顯現,不是因為你夢中看到微塵跟微塵和合,來產生出夢境。夢境就是心一時頓現的。所以跟你講法界一時頓現,誰來頓現?就是眾生的心。但是歸根結底,來處不可得,去處也不可得,所以說為「無生」。說諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。「共生」就是和合生,也不屬「無因」生,不是沒有因。是什麼「因」呢?是真如所現。你用世間的思惟,用世語言欲入佛知見,是無有是處。所以你看到這裡,你會覺得怎麼想不通?「一塵當中怎麼會普周法界」?有些人就因此毀謗華嚴、毀謗大乘。其實那是他境界不夠,而不是釋迦牟尼佛的問題。是他沒有這樣的境界,所以說「真空滯於心首。恆為緣慮之場。」「實際」就在目前,但是翻成「名相之境」。今者釋迦如來破微塵出經卷,告訴我們法界之義,但是眾生就墮在「能所」當中、「相續相」當中,所以不能自悟、不能悟心、不能徹見華嚴法界。你們迷惑的地方,我直接給你們講出來,你就比較容易能夠契入。你們從前學的那些世間法,都是所知障,都是煩惱障。

現在佛門裡面還有人提倡要學儒家來作學佛的基礎,這是腦筋有問題。華嚴五祖圭峰宗密大師告訴我們:他從前學儒,所謂「髫專魯誥。冠討竺墳。」「髫」就是垂髫,小孩子的時候,他十二歲的時候學儒。「冠討竺墳」,「冠」是「弱冠」的時候大概是十八歲,「竺墳」就是指佛經。但是「俱溺筌罤。唯味糠粕。」意思是都墮在名相枝葉當中,只食佛法的「糠粕」,就像酒渣,米糠這種東西,並沒有得到真實的義趣。「幸於涪上。針芥相投。」涪上,這「涪」就是四川的涪水,在川北一帶,這涪水就是現在的涪江,接嘉陵江,嘉陵江是長江的支流,涪水就是現在的遂寧,四川的遂寧,以前是遂州,他在那裡得遇大乘的正法。「針芥相投」就是相互契合,「針」能被磁石所吸,「芥」就是芥子,能為琥珀所吸,所以叫「針芥相投」。講的是正極跟負極相吸,針芥相投。「一言之下。心地開通。」一軸之內,對於佛法全部明了。祖師說他從前學儒,就是墮在知見。俱溺筌罤,只學到佛教的名相枝葉,所以「唯味糠粕」。現在的人,你不看祖師怎麼學的,祖師是過來人,你還用你自己的想法、用你自己的顛倒妄見,來說學什麼儒家作基礎,祖師就已經講他親身的經驗了,他從小就學儒,所以處處都是所知障。印光大師也是這個樣子,歷代的祖師都是棄儒從佛。為什麼?因為那個就是世間的所知障,讓你沒有辦法契入啊。所以為什麼要修禪定?禪定破除你的知見,讓你的心不要妄想亂動,你再來看佛經,你才能看得懂,持戒就是讓你的身心不染世俗,你才能夠契入。所以你要把從前認為「有能所」、「有來處」,這種思想觀念放下,你才能夠契入「理事無礙、事事無礙」的境界。

故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。

所以說一塵能夠出生無盡,因為理事無礙、事事無礙。十身互作自在用故,十身互作,所以一身能夠現十身,這「十身」後面會說。「唯普眼之境界」能夠見理事無礙、事事無礙,能夠見門門相即相入。一塵當中能出生無盡,這在華嚴宗裡面稱為「普眼境界」,所以說唯普眼之境界,你真的心地法眼通達了,在事相當中見道了,這個稱為普眼境界,這是成道,唯證乃知。

如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。

所以說如上事相當中,不光一塵即事即理,即人即法,即彼即此,一切法相即都入一塵當中,而且互相容攝、法法容攝,人跟法可以容攝,人跟染淨可以容攝,都入一塵當中。所以說:「一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。」所以於一塵當中又隨舉一一法,前面說的「一切法入一塵」,現在到這一微塵裡面隨舉一法,又各互相容攝一切,所以名「重重無盡」,這是講第一重跟第二重。第二重裡面也是隨舉一塵,一塵當中又容攝一切法到第三重,也是「重重無盡」,正是各具重重無盡之境界也。所以「經云」:「一切法門無盡海。同會一法道場中。」一切法門,這個「法」就包含盡虛空遍法界一切諸法,不可說不可說,無有窮盡所以稱為「無盡海」,同會一法道場中。這一法道場,「一法」說是一微塵也沒有問題,因為一微塵之性即是一切塵之性,一微塵性即是佛性,所以說同會一法道場中,同入佛性之中。「如是法性佛所說。」諸法之性、諸法之真實義是佛所說,「智眼能明此方便」,但是唯智能知,法爾如是。這個「智眼」是《華嚴經》上的普智眼天王,普智眼天王為我們示現「普眼法門」,這是講「一塵出生無盡遍」。

2022年3月13日 星期日

宗鏡錄 卷四─1

 



宗鏡錄卷四  (精彩節錄)


宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海 

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持 


夫所言心法者。云何是心。云何是心法。

答。了塵通相。說名心王。由其本一心。是諸法之總原也。取塵別相。名為數法。良因其根本無明。迷平等性故也。辯中邊論云。若了塵通相。名心。取塵別相。名為心法。


問。此一心法。幾義而成。

答。心法總有四義。

一是事。隨境分別見聞覺知。

二是法。論體唯是生滅法數。此二義。論俗故有。約真故無。

三是理。窮之空寂。

四具實。論其本性。唯是真實如來藏法。


問。心四義之中。前二義是緣慮妄心。後二義是常住真心。約真心。則本性幽玄。窮理空寂。既無數量。不更指陳。只如妄心既涉見聞。又言生滅。此緣慮心。有其幾種行相。

答。有五種心。

一率爾心。謂聞法創初。遇境便起。

二尋求心。於境未達。方有尋求。

三決定心。審知法體。而起決定。

四染淨心。法詮欣厭。而起染淨。

五等流心。念念緣境。前後等故。法苑義林云。辯五心相者。且如眼識初墮。於境。名率爾墮心。同時意識。先未緣此。今初同起。亦名率爾。故瑜伽論云。意識任運散亂。緣不串習境時。無欲等生。爾時意識。名率爾墮心。有欲生時。尋求等攝故。又解深密經。及決擇論說。五識同時。必定有一分別意識。俱時而轉。故眼俱意。名率爾心。初卒墮境故。此既初緣。未知何境為善為惡。為了知故。次起尋求。與欲俱轉。希望境故。既尋求已。識知先境。次起決定。印解境故。決定已。識界差別。取正因等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染淨心生。由此染淨意識為先。引生眼識。同性善染。順前而起。名等流心。如眼識生。耳等識亦爾。


先德問。五心於八識中。各有幾心。

答。前五識有四心。除尋求心。無分別故。第六具五心。第七無率爾尋求二心。有決定染淨等流三心。謂第七常緣現在境。故無率爾也。


問。第七現有計度分別。何無尋求心。

答。夫尋求心。皆依率爾後。尋求方生。第七既無率爾。尋求亦無。


問。前五既有率爾。何無尋求。

答。尋求有二緣方有。一即率爾心引。二即計度分別心。前五種雖有率爾。而無計度分別。第八有三心。率爾決定等流。無染淨尋求。


問。第八同第七。常緣現在境。何得有率爾。

答。第七緣境。即無間斷。第八緣境。境有間斷。第八初受生時。創緣三界三種境故。


問。初受生時。第七亦創緣三界。第八識。何無率爾心。

答。第七隨所繫。常緣當界第八識也。今助一解。第七常內緣一境。即無率爾。第八外緣多境。而有率爾。無分別故。即無尋求。