阿彌陀佛四十八大願│念佛持戒信願往生淨土(6)

 

阿彌陀佛四十八大願│念佛持戒信願往生淨土 (6)

悟顯法師 講述

從古到今，諸佛如來、祖師大德，都勸人受菩薩戒。這個是真的。連祖師大德自己都受，他怎麼不勸人受？永明大師是阿彌陀佛再來，他一輩子傳菩薩戒。這是在歷史公案上有記載的，他的戒子滿天下。你看，阿彌陀佛都提倡菩薩戒。所以，你不受，那跟佛心相違背。你要成佛，那是必定要受。所以這個法要用對。修淨土要專修，不要今天修了淨土，明天又想搞搞禪、又要學學密。雖不排斥禪、不排斥密，但是呢，並不是叫你一個人去學這麼多種。你要是有能力，那當然可以。可是，如果以現代人來說，你就是要專學。「專學」跟我們講的「排斥」，那不能劃作等號。你自己用功，可以用一種方式，你要是覺得禪宗得力，你就用禪宗。有的學禪會兼一點密，也有會歸於淨土的，這個都可以。但是不要朝此暮彼。早上想學淨土，晚上就又想學密了。這都是沒有修行的根本，就叫做「雜修」，法門不雜，什麼雜呢？是你的心在雜。你的心動亂，如同猿猴一樣，沒有定性。所以，你會覺得說：我修修這個沒有得力，趕快又換別的。你沒有耐性，你只是圖一時的覺受而已。或一時的感受：這樣念有定下來、有見到光啊；或是參禪，有體會到一點點道理了。過兩天心又迷悶起來，你又放棄了，那這樣就不行。所以，我們常教大家，你學佛最重要，是要明了實相。實相一明白，這個理一通，就「一理通，萬理徹」。你所有的道理都貫通，你修行自然會修。從古到今的祖師就是這麼教。祖師大德先教你明理，「理」是什麼？就是一切眾生的真如自性。你不懂這個，你修其他的法門都是門外漢。所以要認真、要努力。現代人他不曉得這個道理，他以為他在事相上用功，其實那叫在門外打轉，進不了門。所以，學佛你要看祖師大德怎麼教，他教你先明理，你不能只在事相上用功。所以，經典上講：「於戒緩者。不名為緩。於乘緩者。乃名為緩。」在教乘上，你要是搞不懂，這個問題很嚴重。你即使事相上修行修得再好，你也不算是真正精進、真正用功。所以叫：「於戒緩者。不名為緩。」而「於乘緩者。乃名為緩。」「乘」就是教乘，也就是佛法的教理。以上是釋迦牟尼佛說的。

 

有些人說：學佛人只在道理上，不在事相上用功，學到後來即使通三藏十二部也是枉然。我告訴你：他講這話跟佛經講的不一樣；跟《般若經》講的不一樣。佛講般若二十二年，講的是佛法教乘的核心。「權實雙用」接引一切眾生。佛告訴你實話，你對於教乘不懂，你修得再好都是盲修瞎練。禪宗五祖弘忍禪師傳佛心印，他講：「不識本心，學法無益。」講這話是至論。你不明白常住真心，性淨明體，你學什麼法都沒有用。不明白真如佛性，你學什麼法門都沒有用。五祖講的話就是佛說，因為他是傳佛的法脈。禪宗是如來的正傳，是傳心的，其他的宗派確實是方便。所以，佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面告訴後世的學佛人，不管用什麼方法，都不可以與我傳給迦葉的真心、講的本性，以及迦葉所得的法有相違背。否則，就是外道說、波旬說，也就是印證了迦葉尊者所悟的本心是如來正傳。所以說：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，就是這個道理。我們雖然是講淨宗，但是也絕對不會把事實真相掩蓋。

 

禪宗確實是高妙，後面的人無法直下悟本心，所以「藉教悟宗」；藉由淨土修行來帶業往生，然後，再來聽佛講經，再來開悟。這就是接引的方便。這個方便值得讚歎，因為真的可以達到究竟。但是，還有很多所謂的方便不能達到究竟；你看，像釋迦牟尼佛開二乘法，二乘，它就沒有辦法達到究竟。它雖方便，它讓人家可以感受得到自己身心的變化，能夠知道「無常、流動、和合、四大假合……」，這都是方便。還入了一個叫「涅槃寂靜」的境界，把你的六識心全部都消滅了。這個「消滅」不是真滅，只是讓它不起作用了。它看似很方便，但它住止「化城」，不是真正到了「寶所」啊。不是真正找到了自性身中的寶珠，無價寶珠，這「無價珍。用無盡。利物應機終不吝。」這個無價的寶珠就是我們的真如佛性。二乘雖然方便，但是達不到究竟。

 

所以，為什麼《法華經》破斥二乘，開權顯實；開示你：這「權」也就是「二乘」，它是不究竟的，只是釋迦牟尼佛的方便，目的在於令你直悟本心。所以，他說「火宅之喻」，告訴你趕快出離，出離以後，等與諸子珍寶大車，因為大富長者，富可敵國。所以，佛法是以佛心為中心。《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」但是，「無門為法門 」一般人進不來。尤其在末法，眾生特別執著，你叫他離相，他做不到。他連自己在著相，他都不曉得。就像你們在念佛堂，你自己睡著，你都不覺得自己睡著了。我坐在那裡，遠遠看過去就知道你在打瞌睡、你在昏沉。提醒你，你還跟我說：「沒有，我沒有在睡。」所以你看，這就是沒有正法眼，只有睡眼惺忪啊。他自己在打瞌睡，著在昏沉當中、掉在昏沉蓋裡面，他自己都不曉得。他還覺得自己「念得很好，我都有在念佛。」其實都已經昏沉到頭都拼命點。

 

末法的眾生沒有辦法離相，叫他頓脫也沒有辦法，甚至沒有信心，他沒有見到釋迦牟尼佛，甚至有人說，他方沒有諸佛，他不敢相信，種種的業障。所以教你拜懺，然後，我們提倡念佛法門，讓你念佛，消除你的重業，能夠帶業往生；在這當中，如果你根器好，可以學教乘，可以直悟本心。所以禪宗祖師，真真實實是上根利智，但是他們自己開悟了以後，確實也不捨大悲，教化眾生。你看像智者大師，他得的一旋陀羅尼，那在當時候是無人能及，只有他師父可以為他印證。他辯才無礙，他師父說這個世界上，你講什麼法都沒有障礙。他讀《法華經》得一旋陀羅尼，他也是勸人求生淨土，他的弟子章安灌頂大師也是求生淨土；像禪宗永明延壽大師在法眼宗的天台德韶國師會下開悟，也就是在天台山國清寺開悟，開悟以後，他也是教人修學淨土，自己是日行一百零八堂佛事，接引眾生，他自己沒有問題；寒山、拾得也勸人家念佛；中峰國師他自己成就了，也勸人家念佛；還有近代的禪宗大德虛雲老和尚，我講虛雲老和尚，大家就沒話說了，他是真正的大德，也勸人家念佛。參禪不離念佛，為什麼？不是每一個人都有能力去參究。這是實話，所以他教你念佛，給你保個險，這個險保得很大，因為不是他來保你，而是阿彌陀佛發四十八願托住你，讓你不墮惡道。所以你就知道，佛菩薩的用心是大慈大悲，他就是看到你確實不行。叫你直接明心見性，告訴你：你就是佛。你們大家都聽到了，你就開始打妄想：「為什麼是、為什麼不是」；「我有什麼......、我又有什麼......」，你這些念頭馬上就生出來了，你不能頓脫、不能頓捨。

直指人心他沒有辦法，就連達摩祖師他說「禪宗不立文字」，都還傳這四卷經。四卷經是什麼？《楞伽經》，給後人印心用的。禪宗不是真的沒有文字，他度慧可大師，傳這《楞伽經》，還是用了些手段─「將心來，與汝安。」慧可大師「靈光獨耀，迥脫根塵，覓心了不可得，頓脫身心世界」，他功夫到家了，就「與汝安心竟。」這直指人心，還是用了些手段。真正直指人心的方式，這講座就不用講了，上台，撫尺一拍，一部《般若經》講完了，就可以下座了。釋迦牟尼佛在世的時候，就做這樣的示現，無法可說啊！凡夫沒辦法說，如來無法可說，所以真的是佛語心為宗，無門為法門，但是一般的眾生，你真的入不了。所以教你念佛帶業往生淨土。

「帶業」是什麼呢？很多人聽到可以帶業，心想：太好了，習氣就不改啦。結果越錯越離譜，錯到現在，變成說他是依善導大師的：只要有信心就能往生了，不必用功精進，也不用看經教，也不用懂教理，只要「有信心」，信得過阿彌陀佛，就能往生了。說這話的人，那你看善導大師他怎麼做，大師三十年沒有睡覺，你不要說三十年沒睡覺，你看你，三天不睡覺來用功，你受不受得了？現在的人要是三天打麻將不睡覺可以，要他用功三天沒有人願意，你要是上網路玩網路遊戲，三天不睡覺很正常，現代人他就是這樣業障啊。所以善導大師一輩子都在用功，發願以後，認真努力精進，他絕對沒有一絲毫懈怠，要是你真的依善導大師，那你應該學不倒單，不要睡，每天念佛，善導大師他不是像你們，念到睡著為止，他是念到昏倒為止，「非力竭不休」，他是這麼用功精進的，你說你要學善導和尚，你還差得遠呢。所以今人越錯越離譜，以為可以帶業往生，就跟人家講不用修行了。你不修行，你絕對出離不了三界，連修學念佛法門你都還要投機取巧，那你是濫用佛的慈悲心。濫用人的慈悲心就已經獲大罪了，濫用佛的慈悲，投機取巧，更是要不得，所以念佛要老實念。

【阿彌陀佛四十八大願】

悟顯法師 無量壽經講座 第143集  (精彩節錄) 

阿彌陀佛四十八大願│第二願：不墮惡趣願(5)

 

阿彌陀佛四十八大願│第二願：不墮惡趣願 (5)

悟顯法師 講述

法藏比丘說「我若證得無上菩提。」意思就是：我成佛的時候。「所居佛剎。具足無量不可思議。」這就不是凡情所能想像的，凡夫的思惟都在對待、能所、好與壞、是與非當中，所以都是可思議法。諸佛如來、菩薩住不思議境界，也就是說，這境界不是一般人可思可議的，「議」就是議論。也就是能宣說或是能說明的意思。佛住不可思議境界，所以不是一般人能想像的，還有就是要「不思議」才能到的境界。因為你有思有議，就有言說，就生心動念，生心動念就迷失了本性，迷失了本性，就入不了菩薩的解脫境界，所以這話當中，有兩重的意思。一重是：不是凡夫可以思量的，另外一重是：要不思議才能到達。所以叫不思議境界，這「不思議」就是功德莊嚴，因為他的功德莊嚴不是一般人所能到達、所能想像的，所以蕅益大師在《彌陀要解》裡說：「唯佛與佛乃能究竟。非九界自力所能信解。」所以，教人深信淨土，這是一件不容易的事情。你學其他的大乘經還容易，但是教人深信淨土，卻沒有這麼簡單。通途的經教，是講：透過修行，能夠成佛，或是「百劫修相好」，這是講次第修，一般人可以接受。但是你要是講到帶惡業一念頓脫，「帶業頓超」的淨土法門，五逆十惡具諸不善，帶惡業可以頓超，而且是直證阿鞞跋致，學一般經教的人不能接受，二乘人他也沒有辦法接受。所以有一句話讚歎：「莫訝一稱超十地。」阿鞞跋致是八地以上，「超十地」這個說法正不正確呢？也可以這麼說，他不會是在八地以下，這圓教八地以上，這個十信、十住、十行、十迴向，再來十地，或是十信、十發趣、十長養、十金剛、十地，這都是講五十一個位次。往生淨土，即使惡業凡夫也等同圓教八地菩薩，八地菩薩離一切心意識分別，他能徹見本性，能夠斷除俱生我執，這個功夫非常地高，非常地高，比你現在看到那些表演神通的、說他能通鬼的這些人，那是高上百千萬億倍，這些人沒有辦法跟他相比，所以是不可思議。圓教八地菩薩，有得意生身自在，想要變化什麼身形都可以，而且同時變化不同的身形，應化不同的眾生，「應化」就是度化。應現變化的意思，所以叫應化。這都算是功德莊嚴。

西方淨土無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道，地獄、餓鬼，禽獸，禽獸就是畜生，乃至蜎飛蠕動這些小蟲、小飛蟲，或是爬蟲，那邊都沒有，所以你要到極樂世界去，跟他說有蟑螂，他沒看過，因為極樂世界沒有蟑螂，你要跟他說有螞蟻，他也沒看過，極樂世界沒有這些東西，所以說「無有蜎飛蠕動之類」。

 

「所有一切眾生。以及焰摩羅界。」「焰摩羅」就是管理地獄的判官。焰摩羅界這個地方距離我們南贍部洲，現在一般講「海平面」，去地五百由旬，那可以到達這個地方，叫做焰摩羅界，這是主管世間生死罪福種種業報的地方，也是掌管刑罰的地方，他會做一些審判訴訟的事情，是中國人講的「陰曹地府」，那你說他是不是中國講的閻羅王，這我們就不做這樣的一個比較，他所做的事情是相似，但正確稱呼是「焰摩王」。那焰摩羅界就是指去地五百由旬這個地方，是指地獄的眾生，所以「以及焰摩羅界。三惡道中。」這「焰摩羅界」算是地獄最低的，「三惡道」中是總說，這三惡道的眾生－地獄、餓鬼、畜生，「來生我國」，往生到淨土，往生到西方極樂世界，「受我法化」，這個話很重要，你們受不受佛的法化？

 

你要是不受，那也沒有辦法，你如果心裡懷疑，那你只能到西方極樂世界的邊地疑城。後面有說不受佛化，是講你不相信阿彌陀佛的智慧，你要用你自己的意思，用你的善惡對待心在那裡分別、計較、思量，……還有人說學淨土不行，這些人半信半疑的，也都是不受佛化，所以他這裡講：受我法化。受我法化以後，悉成阿耨多羅三藐三菩提，而且不復更墮惡趣，這個非常地殊勝。

 

前面是「國無惡道」這裡是「不墮惡趣」，你受佛的教化就不墮惡趣，你肯接受、肯轉變，每一個人都有習氣，就是有習氣才要學佛，你要是沒有習氣了，那就不用學佛了。

 

有一些同修他心懷下劣，什麼叫心懷下劣呢？就是他自己對自己很沒信心，覺得自己業障重沒資格學佛，沒資格來道場，其實，正是因為你業障重，才要來道場，才要來轉變，道場有規矩、道場有戒律，可以幫助你轉惡為善、轉迷為悟，可以轉凡成聖，可以把你的習氣調伏。你在家裡自己用功，你一個人，還是「我」最大，這個我相，想怎麼聽經，你就隨你的習氣去，你不是隨順佛陀的教誨。所以為什麼說要修行，修行要到如法的道場，「如法的」，這道場講的是大乘佛法，講的是一乘了義，這才是真正如法的道場，來這裡受佛教化，這道場依法不依人，奉行佛陀的四依法，這裡的法師，他不是教你只聽他的，或是只跟他笨笨地學，你要是跟他學，你是真的笨、真的沒有智慧，佛在經上教我們要跟佛學、跟祖師大德學，要依了義法不依不了義，要依法不依人，不可以依著個人的看法、個人的見解、個人的想法，或是你自己的想法，你覺得佛教應該是怎麼樣……，這些統統都是不可以的，不能依個人。所以你要受佛法化，什麼叫受佛法化？你的見解要放下、成見要放下，你這一生不管你之前看了什麼、你的學歷是什麼、你工作職位是什麼，都要不生貢高想、不生下劣想。即使習氣再重你也不生下劣想，來受佛的教化，佛教你持戒，你就持戒；教你學大乘，你就學大乘；教你了脫生死，你就要了脫生死，這才是受佛的教化。

 

你不要用自己的意思，你用你自己的意思：覺得可以或覺得不可以，你所想的都是隨著你業習而判定，這些統統都是我執我見，這個不能成就。所以「受佛法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。」你到了道場學佛，你要確認你所學的佛法，能不能令你成就阿耨多羅三藐三菩提，若你學的佛法，不能令你成菩提、不能成就，那就沒有必要學。所以學佛是要成就什麼？是要成就佛道。學佛不是只告訴你學個做人！「做人」你們不用學，你們每一個現在都是人，都做得好好的，每一個人都有自己一套大道理，都有自己的我執我見！學佛就是要把這人情世故的做人觀念給它放下。很多人很會做人，迎來送往啊！禮儀不缺。世間這一套他很會，耍太極拳、見風使舵的段數都非常高，推過來又推過去，世間人的眼睛都是在看人家的過失，看人家的錯誤，自己呢，都沒錯，這就是世間人啊！所以你根本不用再學啦！

 

五戒十善是人天乘，佛門裡就有了。我們常講：你不能說大乘是建立在人天乘之上，乍聽之下好像把大乘說得很高，實際上是將大乘置之高閣、置而不理啊！我們學大乘要學以致用，大乘佛法既不是建立在人天，也不是建立在小乘上。大乘佛法就好像我們之前用過的比喻：你要蓋豪宅，豪宅的地基絕對不會跟一般平房的地基構造一樣，絕對不同！你今天要成佛，這是蓋豪宅，不是蓋世間一般的房子。所以，你要知道怎麼樣來學佛、怎麼樣能夠成就菩提，你要確定你在道場所學的法能成就。那要怎麼確定呢？必須用經典！經典才能夠作為我們的依止，你要是依個人所説，那是不對的，不要依人。你們不要出去說：「我依悟顯法師說」。我所說的法，都是依經典而說。

現代人學佛很方便，總說：「我是依哪一個法師說的」，問他為什麼，他也搞不清楚。所以佛法就錯亂、就敗壞。那你所用的法能不能成阿耨多羅三藐三菩提？像有些道場，他不教你學菩薩戒，你要去受菩薩戒他反而還告訴你：「不用，你把五戒做好就能成佛了。」這就是壞人家受戒的道心，你不能被他損害，你也不能去壞人家的道心，人家發心受，你要告訴他：「要如法求戒，如法持戒。」因為他發心了嘛，你不能跟他說不用受菩薩戒，菩薩戒是成佛的根本、成佛的因。你來世想要得人身，你就修這五戒，想升天就修十善，想證阿羅漢，就修四念處，想要成佛，你要持菩薩戒，所以菩薩戒是非常地重要！有了菩薩戒保護你，你不會受到那些外道邪師的汙染，因為你受了戒，有「無作戒體」保護，你發願要學大乘、發願要學一乘了義，所以不會受到汙染。

 

也絕對不要把菩薩戒講成人天乘，我也常聽到現在的人講菩薩戒、十重戒，他幾乎抓不到核心，所以他就拿五戒十善套到菩薩戒裡面去講，加以穿鑿附會，說相似法。乍看很相似，但是你看菩薩戒的「不殺戒」就分事跟理！我這是講方便的，要論究竟「事即是理，理即是事」。所以，你如果只重視事相上，那你理上迷昧。你要是只重理呢，又廢於事。所以要理事無礙，事事無礙。菩薩戒每一條都是這麼看的。

【阿彌陀佛四十八大願】

悟顯法師 無量壽經講座 第143集  (精彩節錄) 

平常心是道(淨土法門之三十七道品) │拜願開示16–3

 

修行解脫之道─拜願開示(十六)

平常心是道(淨土法門之三十七道品)

悟顯法師 開示：

達摩大師講過，修行人只怕一念有，即被魔攝。這一念有，我們講淺一點來說，就是有世間心，你有世間心那就是著相。學佛不光世間法不可以執著，佛法也不可以執著，那為什麼會執著佛法？就是在於修行上起種種知見，凡聖之心未泯，所以稱為執著佛法。凡聖之心不消，就是「一念有心」，這就是講得比較深的；初學剛開始，我們要先把世間心給放下，實際上世間心跟你學佛的心還是一樣，同一個心，並沒有兩個心。所以為什麼祖師很直接地告訴我們，就怕你一念有心生起，要是執著一念有，那就被魔境所攝，佛道、魔道俱錯，因此我們學佛要真的做到世法不著，出世法亦不著。

《金剛經》講的：「法尚應捨。何況非法。」第一個法就是指世間法，第二個法就是指出世間法，所以道理可明，非常地容易。那麼一旦捨掉了，說實話也無法可捨，也沒有地方給你安住。所以為什麼見性開悟的人說，真正見性，這自性朗然現前，跟你在迷的時候未曾有絲毫隔閡。所以唐朝的文人李翱見藥山惟儼禪師，向他問「道」，惟儼禪師回答：「雲在青天水在瓶。」當然他是用手指著他桌上的水瓶，再指著天上的雲，這就是真正的佛法，真正的佛道。

佛法它不搞怪，不搞神通，不搞鬼神，只教你一念清淨而已，實際上連這個清淨也不作清淨想，也不作染汙想，這才做到真正的清淨，真正的空寂，但空寂當中有大用。所以你日用平常當中，應緣接物心不取相，這個身就叫化身；心離煩惱，這個身就叫報身；心能如實見道，這個身就叫法身，所以叫做「幻化空身即法身」。不是離開肉身，別有處所可尋法身，別有一處來見道，別有一處來悟道。大乘佛法不是二乘，也不是人天乘，教你當處見道，這是禪。

現在很多講禪的都在講外道禪，體會在這個身心裡面；現在很多出家人講的禪都是外道禪，在這身體啊，感受啊等等的。二乘禪呢，他把它化空，什麼都沒有，什麼都空，連第六意識他也不起作用了，但是他只伏住了所謂的「分別我執」。所以二乘人斷的是「分別我執」，你不要聽他講他斷我執，他是斷「分別我執」。「俱生我執」他沒辦法斷，因為俱生我執是第七識，第七意識念念執著第八意識的相分為我，這是「俱生我執」。這二乘人他不知道有第七意識，所以他沒有辦法斷，所以為什麼他習氣還是會現前。

你看像大迦葉，大迦葉他是大阿羅漢，他在入定的時候，聽到天女彈奏，他也不知不覺地跳起舞來，受到境界的影響，為什麼呢？這就是他裡面粗的煩惱雖斷，但是習氣猶存。就像酒瓶一樣，裡面的酒都已經沒了，但是酒的味道還在，所以稱為「習氣」，這個就是二乘人。他雖然證至極果，二乘的極果就是大阿羅漢，還是沒有大乘來得殊勝。大乘佛法講一念頓超，我們淨土宗也講一念頓超，所以你看，即使五逆十惡具諸不善，你只要一念念佛，這一念念佛，那就不著有、不著無了。為什麼叫不著有、不著無呢？這裡面有妙義，解釋給你聽。

前面講了，只怕一念有，即被魔攝。那念佛這一念有不有啊？不可說其有，不可說其無。你念佛，心就自然離染，離開世間法，就不染於世間。念佛緣念佛境，就不是二乘，佛境界非有非無而能有無。所以，念佛一聲，自然就能做到達摩大師講的「真淨妙心」，你自然就離開這一念有心、著相的心、取著的心，所以為什麼能功超累劫。這個很重要，一般人沒有辦法知道，但事實就是如此。你不要認為念佛就著在有上，不是的。它這一念能夠幫助你抽拔出來，你不會墮在世間，不會墮在二乘，也不會墮在次第法上，直接往生淨土，圓證阿鞞跋致，所以你就知道淨土宗的殊勝。

有些人覺得修淨土沒有次第，說要加個五戒十善等等的，我告訴你，你念佛，它這個頓超當中就有次第，為什麼？很簡單，譬如大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥相信大家都知道，是畜生類當中福報最大的。大鵬金翅鳥一躍可以九萬里，但是不離方寸。牠振翅一飛可以飛九萬里，這九萬里雖然很快速到達，但是當中的方寸卻是不離的，所以叫不離方寸；還是有一公分、兩公分、三公分，只是牠過的這個速度非常快。就像你坐高鐵一樣，雖然很快到達，但是該經過的縣市都還是有經過。淨土宗就是如此，所以念佛當然就包含次第，但是次第不能包含念佛。五戒裡面沒有講到，你持五戒不能代表佛的功德，因為那是人天的功德。你修十善，那是天上的功德。你持聲聞戒，聲聞的功德。持菩薩戒，菩薩的功德。我們一句阿彌陀佛名號，總持陀羅尼全收法界，為什麼稱為至圓至頓，圓就全收，頓就頓超，以果覺全體授與眾生做因地心，乃諸佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟，這個是不可思議解脫境界，所以稱《無量壽經》為十五的月亮，是真正的《華嚴經》，真正如來果地上的境界。

你念阿彌陀佛，心自然就離開了殺盜淫妄酒；自然心裡面、行為上、口業上就不造惡業了，那五戒十善就具足了。念佛的時候，你不著身、受、心、法，就是「四念處」；這四念處講身受心法，當體即空，這是大乘。身受心法你都不執著，緣念佛境，身受心法，當體即空，即四念處，四念處你就圓滿了。念佛之時善與不善俱不相干，那你四正勤就做到了。那四神足呢？念佛的時候，於一切境界當中，心不動亂，定慧均等，就是「四正勤」。念佛的時候，對於大乘佛法信心不二，即是「五根五力」。念佛的時候，本自具足，覺心不起，即「七覺支」。念佛的時候，邪正不干，即「八正道」。所以在這當中，涵蓋著次第，涵蓋著六度，涵蓋著普賢十願，你就知道念佛法門有多殊勝。

你不要聽人家胡說八道，這個道理你要深思之，要深深地去體會，要老實念佛，你才能知道，這不是看書來的。所以一法具足一切法，一念普攝一切眾，攝入無礙，交攝無礙，這個是念佛法門。稱一佛名就具足華嚴的十玄門，具足世出世間的一切諸法，這一心當中全部具足。世間人不懂，著於善惡的境界上，著於二乘法上，著於次第法上，甚至學禪他還是起一念有心，念佛不能老實，這都是學道的障礙。

希望大家對於佛法、對於大乘要能夠真正地了解，特別是學淨土宗的，你對於淨土要了解，不要被人家幾句話，信心就動搖了，你就害怕了。哎呀！念佛是沒基礎啊！要不要先學二乘，先學小乘啊。小乘還沒基礎，先學個人天吧。實際上會被這種話動搖的人，根本對於佛法沒有信心，在淨土宗裡面講，這叫不定聚之人。

不定聚的人不能往生，這《無量壽經》後面我們就會講到，所以要做個正定聚人，不可以做邪定聚人。「邪定聚」是什麼？就像小乘的毀謗大乘，因為他不相信有他方佛。從前的小乘他不相信，像法華會上五千大眾退席，這是比較有素養一點的，他不信他就退席了。現在的人比較沒有修養，比較沒有德行，開口就罵，還要找很多錯誤的這些數據來證明，實際上他也證明不了什麼，都只是活在自己的妄想境界裡面，看到大乘佛法殊勝，他沒辦法學，他就毀謗大乘。就好像有某部分的人，有一些人賺不到錢，他就說別人手上的鈔票是假鈔。存這種心態在毀謗大乘，這都是喪心病狂，無可救藥。希望大家對於淨土要能了解，對於大乘佛法你要有信心，你就會得到真實的利益。

【淨土或問】29

 

淨土或問        惟則禪師

問曰。念佛之門。多承開導。群疑盡釋。正信現前矣。但上文所謂抖擻身心。撥棄世事。今世網中人。間有境緣順便。身意安閑者。則可依此而行。其有世事不容撥棄者。又當何以教之。

答曰。世網中人。若是痛念無常。用心真切者。不論苦樂逆順。靜鬧閒忙。一任公私幹辦。迎賓待客。萬緣交擾。八面應酬。與他念佛。兩不相妨。不見古人道。朝也阿彌陀。暮也阿彌陀。假饒忙似箭。不離阿彌陀。又云。竹密不妨流水過。山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重。力量稍輕者。亦須忙裡偷閑。鬧中取靜。每日或念三萬聲。一萬聲。三千聲。一千聲。定為日課。不容一日放過。又有冗忙之極。頃刻無閒者。每日晨朝。必須十念。積久功成。亦不虛棄。念佛之外。或念經禮佛。懺悔發願。種種結緣。種種作福。隨力布施。修諸善功以助之。凡一毫之善。皆須迴向西方。如此用功。非唯決定往生。亦且增高品位矣。

【淨土或問】28

 

淨土或問        惟則禪師

問曰。吾之言過矣。駟不及舌矣。承師之教。誰不寒心。奈何人心。易進易退。一聞警策。勇猛精勤。忽於目前。逢一障難。便轉念頭。別求方便。都道淨業只是身後之事。於今目前無所利濟。從此身心一時放退。是亦無怪其然耶。

答曰。汝之所見未廣也。豈不見經中道。受持佛名者。現世當獲十種勝利。一者。晝夜常得一切諸天。大力神將。河沙眷屬。隱形守護。二者。常得二十五大菩薩。如觀世音等。及一切菩薩。常隨守護。三者。常得諸佛晝夜護念。阿彌陀佛常放光明。攝受此人。四者。一切惡鬼。若夜叉。若羅剎。皆不能害。一切毒蛇毒龍毒藥。悉不能中。五者。火難水難。怨賊刀箭。牢獄枷鎖。橫死枉生。悉皆不受。六者。先所作業。悉皆消滅。所殺怨命。彼蒙解脫。更無執對。七者。夜夢正直。或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。八者。心常歡喜。顏色光澤。氣力充盛。所作吉利。九者。常為一切世間人民恭敬供養。歡喜禮拜。猶如敬佛。十者。命終之時。心無怖畏。正念現前。得見阿彌陀佛及諸聖眾。持金蓮華。接引往生西方淨土。盡未來際。受勝妙藥。如上十種利益。經文具載。乃佛口之所宣也。既是現生來世。皆有利益。然則世出世間要緊法門。無如念佛者矣。但當精進不用懷疑。

如何去除我執 │拜願開示16–2

 

修行解脫之道─拜願開示(十六)

如何去除我執

悟顯法師 開示：

有些同修他會擔心，學佛他的我執、我慢怎麼來放下？想放下，又不知不覺地生起來。在大乘佛法裡面告訴我們，這個我啊，你認為的我是虛妄的，是和合而成的，並不是真的有我。所謂「證取方現我體」，有所取證，這個我就現前；有所取著，所以才有我。證取就是一個能證的，一個所取的，有能有所，所以才造成有「我」的存在。

眾生取相分別，見一切法認為實有，你在這當中隨妄見有我。佛教我們觀一切法如夢幻泡影，就像作夢一樣不實，就像幻術所現的境界一樣，就像水中泡，就像熱時焰，就像阿羅漢的貪瞋癡一樣，阿羅漢沒有貪瞋癡。你直接把它觀空，心裡面不要執著，這個「我」自然就放下了，你的傲慢就不會生起來。這個傲慢就是認為你這個虛妄的我比人家強，比人家厲害，縱然知道自己技不如人，也覺得自己沒有人家講的這麼差，只是輸了一點點，這個就是「慢」。一般經典上講七種慢，《梵網經菩薩戒》裡面講十種慢。或認為自己有錢，或認為自己高門大姓，或認為自己對國家有貢獻，對人民有貢獻，或是對佛教有貢獻，種種的產生出來的傲慢，所以對於佛法，對於善法他不願意學習。

真正的謙虛，不是像世間人這種只是點頭微笑的謙虛，或是言詞上的謙虛。真正的謙虛，佛法講心要空，也就是不取著；心如果不空，你帶著貪瞋癡，這個謙虛是假的，你這個謙虛是有目的的，希望人家認為你有修，從中牟取名聞利養。佛法講的謙虛，是要你照了諸法空。像現在佛門裡面有一些人，一般人不能察覺，他是傲慢到了極處，他說聖賢是教出來的，他的意思是說他可以教出聖賢。我們看釋迦牟尼佛，歷代祖師大德，從來沒有作如是言，為什麼呢？你看世尊成道，他說度眾生，實無一眾生得滅度者；禪宗祖師講的，眾生怎麼得度呢？自悟自度，誠無一法與人，更無實法與人，無實際的佛法送給你修學，所以這是真正聖賢人講的話。

反觀末法這些出家人，跟著這些在家人說出這種傲慢的話、顛狂的話，講這種話是不知羞恥，雖不說自己是聖賢，認定自己可以教聖賢，所以這個是什麼？傲慢，認為法是實有的；心不空，認世間為實有。所以就來搞一些聖賢教育，打著傳統文化的招牌，在佛門裡面大肆提倡，他告訴你，他可以教出聖賢來。自己不當聖賢，但是他可以教出聖賢，這就是佛門的「賊住」，敗壞佛教，心不空。

所以我們講謙虛，講要去我執，要離我相。佛教我們要照了諸法空，「照了諸法空。名曰度眾生。」你才真正能夠令眾生得度。有人問憨山大師，地藏菩薩發願「地獄不空，誓不成佛。」這話是什麼意思？憨山大師講，地獄相空才叫成佛，如果地獄相不空，絕對成不了佛；他觀眾生相空，所以他真正成就了。眾生相不是只有人道眾生、有情眾生，所謂眾生，三種世間─器世間、有情世間、智正覺世間。所謂的「器世間」就是指物質環境，這些都是眾生相，觀眾生相空，這是真正謙虛，真正的心裡沒有一物。他也不會想說，我能度多少眾生，我能幫助多少眾生，自己很偉大，很有實力，很有本事，很有學。所以學佛法你要有正知正見，看到這些邪師外道，看到自己的邪見，你馬上就能覺察，你就不會被他拉著走，不會被他迷惑顚倒。

我們佛門講的度眾生，確實如同六祖和尚講的「自性自度，自悟自度。」所以釋迦牟尼佛如是說，歷代的祖師大德也如是說，這些真正都是聖賢人。跟世間人，跟現在佛門這些傲慢的漢子不一樣啊，他認為他可以教出聖賢來，他認為他自己很有本事可以度很多人，這都是心不空，認法為實有。念佛，我們可想而知必然沒有功夫，打坐沒有得定，學教沒有開悟。你要是真的學教開悟的，像清涼國師、像永嘉玄覺大師，玄覺大師是天台宗的子孫；歷代的這些高僧大德，都是從經教開悟的，從禪宗開悟的，從各各方法開悟的，他絕對不做這些世間的思想，世間人這種傲慢的思惟。

謙虛的人有過必改，不會拿著佛法，拿著一些冠冕堂皇的用詞來掩飾自己的過失，講得很好聽，但是目的是希望這個虛妄的我不要被人家罵，不要讓自己醜態百出，所以不斷地掩飾，不斷地粉飾，甚至透過做善事，透過做好事，來粉飾自己的罪行，這個就叫做「偽善」。學佛你不要裝模作樣，你要很認真地、老老實實地面對自己的煩惱習氣，面對自己的過失。當有問題的時候，你要把它轉過來，要知道這個我是虛妄的、是假的，因緣和合而成的；要知道我們這一念心當體即空，六塵緣影心而已，不是真的，你各還前塵。所謂「各還前塵」，就是你眼對色產生出感覺，還於色，把色拿掉；耳聞聲，把聲拿掉；意緣法，把法拿掉，那哪一念心是你？所以這個我是假的，你怎麼會在音聲上、在境界上起煩惱？你要起煩惱的時候，你就按照我們剛才講的，祖師大德教的，佛菩薩教的，就作如是觀，這個我執自然就銷落，常常這樣觀，自然就謙虛了。觀到深入了，盡法界虛空界一切眾生，跟自己是同一體性，無我、無人，沒有自、沒有他，這就是大乘佛法。

大乘佛法的修行非常地迅速，就像一把利劍一樣，所有的煩惱來，它能夠立即斬斷，所以稱之為「金剛王寶劍」，《楞嚴經》講「金剛王寶劍」。菩薩戒講「光明金剛寶戒」，能壞一切煩惱，能斷一切煩惱，而不為一切煩惱所傷。所以昨天講過，修行要先明心，「無作戒體」你要先懂得，這是持戒的根本，修行的根本。懂了以後你就會修，懂了以後你就知道，我這一念心當體即空，且不管它是緣影妄心，還是真如自性，都是當體即空。在這當中你再起煩惱有個我，那這個我必然是假的，必然是虛妄的，這樣子你就能夠心真的空了，你在學東西，你在記東西，你在應緣接物、處事就非常自在。記東西會記得特別快，所以為什麽修行人記憶力非常好，越是煩惱輕的記憶力越好，他跟世間人不一樣。世間人是年紀越大腦筋越昏，記的東西越少，甚至忘記了，到了年紀大了，得了老人癡呆症。修行人不是，他是倒過來，越修，年紀越大記憶力越好，心越清淨，這是真正有在修的，他心不迷悶、不糊塗。所以修行要掌握根本，以上講的是教你怎麼來破除我執，怎麼來消除我慢。根本的我消除了，我慢自然就斷掉了，你就沒有什麼好炫耀的，沒有什麼過人之處。

【淨土或問】27

 

淨土或問        惟則禪師

問曰。一生造惡。臨終念佛。帶業得生。又無退轉。此彌陀願力。誠乎不可思議矣。然則我於生前。且做世間事業。直待臨終。然後念佛。可乎。

答曰。苦哉苦哉。何等愚謬之言也。砒霜酖酒。毒中之毒。今汝此言。毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己。又且誤賺天下若僧若俗善男信女。皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者。乃是宿有善根福德因緣。方遇知識。方得念佛。此等僥倖。萬萬人中。無一個半個。汝將謂人人臨終。有此僥倖哉。豈不見群疑論云。世間有十種人。臨終不得念佛。一者。善友未必相遇。故無勸念之理。二者。業苦纏身。不遑念佛。三者。或偏風失語。不能稱佛。四者。狂亂失心。注想難成。五者。或遭水火。不暇至誠。六者。遭遇豺狼。無復善友。七者。臨終惡友。壞彼信心。八者。飽食過度。昏迷致死。九者。軍陣鬥戰。奄忽而亡。十者。忽墜高巖。傷壞性命。如此等十種之事。皆是尋常耳聞眼見。不論僧俗男女。人皆有之。或宿業所招。現業所感。忽爾現前。不容迴避。你又不是神通聖人。有宿命通。能知臨終有業無業。又不是有他心天眼。能知臨終好死惡死。如上十種惡緣。忽然遭著一種。便休了也。便做手腳不得了也。便有知識活佛圍繞。救爾不得了也。便須隨業受報。向三塗八難中受苦受罪。到那時要聞佛名。不聞了也。直饒你無此惡緣。只是好病而死。亦不免風刀解體。四大分離。如生龜脫筒。螃蟹落湯。痛苦逼迫。怕怖慞惶。念佛不得了也。更饒你無病而死。又或世緣未了。世念未休。貪生怖死。擾亂胸懷。若是俗人。又兼家私未明。後事未辦。妻啼子哭。百種憂煎。念佛不得了也。更饒你未死以前。只有些少病痛在身。忍疼忍苦。叫喚呻吟。問藥求醫。祈禱懺悔。雜念紛飛。念佛不得了也。更饒你未病以前。只是年紀老大。衰相現前。困頓龍鍾。愁嘆憂惱。只向個衰老身上。左安右排。念佛不得了也。更饒你未老以前。正是少壯之日。正好念佛之時。稍或狂心未歇。俗務相關。東攀西緣。雜思亂相。業識茫茫。念佛不得了也。更饒你清閑自在。有志修行。稍於世相之中。照不破。放不下。把不定。坐不斷。忽遭些子境界現前。一個主人。隨他顛倒。念佛不得了也。你看他老病之時。少壯清閑之日。稍有一事掛心。早是念佛不得。況待臨終時哉。何況你更道。且做世間事業。你真癡人。說此癡話。敢保你錯用身心了也。且世間事業。如夢如幻。如影如響。那一件有實效。那一件替得生死。縱饒廣造伽藍。多增常住。攀求名位。交結官豪。你將謂多做好事。殊不知犯了如來不體道本。廣造伽藍等戒。豈不見道。有為之功。多諸過咎。天堂未就。地獄先成。生死未明。皆成苦本。眼光落地。受苦之時。方知平生所作。盡是枷上添枷。鎖上添鎖。鑊湯下增柴炭。劍樹上助刀鎗。袈裟下失卻人身。萬劫難復。鐵漢聞之。也須淚落。祖師如此苦口勸人。曾許你且做事業。待臨終方念佛乎。又不見死心禪師道。世間之人。財寶如山。妻妾滿前。日夜歡樂。他豈不要長生在世。爭奈前程有限。暗裡相催。符到奉行。不容住滯。閻羅老子。不順人情。無常鬼王。有何面目。且據諸人眼裡親見。耳裡親聞。前街後巷。親情眷屬。朋友兄弟。強壯後生。死卻多少。世人多云。待老來方念佛。好教你知。黃泉路上無老少。能有幾人待得老到。少年夭死者多矣。古人云。莫待老來方念佛。孤墳多是少年人。又云。自從早年。索妻養兒。經營家計。受盡萬千辛苦。忽然三寸氣斷。未免一旦皆休。若是孝順兒孫。齋得幾僧。看得部經。燒得陌紙。春三秋九。做得碗羹飯。哭得幾聲。猶是記憶爺娘。若是不肖之子。父母方死。骨頭未冷。作打財產。出賣田園。恣意作樂。以此較之。著甚麼急。兒孫自有兒孫福。莫與兒孫作馬牛。復引古德云。冷笑富家翁。營生忙似箭。囤內米生蟲。庫中錢爛貫。日裡把秤稱。夜間點燈算。形骸如傀儡。莫教繩索斷。死心如此苦口勸人。曾許你且做事業。待臨終方念佛乎。當思人生在世。能有幾時。石火電光。眨眼便過。趁此未老未病之前。抖擻身心。撥棄世事。得一日光陰。念一日佛名。得一時工夫。修一時淨業。由他臨命終時。好死惡死。我之盤纏預辦了也。我之前程穩穩當當了也。若不如此。後悔難追。思之思之。