2022年9月12日 星期一

吃素不需要理由 │念佛開示13-4

修行解脫之道─念佛開示(十三)

吃素不需要理由

悟顯法師講述 

過年過節一定不可以殺生吃肉,這是佛弟子一定要做到的。還有,不要煮葷腥給家人吃。一年剛開始,要有個好兆頭,絕對不煮葷腥。在過年的時候,你煮葷腥,你殺人全家,你家就會有災殃。所以,絕對要求學佛人要吃素,因為特別有一些人在過年過節時,會隨順人情,會自己亂開緣。

你的開緣不是要幫助眾生,而是要殺生,殺生就不叫開緣,而是造業了,因為你是在損害眾生。所以,不光是過年過節,包括平常的時候都不可以煮葷腥給人家吃、幫人家買,一切皆不可。也許你覺得這樣好像很不通人情,但是你要曉得,你這人情是會換來命債的,你可以仔細去計算一下,這樣子做真不划算。

佛在《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》講的那位仙人就是彌勒菩薩的化身。彌勒菩薩將來成佛的時候,他會制一條重戒,就是「不可吃肉」。吃肉就是犯重戒,犯了佛陀的戒律。所以彌勒菩薩稱為「慈氏」。他提倡素食,提倡不殺生。從這一部經就可以看得出來,吃肉就等於殺生。不光是經典上有講,在《大智度論》上也有說,「吃肉」就算是殺生,為什麼呢?因為肉不是自然生長而有,一定要奪取眾生的生命後,才能夠吃得到。所以在《大智度論》中龍樹菩薩告訴我們,吃肉就等於殺生。

因為有很多人會投機取巧,他認為:「我沒有殺牠,都是市場殺完後我才買回來的;我有做到只買『三淨肉』─不見殺、不聞殺、不為我殺。」你以為這樣子就可以免除殺生的罪過嗎?實際上仍舊免除不了。釋迦牟尼佛在《涅槃經》上特別強調,在他滅度以後,要所有的佛弟子全部都要吃素。受三皈依的要吃素,沒有因緣受三皈依的,你也要吃素,反正學佛就是要吃素,沒有任何理由、沒有任何的藉口。你也不要再取巧,過年過節不要自己開緣,你一開緣,你殺這麼多眾生、你煮這麼多的眾生,將來牠們一定會來報復你,來討命債;而且會加倍,因為眾生都有瞋恨心。而且,你殺生就等於殺過去父母、未來諸佛。因為這些眾生都是你過去生的父母親,佛法也講孝道,但不是只侷限在你家庭,佛教把你的狹隘的愛欲心打破,讓你知道有三世因果,這些眾生統統都曾經是你的家親眷屬,都是你的父母師長。你吃眾生肉等於吃父母肉、等於吃你師長的肉。以通三世之理來說,你等於在造五無間罪─殺父殺母。犯一條五無間罪都會墮阿鼻地獄,何況你常常吃,常常殺,那真所謂是「萬劫不復」。你不要聽我講,過年過節不要殺,你平常的時候就敢殺。所以我們要補充,無論是過年過節,平常的時候、任何時候,乃至夢中,連作夢都不能殺生,這就要從意業上去斷殺心,口腹之欲要放下,這才是真正願意遵守佛陀的教誡,你才能夠說自己是釋迦牟尼佛的弟子、是彌陀弟子。

這一點一定要遵守,尤其是過年過節的時候,千萬不要煮葷腥。我這樣講,一定一大堆人又要起煩惱了。沒關係,你起煩惱只是一下子,但是,你若是殺生那將是永劫輪迴,永遠都要還命債。一旦他找到你的時候,他不會放過你,不會饒恕你。所以一定要知道因果的可怕。你學佛了,自己要發慈悲心、要發菩提心,要能令一切眾生覺悟;要幫助他們學佛,幫助他們出離生死,怎麼還忍心吃他們身上的肉?度他們,救他們都來不及了,怎麼可以吃他們的肉!菩薩戒講要「方便救護一切眾生。」方便救護,就是用你的方法,用你的人脈,用你的關係,用你所有的能力,方便救護一切眾生。這是菩薩行的第一條綱領,第一條原則,這條做不到,你不可能成佛;學道,不會成就。因為佛不殺生,佛救度一切眾生。你要學佛,你要當佛的弟子,釋迦牟尼佛在《涅槃經》上規定我們一定要素食。這一點非常地重要。希望大家不要人情,要有智慧去面對這些問題,要能夠確實做到不殺生,也不要煮葷腥,也不要買葷腥食物給人家吃。這樣你修行才有一點點進步。



門門皆可生淨土│念佛開示13-3

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

門門皆可生淨土

悟顯法師講述 

我們剛唱迴向偈:「願生西方淨土中」,修行淨土法門,就是要求生淨土。所以我們心心念念都是迴向「願生西方」。

有一些人可能會有疑問,往生淨土一定只要念阿彌陀佛嗎?念其他的不行嗎?其實淨土法門,它的攝受非常地廣大,除了外道法、二乘法,你修學不能往生以外。這個二乘,我說的二乘是指你沒有發大乘心,要聽清楚;沒發大乘心,你根本不相信有極樂世界,所以不能往生。你要修「四念處」、「三十七道品」求生淨土可不可以?可以,這個是沒有問題的。所以《無量壽經》講四十八願,裡面第十九願跟第二十願,「聞名發心」跟「臨終接引」,願文裡面說到:「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。」重點是「發菩提心」,求生淨土就是菩提心,發心求生淨土這一念,它就算是菩提。因為你開始想覺悟了,發心「修諸功德」,這個修諸功德,它的範圍就太廣太廣了,但是要記住是功德。這「功」要與心性相應;「德」要與自性的德能相應,這個才叫功德,所以叫「修諸功德」。也就是說要與出離法相應,奉行六波羅蜜。這個就是大乘佛法,特別強調大乘。所以你說除了持名以外,能不能往生?可以往生。你從這裡看,你就很清楚,「修諸功德。奉行六波羅蜜。」只要你堅固不退,一心念我,願生我國,臨命終時,必生極樂。不光你絕對往生,而且阿彌陀佛親自過來接引你往生淨土。

你看劉遺民居士,他就是誦持《法華經》;窺基大師、玄奘大師他們學的是唯識,連唯識宗的祖師彌勒菩薩都發願弘揚淨土,也都在西方極樂世界;天台宗智者大師、章安灌頂大師這些祖師大德;禪宗的永明延壽大師,有太多的禪師,統統都是學禪而後求生淨土。所以你說修學其他的法門,能不能往生?是肯定的,可以往生。

你看《淨土聖賢錄》裡面,有念阿彌陀佛往生的,有念觀世音菩薩往生的,有讀《無量壽經》往生的,也有讀其他經典往生的,所以都可以往生。也有人持往生咒求生淨土,近代黃念祖老居士他是密宗的金剛上師─蓮華龍尊上師,他也是學密導歸淨土。所以我們學佛人要依經典,經典上它的意思我們要懂得,不可以用自己狹小的心量,來否定其他的修行方式。如果你是用這個凡夫心,在否定其他的法門,包括持咒、持大悲咒、持其他的咒,你去否定它,你是毀謗正法。毀謗正法的,《無量壽經》講不能往生。「唯除五逆。毀謗正法。」你臨終十念都沒有用,因為你的業障太重。我們要清楚,特別是修學淨土的。

《維摩詰經》上說:「心淨則國土淨,菩薩欲淨其土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。」一個人的心如果清淨,遠離分別、遠離顛倒夢想,那你就往生極樂,你就能夠生到西方極樂世界去。所以重點在於什麼?在於你心清不清淨。《觀經》講的:「是心是佛,是心作佛。」是什麼在作佛呢?心在作佛。如果心汙染,那就作凡夫、作眾生。如果心清淨,與佛性相應;標準在於與佛性相應,跟真如本性你能契合,你能見道,那絕對往生,絕對沒有問題。

在淨宗,又有特別的願力加持,屬自他二力並用法門。你自己發願,又有阿彌陀佛四十八願接引你,即使沒有修到明心見性,也能往生淨土,何況是真正有修有證的。所以我們要曉得,你不要沒有信心,你不要想說那是佛菩薩、祖師大德的境界,這個就叫做「下劣心」。不光我們中國的祖師大德求生淨土,各宗各派的祖師都有求生淨土的,也都成功了。

我們再看觀世音菩薩,他可不是念阿彌陀佛的,他是修「耳門圓照三昧」。就是你們現在學淨土的人,認為是夾雜的、認為是不了義的、認為沒有一句接著一句、這麼一念接著一念,這樣子來修。所以你看觀世音菩薩「耳門圓照三昧」,他就不是用持名的方法,他也成功,他在西方極樂世界,過去正法明如來,現前觀世音菩薩,是補處佛,未來普光功德山王如來,各個求生;普賢菩薩「十大願王」,導歸極樂;文殊菩薩「十二大願」,求生淨土。所以門門皆可入,門門都能夠往生西方極樂世界。

你自己心裡面,對於法、對於佛法沒有搞清楚,你在這上面生起了法執,生起了叫做「所知障」,你有所知障,所以你在這上面解不開,你沒有辦法把心量打開。給你講持名念佛,你就變成暗鈍,你就執著,反而是因藥得病。這念佛是破你的執著的,可是你不曉得,你反而執著給你的藥,因藥得病,沒有真正發揮它的藥效,沒有真正發揮念佛的力量,把你的我執、把你的法執去掉,所以才造成有現在的這些狀況。

我今天要講的就是大家心量要打開,眼界要擴大,淨土法門接引無量無邊的眾生都能往生。凡具信心者,都能往生。這信就包括願、包括行;有信一定要有願、要有行,這才能夠百分之百往生到西方淨土。如果你學的是外道法,學的是世間法,乃至帶世間心學佛法;這個很重要,帶世間心學佛法,你世間心不死、偷心不死、因循苟且,想說這個世間你再沾染一點,你再慢一點再放下,等你兒女大了再放下、等你老了再來放下,如果你是存這種心,用世間心在學佛法,那這個絕對不能往生淨土,念阿彌陀佛也不能往生。為什麼?你沒有做到心心迴向,所有善根要心心迴向,心心念念求生淨土,你這世間心沒有放下,雖然學佛法,只是得一點人天福報。所以這一點大家一定要做。

很多學佛人到後來沒有成功,就是因為世間心沒有放下。學外道典籍的,那自然肯定不能往生,因為根本不相應,在外道典籍裡面沒有講西方極樂世界,他也不相信。所以這個一定要清楚,怎麼樣子才能夠往生西方?

淨土法門確實大開方便之門,接引眾生,凡具信心者,皆得往生;修諸功德,都能往生。只要你心心迴向,願生淨土,臨終一定可以達到西方極樂世界。希望大家要能夠打開你的心眼,放寬你的眼界,要能夠包容一切法門、包容一切眾生。這個法門當然限定在佛教之內,離開了佛法,那就不算是方便法,所有的方便都是虛設的,就是邪方便。希望大家能夠謹記。







世尊是怎麼成道的│念佛開示13-2

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

世尊是怎麼成道的

悟顯法師講述 

今天是釋迦牟尼佛成道的日子。按照佛門的習俗,應該說慣例,今天都會喝臘八粥,為什麼要喝這碗粥啊?這是紀念釋迦牟尼佛成道。

釋迦牟尼佛在還沒有成佛以前,總是心外求法,做無益苦行,這是他示現在這個世間給我們看到的。六年雪山苦修,總是沒有成果,都是因為不見性的緣故。不明心性又做無益苦行,所以身勞心苦,修行修到後來,骨瘦如柴,甚至差一點喪失了生命。幸好這個時候有這麼樣的一碗粥,釋迦牟尼佛喝了精神百倍,從此不再向外攀求,但反觀自性而已。這個就是他為我們做的示現。

如果一個學佛人不明心、不見性,所有的這些言語、造作都是無益苦行,沒有益處的,對你修行沒有好處。所以我們學佛人要知道,修學佛法要明心見性;明心見性就要修大乘,只有大乘才有辦法。很多人都感嘆自己業障重,沒有辦法成佛,當然這是末法時期眾生的現象,而你們所感嘆的並不是真的,因為一切眾生皆有如來智慧德相,沒有一個眾生少的。

這個如來智慧德相不用向外攀求,也不用透過修行,是每一個眾生本自天成,學佛要先識得這一點。你沒有辦法直下見性,所以藉由經教熏習,藉由念佛、持咒、種種禮懺,懺除業障、打除妄念,讓你能夠反觀,能夠見到佛性,這一些都是要仰賴大乘佛法。所以對於大乘佛法你要有信心,越是業障重越是要學,捨離大乘佛法,沒有別的方法可以成佛。越是習氣重越要熏習,你要把習氣除掉,也唯有使用大乘佛法,它才除得乾淨、才除得徹底。這都是我們在釋迦牟尼佛成道日,喝臘八粥的原因。除了告訴我們不要做無意義的苦行,還有一個就是要你心不向外求,要以法乳滋養法身,用佛法來養法身,也只有這樣子,你修行才會成就,學佛才能夠斷煩惱。

現在有很多人背大向小,背棄大乘佛法,不務正業,盡落在身體的覺受上。以為成道跟發神通是有關係的,跟這個色身、八觸在那裡打轉,都是落在覺受當中出不來。或是調呼吸,住著於呼吸之上,你以為你自己的心定了,你以為你的心安住了,結果呢?住在色身上,分析色身,越分析越貪愛。不知道因緣所生當體即空;不知道這四大無性無生,本如來藏。所以妄生取捨之心,總是心外求法。

凡夫迷失本性,取著四大以為色身,所以你們常講的,要好好保養、好好照顧,借假修真,還不忘替自己貪愛之心再做一點裝飾。二乘人迷失自性,所以不曉得四大本如來藏,生厭離之心,總是墮在愛憎分別,都不能成道。這一些都是我們應當在這一天要做警惕的,所以為什麼各個道場煮這個臘八粥,就是要讓大家能夠迴光返照,修學大乘。不是讓你貪口腹之欲的,不是讓你在那裡打妄想的,這一個表法我們要清楚它的用意。你自己要深信大乘,心不退轉。越是覺得自己習氣重,越要修、越要相信大乘佛法。

有一些人學了幾年,也沒有真正學到,就是站在門口往裡面看,看到了桌子、椅子、板凳,他就以為他自己登堂入室,以為自己已經學好了。結果習氣一來,他自己頂不住,反過來毀謗大乘。他就告訴你他以前也是研究大乘佛法,大乘佛法他是用研究的嘛,佛法是用修的,不是用研究的。他也學過一些大乘經,他總覺得就是沒有用,這是他用功的方式錯誤,不是佛法沒用啊!

如果離開了大乘佛法,所有的行持都是無益的苦行,包括你修小乘「四念處觀」,也是無益苦行啊,小乘種種的行法都是無益苦行,為什麼?不能見性。所以釋迦牟尼佛給我們示現,他修了很多法、修了外道法,為什麼越修這色身越差;這色身就比喻作我們的法身,法身越來越瘦,越來越沒營養。後來得到了大乘的法乳,才真正地滋養了法身,今天喝粥是這個意義,是這樣的表法。所以他才能夠夜睹明星,見性成佛,知道能見之性,是心非眼。他六根接觸六塵,真正在見的是佛性,起作用的是佛性,乃至盡大地山河國土皆是自性的顯現。所以六祖講:「何其自性能生萬法。何其自性本不生滅。」這個都是真正見性的人說的話。而且不光他見到真如佛性,也同時見到一切眾生皆有佛性。有佛性者,每一個人都可以圓滿成佛。所以你要相信釋迦牟尼佛說的話,相信他在經典上告訴我們的,絕對不會錯。

我們之前講過《朱子治家格言》,我們要把它改一下,我們講:「眾生在迷,大乘不可不學。」你就是越迷惑越要學,你不學那就加倍迷惑、加倍顛倒。你不要想說你煩惱伏不住,因為你還不識得它空,所以你伏不住。它就跟這個泥鰍一樣,一直在那裡竄動,你想抓牠,牠就跑掉。你識得它,原來這個泥鰍只是幻影而已,不是真的,不是真的有。你不要起心去破它,也不要隨著它而起舞,它只是影子而已,不是真實。所以說《金剛經》講的:「如夢幻泡影。如露亦如電。」這世間的相如此,你的妄想、分別、執著也是如此。你能識得這一點,見性就有希望,你就不枉費這一生遇到大乘佛教。

現在還有很多修淨土的,把淨土學成了小乘。淨土教你「執持名號」,沒有教你「執著名號」。淨土講的欣厭取捨心跟你的愛憎心是不同的。所以《華嚴經》講,如果你認為「此土此最勝,顛倒非實義,不能見自性。」認為娑婆是染,極樂是淨,你心中生染淨、生愛憎,總是落在意識當中,不能見性。淨土宗不是這樣教的,那是你愛憎心、取捨心、分別心。

你知道這個世間是染,生出離心,不起憎心、瞋恨心。知道極樂世界,這個欣求心所欣求的淨土,是你自性本有的如來智慧德相,禪宗祖師講的本地風光。賢首國師說的:「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」你要了達這個道理。不要想說我做一點五戒,修一點十善,再加上念一點佛,這麼乘除加減,在那裡分別、卜度,做如是種種世間的思量、算計,臨終就想往生淨土。你要往生淨土,你對這個世間要目空一切,對於世間你要放下,完全不在意;目空一切,見到的一切都放下,聽到的一切都放下,無論善惡、染淨統統放下。不是放下境界,放下你這一念分別的心,這個才叫淨土。

《維摩詰經》說的:「隨其心淨。則佛土淨。」心若淨了,佛土就清淨。所以不離當處而生淨土,永嘉大師說的:「不離當處常湛然」,讓你反觀,你才能見到。想要向外求覓,你見不到,所以說:「覓即知君不可見」。反觀,心不取法這才能見到,這個才叫淨土宗。不是你生愛憎心、取捨心、瞋恨心,認為娑婆世界很汙染,極樂世界很清淨。對於這個人世,你生起討厭的心、憎恨的心,甚至耍臭脾氣。你以為你很放得下,實際上都是我執我見的展現,《金剛經》講四相具足。所以你天天念佛都是無益苦行,為什麼?學淨土的學人都很清楚,你要認為娑婆實是苦,這天天都很苦,一天到頭,一年到頭,都是愁眉苦臉的。所以為什麼佛教會衰敗?就是在你們的臉上看不出法喜,看不出自在。什麼原因呢?你不了解今天臘月八日為什麼喝臘八粥的原因。你不知道釋迦牟尼佛怎麼見性的,你不知道釋迦牟尼佛怎麼成道的,總是盲修瞎練,亂搞一通;拿著太阿劍亂砍,這阿彌陀佛名號就跟太阿劍,亂揮啊,結果揮到自己,把自己傷得頭破血流,沒有斬掉煩惱反而自傷。所以今天要跟大家講,讓大家明白,佛教修學要修學大乘,以大乘為主。要愛樂大乘、守護大乘、修習大乘,這個才行。

大乘有八個宗派,隨眾生的根,隨你過去的因緣,方便修行。你喜歡學密的,歡迎你學密;喜歡學淨土的,歡迎你學淨土,這個才叫做大開方便之門。實際上無論多少個方便總歸一竅,所以《信心銘》說的:「百千方便總歸一竅」,你這一竅要是通了,那真的是「一理通,萬理徹。」你就得大自在。你就跟釋迦牟尼佛一時成道,與三世佛一時成道,共十類生同日涅槃。這「同」跟「一時」就是見性之時,沒有別時、沒有異時,也沒有異處,也沒有別處,同時同處成道,所以叫「同圓種智,同成佛道。」跟一切眾生同入佛道、同入毗盧性海、共入彌陀願海,這個道理都一樣的。   

今天利用這一點時間跟大家講,希望你們能夠知道為什麼要喝「臘八粥」,不是讓你搞熱鬧。相信今天很多道場都很熱鬧,吵吵鬧鬧,這個沒有用啊。希望你們能夠知道修學的方向在哪裡,應該往哪裡去走,往哪裡去修,真正把習氣除掉,把煩惱除掉。說到底也無習氣可除、也無煩惱可斷,這個才是事實真相。學大乘的人應當要清楚、應當要了解。對於大乘佛法一定要有信心,越是迷惑越要修學,這才有出離迷惑、出離三界六道輪迴的一天。





2022年9月11日 星期日

修行的要領 │念佛開示13-1


修行解脫之道─念佛開示(十三)

悟顯法師講述 

修行的要領

這近百年來,我們中國的佛教經過了戰亂,再加上又是末法時期,眾生根器確是陋劣。這陋劣就是非常不好的意思。對於修行明心見性,感到非常地害怕,甚至只要談到「明心見性」這四個字,每一個人都覺得這是一件不可能的事情。實際上,佛法就是要教我們這一樁事,而且是每一個人都做得到,因為釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講:「一切眾生皆有如來智慧德相,但因妄想執著而不能證得。」但是妄性本空,當體即真。所以無明一定可以破,煩惱一定可以斷,尤其是大乘佛法,大乘佛法講的修學次第,是先破無明。

這個無明,你們不要用通途經教來看,因為近代的天台宗一些學經教的,他用的解釋方式是次第三觀,先空後假,再入中。這次第三觀屬於大乘的別教觀門,別教不是圓教。你修淨土就是圓教,它屬於一心三觀。大乘佛法的修學次第,先破無明,才來斷除你的俱生我執、俱生法執,才來次第斷。

無明,什麼叫無明?簡單來說,就是你對於心性不明了,不知道一切法從心所生,因為你迷失了這一點,所以稱之為「無明」。相反地,如果你藉由經教、藉由念佛、修行,從此開悟,名為始覺,這個無明算是打破。打破無明,你就會見到真如佛性,依真起修,我們常講的「稱性起修」,從這裡開始,先入見道位,見到什麼是「真性」,再入修道位,最後成就圓滿佛道。所以佛法,尤其是大乘佛法先開圓解,開圓解就是先破無明。破無明,禪宗用直指人心,後世的禪宗用參究的方式;淨土宗用持名念佛,其他的使用經教,或是互相配合,都可以,都能夠打破無明,所以沒有這麼困難。無明就是你的見解,你不知道一切法即心自性,如果你曉得,這個無明就算是打破了,打破以後再來除習氣。所以為什麼「五利使」就是錯誤的見解、邪知邪見。錯誤的知見最容易破,只要你熏習經教、聽經,時間夠,你這個邪知邪見自然可以轉過來。所以學習大乘佛法,你要知道次第,知道先破無明,不要再聽到說要明心見性,自己又害怕了,沒有這麼困難啊。

你見得真性以後,我們中國人有一句俚語講得很好:「踏破鐵鞋無覓處,得來全不費功夫。」真心本性不是你造作修行而來的,你自己就是一尊天真的大佛。踏破鐵鞋無覓處,當體即是,不必心外求法,不必頭上安頭;也無能念之心與所念之佛。為什麼?能念之心,全體是佛。你體會到這一點並不困難,可以用修行的方式悟道,也可以用很強的智慧力打開,讓你能夠見道。所以我們常講的,要先明心見性,這是歷代祖師大德,只要是大乘,他都是這麼教學人的。

你看為什麼佛法這麼興盛,就是教導你明心見性。佛法會在中國利益眾生,也是因為大乘的關係,它先教你見性,見性以後才算起修。所以你不要把見性斷無明看得很困難,好像高不可攀,實際上沒有這麼困難。那是因為近代天台宗這些學教的,所謂宗門教下這些學教的,家門不幸、子孫不孝,所以把大好的圓教觀門說為次第三觀,一切從此變質。不然你看智者大師,教導他的徒弟使用一心三觀。各宗各派的祖師,都是先教你明心見性,淨土宗也不例外。你去看看蓮池大師,他在《彌陀疏鈔》裡面,也是先這樣講。不光如上所舉的幾位祖師,你打開大藏經,從西天到東土,任何一個祖師註解經典,撰寫論典,一開頭玄義的部分,一定是跟你講真心本性。從這裡你就可以看得到,先「明心見性」,其他的都是枝葉、都是枝末,所以我們要清楚。

現代有很多人,講出來真的是貽笑大方,今天是二零一四年第一天,不妨講出來讓大家笑一笑。現代的學人,出家、在家標榜著自己,不談玄不說妙。我們看了,覺得他這個說法非常可笑,為什麼呢?他這是自抬身價。從前的祖師,他在講經說法、講述經教,一定要通《中論》跟《百論》二論,沒有了解《中論》跟《百論》,沒有資格談玄說妙,沒有資格講經,也就是說你對於大乘不懂。那這些人他通達了《中論》了嗎?通達了《百論》了嗎?既然沒有,又如何能夠標榜自己不談玄不談妙,他又有什麼資格呢?根本來說,沒有資格。如果說今天是永明延壽大師,他說他不談玄也不說妙,那可以,因為他有資格,他都懂都了解。如果是現代的人,什麼是玄?什麼是妙?茫然無知;出來講經,標榜自己不談玄不說妙、不看經典,以為老實念一句佛,這樣就算是有在用功,這樣就叫老實。藉此招來信眾,貪圖名聞利養,把自己凡夫位抬得跟祖師一樣高,這個叫做好求利養,根本就沒有這樣的程度。所以為什麼勸大家要學經教,講經的要講大乘經典,要了解大乘,要深信大乘。你說你不談玄、你不說妙,你要想想你自己有沒有資格,如果你沒有資格,你出來標榜,那確實貽笑大方啊!不光自誤而且誤人。我們祖祖相傳,祖師大德、諸佛如來,每一個都談玄說妙;講的都是眾生本具的真如佛性,不從外求。

如果佛教不講大乘,不講真心本性,那佛教沒有什麼意義,你學佛也沒什麼好學的。所以五祖弘忍大師說的:「不識本心,學法無益。」你對於心性不了解,你學什麼法都沒有用,沒有益處,都是門外打轉。那麼這些門外漢站在門外,向佛門裡探頭探腦的,不小心看了一些影子,他就以為他登堂入室;把門窗當作是殿堂,所以起偏執之見,生錯倒之心,盲修瞎練。

佛法要興盛,眾生學佛要能成就,一定是先明心見性,先把無明給打破,這叫從根本修。根本,這個煩惱的根本是無明,把無明給破掉,你知見正了,其他的這些煩惱習氣任運斷滅。你依性起修,必然能斷,不然你是從枝葉下手,你從枝葉下手,沒有辦法斷,斷了它又起來。所以為什麼阿難在《楞嚴經》上說的「猶隔日瘧。」就好像瘧疾一樣,每天都在發作,今天好了,明天又起來,就是因為阿難沒有見性啊!雖然多聞,懂很多,仍舊斷不了煩惱,何況不聞,何況你不願意看、看不懂、不想看。所以這一點在今天提出來,讓你們大家知道,佛法修學斷無明為先、見性為先。無明斷了,自然就能見性。無明不是最後才斷,那是次第修,屬功勛位。縱然讓你修到等覺,你也不見佛性。你現在凡夫修行,你見性了,跟諸佛如來,跟等覺菩薩,與觀音、勢至、文殊、普賢把手同行。你所見到的,跟他證到的完全一模一樣。不然,縱然你修到了等覺,你也不見佛性,正是如此。希望大家能夠抓住修行的要領。




2022年9月10日 星期六

福滿中秋 │恭祝 月光菩薩聖誕

 



福滿中秋 │恭祝月光菩薩聖誕


悟顯法師 開示 (精彩節錄)


講到中秋,大家都想到十五的月亮。十五的月亮在淨宗來看就是指《無量壽經》,《無量壽經》所要說的就是西方極樂世界無量壽佛,開淨土法門普遍接引眾生之事。

佛教又常把月亮比喻作眾生的佛性,把江水比喻作眾生,所謂「千江有水千江月」,但有眾生之處,即為有佛,為什麼?因為眾生即佛,眾生本來就具有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。

所以如果你能發心用功,能去除妄想分別執著,那麼本有的無師智、自然智馬上就能現前,這個就是月亮給我們帶來的表法。


福滿中秋 │ 口下留情

 



福滿中秋 │口下留情

悟顯法師 開示


《大智度論》說的:「眾生至愛者。莫過於生命。諸佛至愛者。莫過於眾生。」所以教我們吃素,告訴我們吃素有功,放生有德,這放生裡面就含著護生,所以你不要只受你的菩薩戒,只吃你的素,還要護生,方便救護一切眾生,使其離苦得樂。

你不要聽世間人講,哎呀!這些眾生放到水裡面,放下去,牠也是死啊,要知道我們在放生,都有幫牠念咒,幫牠受皈依,往生之後就不再墮惡道,這個功德跟一般所謂的自然環境保護、生態保護,或是稀有動物保護那個又不一樣,我們還為牠受三皈依,為牠念大悲咒,希望牠能脫離這個畜生身,所以人家不願意做,我們做,我們要懂得來放生,但是放生要如法放,你不可以把牠放在不可以存活的地方,不可以把牠放在會殺生、會破壞生態的地方,這個也一樣都要注意到,否則也是犯戒。

所以我們講的放生,是要大家懂得如法,要守規矩,要注意生態。那你怎麼天天放生呢?就是天天吃素,自作教他,見人家吃素,我們還能隨喜,看到哪邊有素食的資訊,趕快跟大家講,趕快跟大家分享,讓有心做素食的人可以做得下去,讓想吃素的人可以吃到素食。

所以因為快要過節了,這個中秋節,算是非常大的節日,本來是大家團圓吃著柚子賞著月,現在給這些人炒作得烏煙瘴氣,大家都變成了殺生吃肉殘害眾生,所以造作了無量無邊的罪業,還不知道要悔改。

素的好

我們今天利用這一點時間,提醒你也要求你,逢年過節一定要知道要素食,要勸你的家親眷屬都吃素,雖然是不可能,但是你要盡力去完成這個不可能的任務,這個才是學佛人應該做的。

你不要覺得不可能,只要你有心,佛菩薩會加持你的家人,佛菩薩會讓他慈悲心生起來;你要是無心,你要是覺得沒有關係無所謂,反正那是他的事情,他殺生他墮落,你都不盡力去勸他的話,那這個就是你的過失了。

所以希望同修能夠去做到,那在我們精舍,我相信大多數的同修都是素食,甚至你們家裡都沒有葷食,從前你們家裡有,在我們幾年這樣子在這裡提倡,你們也都能夠轉得過來,甚至有的同修不光自己吃素,家裡面的兒子女兒也都吃素了,這就是一件好事情,這個就是無量的功德,你肯去做,家裡的環境、家裡不好的業,俗人講的不好的運自然就轉了,為什麼?你從心地當中徹徹底底地開始慈悲了,從你的言行當中開始吃素了,開始做慈悲的行為,那你的業自然就轉了。

所以希望大家能把我的話聽進去,而且轉相教授,轉相度脫,告訴大家,分享給你所有認識的親朋好友,讓他們也都能夠一起來修這一份無上的功德。

2022年9月8日 星期四

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-21)

 



認識佛教─釋教三字經 (下冊)


悟顯法師 集解編著

轉八識成四智

末那識。為第七。阿賴耶。第八識。

八種識。為心王。轉成智。性發光。

識有八個。前六識已在前面講過,然有必須補充的是,前五識眼、耳、鼻、舌、身依淨色根,所謂五識同依淨色根,第六意識依於心根。心根就是第七末那識,「末那」者譯成中文,叫「意」。第七識名叫「意」。第七末那識唯一的功用,就是執我。執我的意思就是執著有我的存在,由於末那識的執我,以起惑造業,因業受報。經上說:「法身流轉於五道。名曰眾生。」

「阿賴耶。第八識。」者,八個識中的「第八識」,名叫「阿賴耶」。「阿賴耶」譯成中文,名「含藏識」。藏讀,包容的意思。因為阿賴耶包含了三種要義,所以叫含藏識。哪三種呢?所謂能藏、所藏、我愛執藏。

要弄明白了三藏的名稱,須要費不少唇舌呢!我們身、口、意三方面的動作,不落於善,必落於惡的兩途。當善、惡的動作既已成辦,那就構成業因,或者叫做業種。《瑜伽師地論》五十二卷解釋什麼是種子?謂「非析諸行。別有實物。名為種子。」不是離開現前的行為而別有種子;又說「亦非餘處。然即諸行。如是種性。如是等生。如是安布。名為種子。」就是在造作的當下就是種子,「亦名為果。當知此中。果與種子。不相雜亂。」也可以叫做果,為什麼呢?「若望過去諸行。即此名果。若望未來諸行。即此名種子。」如果以過去的行為來看,現在就是果,若是對於未來來說,現在造作的就變成未來的因。「是故當知種子與果。不相雜亂。」就好像穀麥等物,對於其所有芽莖葉等種子、對這些東西磨搗分析,「求異種子。了不可得。亦非餘處。」要離開芽莖葉別尋種子了不可得,而此種子就在其中,不在餘處。

善、惡業既已成種,就收藏到第八阿賴耶識裡去了。因此,第八阿賴耶識能收藏業種而又為業種之所藏處,所以叫能藏,同時又叫所藏。我愛執藏呢?我,就是人我執。眾生貪著於我,所以叫我愛。第八阿賴耶識為第七末那識內執以為我。行菩薩道的菩薩到了第七地菩薩的時候,人我執斷去,我愛執藏的功用也就隨時消失。《八識規矩頌》上說:「受熏持種根身器。」「持種」的兩個字,就是指能藏而言。《八識規矩頌》上又說:「不動地前才捨藏。」「不動地」是八地,「不動地前」當然是七地。捨藏者,捨去我愛執藏位也。

「八種識。為心王。」者:由眼識至阿賴耶識,共計有「八種識」。「種」者,種類。八個識的體用個個不同。「王」者;自在義、主宰義。這八個識有同等的價值,都能自在、主宰,所以同稱為王,同時也是對心所而言。心所者,心王家所有也。《百法明門論》上有五十一個心所,分為六位。一、遍行五,二、別境五,三、善十一,四、根本煩惱六,五、隨煩惱二十,六、不定四。八個識所擁有的心所,數目不盡相同。據《八識規矩頌》上所說,前五識各具三十四個,第六意識具五十一個,第七末那識具十八個,第八阿賴耶識僅具遍行五個。
還有,第八識名心,第七識名意,前六識名識。所以有時八個都名心,有時八個都名識。因此,《釋教三字經》上說:「八種識。為心王。」

《釋教三字經》上又說「轉成智。性發光。」者:由於不了一切法唯心,所以生出許許多多雜亂妄想,逐境攀緣,造善造惡,隨業受報,生生死死無有了期。

這都是捨本逐末而招致的後果。那麼,本又是個什麼?本,就是人人本具的真如性體。

真者,不虛妄;如者,不變異。意思是說,我們雖然久遠劫以來流浪生死,我們的真如性體並沒有轉變。真如佛性如真金一樣。隨你用多強的火力來鎔化它,金體絕對不會轉變的。我們如果隨流打混,那就無話可說;若要捨妄歸真,就得用觀照功夫,息滅妄心。妄心就是八識。虛妄的識心息滅了,真如自性自然會透露。但歸根結底八識的當下就是清淨的真如佛性妙用,不假修成,所以說染汙不得。

大圓鏡。平等性。妙觀察。成所作。
此四智。一心圓。八識轉。體用全。

第八阿賴耶識轉成「大圓鏡」智,第七末那識轉成「平等性」智,第六意識轉成「妙觀察」智,前五識轉成「成所作」智。「此四智。一心圓」者:「智」,雖然有四,實際上在「一」真如「心」中「圓」滿具足。

「體用全」者:如理是「體」,四智是「用」。依體起用,以用照體,體用互攝,所以叫「體用全」。