智旭大師著
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 【文句卷第二】
唐天竺沙門般剌密諦譯經
明菩薩沙彌古吳智旭文句
菩薩比丘溫陵道昉參訂
癸三、約觀河顯見性無遷三。初請問。二說示。三領悟。子初、又二。初阿難密請。二匿王顯問。丑、今初
爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實。現前生滅與不生滅二發明性。
⊙前聞佛訶緣影非心。已自矍然。更聞離塵斷滅。咸皆自失。今知見性本無動搖舒卷。故身心泰然也。念無始來三句。領上破妄之益。追責前非。今日開悟三句。領上顯見之益。慶幸新得。前以父喻本覺。子喻始覺。今以母喻如來。乳喻法味也。合掌禮佛已下。正是心念密請。以如來上文。具有身境生滅失真流轉之責。而猶未知只此身心之中。云何是真。如何是妄。何者是虛。何者是實。何者現前生滅。何者現前即不生滅。何故全真是妄。全實是虛。全不生滅是生滅。發明世間諸性。何故全妄即真。全虛即實。全生滅即不生滅。發明出世間性。此則金沙難辨。水乳奚分。自非如來。誰能顯出。故必更約八番研示。乃至廣歷四科。遍融七大。斯義方得究竟明了。當知密請之文。雖在此間。所請之意。貫於二卷三卷矣。
丑二、匿王顯問
時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。
⊙前文借客顯主。借塵顯空。空即是寂。主即是常。則已備顯寂常心性。但時流久習斷滅戲論。故於見無動搖卷舒之處。寂義雖知。常義未領。今更躡此為問端也。迦旃延。及毗羅胝子。二外道名。梵語涅槃。此翻滅度。本是超脫生死之名。彼人邪計。謂死後斷滅。無復苦樂。即名滅度。撥無三世因果。大邪見也。
子二、說示二。初明身有遷變。二明性無生滅。丑、今初
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸消殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧惟一紀二紀。實為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間不得停住。故知我身終從變滅。
⊙始生曰孩。稍長曰孺。皮表名膚。文理名腠。二十三十曰長成。七十曰衰老。八十九十曰耄。今六十二。已近衰老。故名為迫。逮。及也。言死期將及也。殂落者。遷謝之義。紀者。一十二年。即所謂且限十年。變其文耳。剎那者。最短之時。一念具九十剎那。一剎那中有九百生滅。非精細觀察。不能知也。故曰。悟無生者。方見剎那。此一段文。可與人命呼吸為註腳。亦可與四運觀心作先容。真實為生死者。讀此必當惕然。
丑二、明性無生滅
佛言大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。
⊙此正於現前生滅身中。顯出真實不生滅性也。變化密移。客也。髮白面皺。塵也。而如主如空之見性。不皺不變。性無生滅。奈何溺於斷見。而不自覺悟哉。末伽梨。亦外道名。與前二種外道。皆計斷滅者也。問曰。今有老眼昏花。觀水不辨清濁者。又云何通。答曰。若領前文盲人見暗之喻。則不須此問矣。故今文中。不惟說見精二字。必云性未曾皺。以精猶帶妄。明昧或殊。性不可改。終非斷滅故耳。細心體會。則見見非見之旨。思過半矣。
子三、領悟
王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。
⊙捨生趣生。且約破於外道斷見而言之也。又復應知。正生滅中。性不生滅。而此不生滅性。即舉全體而捨生趣生。已顯隨緣不變。不變隨緣之妙。否則仍是一分無常一分常矣。
癸四、約垂手顯見性無減二。初疑問。二示答。子、今初
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。
⊙如來所指元無生滅。乃是見聞之性。喻如大海全體。阿難所計見聞之用。依舊局在身中。喻如大海一漚。先須知此問端下落。方知下文答在問處。
子二、示答二。初順世立喻。二正以法合。丑、今初
即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。
⊙此先立同喻以為法說張本也。舊註喚正為倒。喚倒為正。先與世人苦諍一番。全無道理。又與下文法合之處毫不相應。極為不通。交光破之甚快。蓋阿難與佛。俱惟順於世間。但取臂之雖倒不失。人所易明。心之雖倒不失。人所難曉。以易例難而已。若此顛倒等者。意謂均此一手臂也。上指則名為正。何曾增一絲毫。下指便名為倒。亦何曾減一絲毫。不過是首尾相換而已。此乃世間人一倍瞻視。極其明白者也。故下文即以法合。文理俱暢矣。母陀羅手。此云印手。一倍。猶言明白更加明白。
丑二、正以法合三。初直舉法合。二敕令諦觀。三備明倒因。寅、今初
則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。
⊙承上而言。手既如此。則知汝身佛身。亦可以比類發明矣。如來之身名正遍知者。譬如手雖無增。但上指於空。則頭是頭。尾是尾。舉世皆以為正也。汝等之身號性顛倒者。譬如手雖無減。但垂臂下指。則頭作尾。尾作頭。舉世皆以為倒也。此但直爾法合。未出所以顛倒之相。故下文且令諦觀。
寅二、敕令諦觀
隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者。名字何處號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。
⊙手之顛倒易知。身之顛倒難見。所以敕令諦觀。意欲其恍然自悟。而積迷既久。故不知也。
寅三、備明倒因又二。初示無倒性。二示顛倒相。卯、今初
佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色。心。諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。
⊙海潮音者。應機而發。猶如大海潮不失限。又其音圓遍。猶如海潮普遍圓滿也。此是第二番徹底顯性之文。以阿難不達現前一念見聞之性。本自豎窮橫遍。量若虛空。亦無虛空之相。而固認藐爾身心。不知身心。但是心中所現之物。非能現也。故今直指之曰。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。惟是汝今現前一念見聞之心所現。汝所謂身。汝所謂心。皆此妙明真精妙心中所現之物耳。以吾人現前一念見聞之性。離名絕相。故曰妙。洞徹虛靈。故曰明。體無偽妄。故曰真。性無雜染。故曰精。合此四義不可思議。故曰妙心也。色。即十一色法。心。即八識心王。諸緣。即所謂心法四緣生。色法二緣生等。心所使。即五十一心所法。諸所緣法。即二十四種不相應行。乃至世出世間一切諸法也。此等諸法。皆唯現前一念見聞之心所現。此現前一念見聞之心。即是妙明真精妙心。非同阿難等惑在身內昏擾擾相之心也。達此現前一念見聞之心無法不現。則首是首。尾是尾。如手上指。雖無所增。舉世皆以為正。此如來之身所以為正遍知也。
卯二、示顛倒相
云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。
⊙謂此現前見聞心性。不假修證。故名本妙。寂而常照。故名圓妙明心。照而常寂。故名寶明妙性。只今現現成成。無餘無欠。云何汝等不肯體認。乃覿面而遺失之。反於此本悟體中。僅僅認取一點迷情。遂將此本覺性海。晦昧而成頑空。於空昧中。結暗而為幻色。以此幻色。夾雜迷情妄想。隨所想相。以之為身。聚集妄想緣氣。於內搖蕩。趣逐外境而奔馳騰逸。喚此昏擾擾相以為心性。而不知其實非心性也。一迷此以為心。則決定惑為色身之內。而不知此色身。外洎山河虛空大地。咸是我現前一念妙明真心中物也。昏擾擾相等者。迷妙明心。故舉體成昏。迷明妙性。故舉體擾擾。迷本妙心性。故舉體惑為色身之內。不知汝自妄認昏者為心。而現前圓妙明心元未嘗昏。汝自妄認擾者為心。而現前寶明妙性元未嘗擾。汝自妄認身內為心。而現前本妙心性元非在內。試詳味前文盲人見暗。乃至後文覺非眚中諸義。當自得之。譬如大海雖舉體成漚。而海體何曾減失。但上文如來所拈現前見性。正指大海全體。而阿難只今所計見聞必不生滅。仍復局在身中。正如一浮漚體。夫認一浮漚。已是迷情。目此一漚為全潮瀛渤。豈非迷中之迷。此正首尾倒置之甚。如我垂手向下。雖無所減。而舉世皆以為倒矣。豈不可憐愍哉。然認悟中迷。意稍難解。今更以兩義釋之。一約無始無明。二約現前觀照。一約無始者。本覺之體。名之曰悟。真如不守自性。不覺念起而有無明。名悟中迷。因明立所。自體轉成頑空相分。故言晦昧為空。覺明空昧相待生搖。便有風大。乃至四大等。具如第四卷中所明。故言結暗為色。妄想攬取少分四大以為自身。便有十二類生差別。故言想相為身。餘皆可知。二約現前者。若一念觀智分明。則本妙圓妙明心寶明妙性覿體全彰。若之為悟。此時並無虛空四大身心等相可得。若一念失於觀照。即復舉體成迷。而空色身心。俄然幻現。所謂晦昧為空等也。又復應知。若無無始無明。則無現前一念。若離現前一念。亦別無無始無明。故此二義。只成一義。祇要阿難大眾。識取現前見聞之性。不墮迷情而已。狂心頓歇。歇即菩提。一念相應一念佛。豈更有無始無明積聚處所。可追取而斷之耶。學者不可不知。
癸五、約標指顯見性無還二。初陳請。二開示。子、今初
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
⊙大凡久執緣影。既不能全體放下。則於妙明見性。必不能直下承當。此是但聽說法。不知反觀心性之通病也。惟其不肯反觀心性。仍計緣心實能聽法。而不知緣影無性。決無聽法功能。能聽法者。即是本元心地之力用耳。
子二、開示二。初以喻總明。二就體別簡。丑、今初
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以為月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈惟亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。
⊙意謂緣影之心。的的不能聽法。而汝等尚妄以為能聽法耶。既妄計緣心能聽。則并我所說之法。亦為塵緣。而非得法性。如人觀指。終不得月矣。結中云汝亦如是者。應以法合之曰。今佛以聲音指示汝等見性。汝等因我說法。當應反觀自己見性。若復分別法音以為見性。汝等豈惟亡失見性。亦亡法音。何以故。以法音聲為見性故。豈惟亡此法音。亦復不識誰是有知誰是無知。何以故。即以法音緣影為是有知而能聽法。如以指為明。而真能聽法之妙明心。反未敢認為本元心地。如以月為暗矣。豈不謬哉。此中總以月喻見性。指喻法音。觀指之影喻緣心也。
丑二、就體別簡二。初簡緣心可還。如觀指影。二示見性無還。如天上月。寅初、中二。初近就音聲分別以明無性。二廣歷諸法分別以示可還。卯、今初
若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。
⊙此中初二句。是縱詞。譬如下。是設喻。此亦如是下。是以法合而奪之也。
卯二、廣歷諸法分別以示可還
斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦。離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。
⊙此極言一切分別皆無自性。皆是可還。而決不可誤認為主也。承上文言。斯則豈惟因聲而有分別之心。毫無自性。即汝分別我三十二相妙容之心。離諸色相亦更無分別性。如是乃至分別香味觸法之心。離彼香味觸法亦更無分別性。縱令分別彼都無非色非空境界。拘舍離等所昧為冥諦者。亦即以此冥諦而為法緣。若離此冥諦法緣。亦更無分別性也。繇此言之。分別聲者。還之於聲。分別色者。還之於色。乃至分別冥諦者。還之於冥諦。汝若欲認此分別以為心性。則汝心性各有所還。云何為主耶。此文必須如此消釋。方有著落。舊解誤以分別都無四字為都無分別。謬云既破分別。兼破無分別。不知無分別有何過咎而忽破之。且冥諦正屬分別見惑所攝。何嘗是無分別耶。文理不通。可歎可恨。今謂都無二字。是其所分別境。非色非空四字。即是都無註腳。此非色非空。實是自心現量境界。繇彼外道邪見分別。不達惟心。所以昧之為冥諦耳。
寅二、示見性無還如天上月又二。初承責咨請。二正示無還。卯、今初
阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。
卯二、正示無還又三。初就月喻顯法體。二以可還顯不還。三結不還是本心。辰、今初
佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。
⊙此直指現在見精如天上月。不同緣塵分別之如月影也。但以見為能見。佛為所見。於一體中。妄成見相二分。猶如捏目。妄見二月。不得即名之為妙精明心。若達能所不二。惟一真心。則如來藏性。覿體無遺矣。
辰二、以可還顯不還
汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱□之象。則紆昏塵。澄霽歛氛。又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱□還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。今雖明暗等種種差別。見無差別。。
⊙見無差別。正顯與八種塵緣不同。故終不可還也。
辰三、結不還是本心
諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。
⊙言八種塵緣之可還者。既自然非汝。則此見精明性。不容汝有所還者。非是汝之本元心地而是誰哉。此心不可思議。故本妙。此心能見八種。故本明。此心不是八種。故本淨。而今汝自迷悶。反不敢認為本元心地。所以喪本受輪。枉漂溺於生死海也。大似演若迷頭認影。豈不深可憐愍。
癸六、約周遍顯見性非物二。初示無差別義。二示無大小義。交光於此分作二番。或復於此分作三番。總因不知阿難問處著落。故於答處自多鹵莽。而分作三番者。尤為穿鑿可笑。子初、中二。初問。二答。丑、今初
阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。
⊙須知阿難此時。仍未全捨緣心。所以聽佛法音。不能直下反觀自性。卻於法音之上。變成一段昭昭靈靈光景現在目前。喚作見性。所以不敢謂是我之真性。不知設有昭昭靈靈一段光景。便是物件而非見性矣。故佛以非物破之。
丑二、答中三。初約迷悟明無差而差。二約自他明差而無差。三正示見性非物。寅、今初
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。
⊙阿那律。此云無貧。天眼第一。徹見大千。故觀閻浮如掌果也。菴摩羅。此方所無。或翻難分別。以生熟難分故。此段文意。為顯見性惟一。迷悟天殊。然迷悟雖殊。見性無二。洞視分寸之見性。即是窮盡國土之見性。譬如一星之火。便可燎原。無奈眾生自局迷情。而此見性。的是各各自具之真性也。
寅二、約自他明差而無差
阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
⊙分別自他者。物是他而非自。見是自而非物也。極汝見源者。且就彼之見精分量邊際而言之也。此段文意。正顯種種有差別者。是物是他。清淨見精無差別者。非物非他。即真汝性。所以酬其云何得知是我真性之問也。
寅三、正示見性非物
若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。
⊙此正懸知阿難意中。誤認昭昭靈靈之物以為見性。故躡而破之也。文有三節。初若見是物下。以見既是物。物應可見破之。次又則汝今下。以見既是物。物亦能見破之。三阿難若汝見時下。雙承二義。結屬當人也。初文意者。若使此見。不是汝性而是一物者。則汝之見。既是一物。佛之見。亦是一物。而汝亦可見佛之見矣。又汝若但以與佛同見前物者。即名為見佛之見。則佛見時。既見佛見之處。佛不見時。何不亦見佛不見之處乎。蓋彼既謬謂見是一物。則佛放出此一物時。見其放在眼前。佛收拾此一物時。亦當見其收拾在一處也。又若妄謂見有一箇佛不見處。此則但是汝不見處。自然非彼如來分中不見之相矣。豈可以汝妄心中所想不見之相。謂是如來不見之相哉。如此展轉破竟。方結示云。若汝實不見佛不見之地。則此見性。自然不是昭昭靈靈之一物。云何而非汝性耶。次文意者。又若妄計見是一物。則物亦當能見。是則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。物體見性。紛然雜亂。不知誰能誰所。誰自誰他。誰為正報。誰為依報。破壞世諦法相。則汝與我。并諸世間。不成安立。又豈有是理哉。此繇阿難全迷見性。認作一物。故得以此破之。若達一切惟心。則境智互照。便成四句法門。深顯第一義諦。而世諦法相仍無破壞矣。第三文者。承上破竟。方正結云。阿難。若汝見時。但是汝見而非佛見。則見性周遍。非汝之真性而更屬誰。云何自疑汝之真性。性本在汝。而不以為真。反取我言以求實。何耶。
子二、示無大小義二。初疑問。二答釋。丑、今初
阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。祇見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。
⊙此繇阿難意中。仍以昭昭靈靈之物喚作見性。故雖如來重重結屬。彼則重重疑惑。終不敢認耳。必我非餘者。承上非汝而誰之語而言之也。至此尚不肯認為自己。故佛以迷己為物責之。故知合前一節。的是同顯見性非物之旨。而分作三番二番者皆謬也。
丑二、答釋二。初破執。二會通。寅、今初
佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。
⊙此中文亦三節。初從一切世間至見有舒縮。直明大小內外等。總屬前塵邊事。與汝見性無干。次從譬如方器至方相所在。借喻以明見性隨緣不變。不變隨緣之義。三從若如汝問至是義不然。結責其所問之非。初文易知。次文者。方圓諸器。以喻前塵。空喻見性。在方則方。在圓則圓。此是不變隨緣之義。方亦是空。圓亦是空。此是隨緣不變之義。義性如是。故定與不定皆為戲論也。若復欲令入無方圓者。喻顯返妄歸真意也。但除器方。空體無方者。喻顯此之妙性。正隨緣時。從來不變。但離妄緣。本體如故也。不應說言更除虛空方相所在者。喻顯性體元無諸妄。今亦無妄可除也。此喻雙顯性修妙旨。極為親切。人都忽之。第三結責。文亦易知。
寅二、會通
一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。
⊙此即第三番徹底顯性之文也。蓋十方依正。總是妙心中所現物。所謂盡大地是箇自己。而今迷之以為外物。失於本有真心。反被外物所轉。故於是中觀大觀小。豈知大亦惟心。小亦惟心。惟心之大。大即法界。元無大相。惟心之小。小亦法界。元無小相。但使能達惟心。則悟物為己。便能轉物。若能轉物。則物物皆己。頓同如來。幻化空身即法身。故身圓明。無明實性即佛性。故心圓明。微塵國土。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。故不動道場。一毛端法界之性。即十方國土法界之性。故遍能含受也。而阿難猶以昭昭靈靈之一物為見性。不敢認為己性。何哉。
癸七、約無是非是顯見性惟真二。初疑問。二答釋。子、今初
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
⊙阿難自從屈指飛光驗見之處。已從分別心中。變現一種昭昭靈靈凝然不動光景。頓在目前。喚作見性。至聞百千大海譬喻。其計轉堅。故有未敢認為本元心地之疑。云何得知是我真性之疑。若此見性必我非餘之疑。皆從此計發出。今被如來種種開示。勢窮力盡。方將病根一口呈露。而曰今此妙性現在我前也。舊解不達此意。故使前後問答。總無線索。
子二、答釋二。初斫破是非兩途。二會通真性一理。丑初、中四。初正破是見。二轉破非見。三大眾茫然。四世尊安慰。寅、今初
佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。。乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言。如是如是。
⊙是義非實一句。直奪其非。若實汝前已下。縱許而令指出也。阿難決定不能指出。則見性不現在前明矣。故印成之。
寅二、轉破非見
佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑迺至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。
⊙常情既聞破物是見。必將轉計物非是見。故乘此即反徵之。而阿難亦知其無非見也。佛亦印之。
寅三、大眾茫然
於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。
⊙是義者。無是非是之義也。終者。義所歸竟。始者。義所從來。答中本是妙明真心。妄為色空及與聞見。正顯是義之所始。此見及緣。元是菩提妙淨明體。正顯是義之所終。又觀見與塵種種發明。則是非方始。繇是真精妙覺明性。則是非終息矣。
寅四、世尊安慰
如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。
⊙此義難明。須待文殊對辯。故先以慈音安慰之也。無偽曰真。稱理曰實。不變名如。心境相應名不誑。懸見未然名不妄。亦名不異。如來五語。大與外道四種論議不同。須是諦審思惟。方有會悟。不宜徒自辱其哀慕。此亦策以觀心默體之意也。不死矯亂。解在行魔文中。
丑二、會通真性一理二。初文殊述疑啟請。二如來垂慈示答。寅、今初
是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間無是非是。
⊙若此前緣下。代眾述疑。惟願如來下。正請垂答也。
寅二、如來垂慈示答二。初示妙體絕待。二示迷悟得失。卯初、中二。初正明絕待。二引例釋成。辰、今初
佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。
⊙此是第四番徹底顯性之文也。自住三摩地者。所謂自受用三昧。即大佛頂首楞嚴王三昧是也。如來究竟。菩薩分證。故皆能知法自性。徹法源底。不墮是非是妄想中也。見者。八識能緣之見分。見緣者。八識所緣之相分。此二即是依他起性。如以麻為繩。亦如依於真月。捏成二月也。所想相者。於此相見二分。不了惟是依他起性。妄生我法二執。名為遍計執性。如以繩為蛇。亦如迷天上月。捉水中月也。如虛空華本無所有者。不惟遍計本空。抑且依他如幻。如麻上不惟無實蛇相。亦并無實繩相。真月不惟無影相。亦并無二相也。此見及緣元是菩提妙淨明體者。以真如不守自性。於自證上。幻成見相二分。只此二分。全是自證之體。所謂正隨緣時。而常不變。如繩二分。全體皆即是麻。如天二月。全體即是真月。云何可分是與非是耶。既知繩即是麻。二月惟一。則雖指蛇即麻。指影即月。亦無不可。但遍計無體。故不說之。此菩提。亦指四智菩提。所謂第八識之見相二分。元是大圓鏡智菩提妙淨明體。第七識之見相二分。元是平等性智菩提妙淨明體。第六識之見相二分。元是妙觀察智菩提妙淨明體。前五識之見相二分。元是成所作智菩提妙淨明體。寂照不二。故妙。照而常寂。故淨。寂而常照。故明。又既是菩提妙淨明體。亦即涅槃元清淨體。妙故即是性淨涅槃。淨故即是方便淨涅槃。明故即是圓淨涅槃也。
辰二、引例釋成
文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙明與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。
⊙此中文亦三段。初以文殊為例。二此見妙明下。以法合釋。三如第二月下。更舉喻釋成也。初文可知。次文此見妙明與諸空塵亦復如是者。亦如文殊實無是非二相也。蓋本是妙明無上菩提淨圓真心圓成實性。妄為色空之相分及聞見之見分耳。三即舉喻釋云。如捏目妄見二月。豈可謂一是一非乎。但了月體本真。則是非戲論自永息矣。
卯二、示迷悟得失
是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。繇是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。
⊙謂若不達依他無性。觀見是見觀塵是塵。饒他種種發明。總名妄想。決定不能超出是非兩關。此言迷之失也。繇此見與見緣即是真精妙覺明性。故達之者。即能令汝超出於有所指無所指之兩疑。此言悟之得也。故知妙理無二。所爭只迷悟之間耳。可不以開圓解為急務乎。
癸八、約外道世諦對簡。顯見性非因緣自然三。初對外道簡自然。二對世諦簡因緣。三結顯自性。
子初、中二。初疑請。二開示。丑、今初
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。
⊙此中文亦三節。初一節。是疑濫同外計。世尊亦曾下。為第二節。是疑違昔契經。與彼自然下。為第三節。正請開示真義也。須知佛之所說。深顯不變隨緣隨緣不變妙理。與彼外道何啻天淵。外道冥諦神我。已被藏教破無不盡。何容以此而濫圓宗。但末世談圓。有言無旨。實去外道邪計不遠。亦須略示差別源流。蓋佛言淨圓真心。妄為色空及與聞見者。即是真如不變之性。舉全體而隨緣。如舉真月之全體。妄成兩月。而兩月之外。更無真月可得也。外道所計冥諦神我能生萬物。則冥諦神我為能生。萬物為所生。能生是常。所生無常。一不同也。又佛言此見及緣元是菩提妙淨明體者。即是真如隨緣之相。仍全體而不變。如指二月之全體。總是真月。而真月之外。更無兩月別體也。外道所計。萬物各有體相。而並推冥諦神我以為生因。則子不似父。因果皆非。二不同也。況佛言諸法所生。唯心所現。則彼都無非色非空境界。及昭昭靈靈境界。亦是自心一種相分。彼方昧之以為冥諦。以為神我。不達惟心。尤為大不同也。有此三種不同。所以大小乘經。咸說因緣深義以摧破之。今阿難強欲引同。其深知末世之流弊者乎。
丑二、開示
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅。云何見明。
⊙此正重明不變之見性。舉全體而隨緣。別無自體可得也。即明暗塞空。求見性之自體。了不可得。離明暗塞空。別求一見性之自體。又安可得哉。若外道所計冥諦。則以空暗而為自體。所計神我。則以空明而為自體。不倫甚矣。
子二、對世諦簡因緣二。初轉計。二破斥。丑、今初
阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。
⊙既非自然。必屬因緣。此通途情計之所不免。故今還擬是因緣教。但既云此見及緣元是菩提妙淨明體。云何得與因緣之義相合耶。
丑二、破斥
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塵有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。
⊙此正重明舉體隨緣之見性。仍自舉體不變。非藉明暗塞空為因緣也。因者。親因。緣者。助緣。祇是親疏之別耳。
子三、結顯自性二。初正示離過真體。二結責滯著名相。丑、今初
當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。
⊙此中非因非緣亦非自然二句。是雙遮雙破。非不自然一句。例應先有非不因緣一句。是雙照雙立。無非不非無是非是二句。乃是遮照同時。破立非別。離一切相句。牒上諸句。一總遮破情執。即一切法句。躡上情執既破。當下照立法體也。此離一切相即一切法二語。貫通一切圓融道理。罄無不盡。請更拈之。頭手動搖開合。見無動搖舒卷。離一切相也。非風旛動。仁者心動。即一切法也。彼不變者元無生滅。離一切相也。身後捨生趣生。即一切法也。空體無方。離一切相也。在方器中非無方空。即一切法也。指皆是物無是見者。離一切相也。微細發明無非見者。即一切法也。見與見緣并所想相如虛空華本無所有。離一切相也。此見及緣元是菩提妙淨明體。即一切法也。及至下文非和合生。離一切相也。非不和合。即一切法也。性真常中求於去來迷悟生死了無所得。離一切相也。生滅去來本如來藏。即一切法也。清淨本然。離一切相也。循業發現。即一切法也。如來藏本妙圓心十界俱非。離一切相也。如來藏元明心妙十界俱即。即一切法也。如來藏妙明心元離即離非。離一切相也。是即非即。即一切法也。以要言之。離一切相。即所謂終日隨緣終日不變。即一切法。即所謂終日不變終日隨緣。此是第五番徹底顯性之文。
丑二、結責滯著名相
汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。祇益自勞。虛空云何隨汝執捉。
⊙妙性不可思議。言思路絕。唯直下觀心。庶幾有相應分。若欲措心思之。言說議之。不啻撮摩虛空矣。
癸九、約二妄合明顯見性非見三。初引昔致疑。二對理徵破。三正示見性。子、初
阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊云何嘗與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空。因明。因心。因眼。是義云何。
⊙見性具四種緣者。謂眼識現行。須藉十緣方起。略但言四。此約虛妄見性。非今所明之真性也。妄見藉緣。自無實性。所以無我我所。不同外道邪妄因緣。若知無性之義。則知諸法本空。循業發現。若知循業發現。則知本如來藏。此因緣深義。所以遍為通別圓教作根本也。而阿難執文昧旨。尚未達於因緣即空。又安能知即假中耶。四緣含十緣者。空緣明緣。含於境緣。心之一字。具含六緣。謂作意緣。分別依。染淨依。根本依。種子依。開導依也。眼即根緣。若以常途四緣收此十緣者。種子為親因緣。自相分境為所緣緣。開導依為等無間緣。餘七并本質境。皆為增上緣也。
子二、對理徵破二。初直明昔說隨情。二正顯見性非緣。丑、今初
佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。
⊙諸佛說法。常依二諦。依於世諦。名隨情說。依第一義。名隨智說。雙顯二諦。名隨情智說。今明向日所說。是以世諦破邪計耳。非謂第一義中。實有因緣也。
丑二、正顯見性非緣。
阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見明故。名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見矣。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。
⊙因明有見者。虛妄眼識遍計執情也。明暗俱見者。識精見分依他起性也。見分如第二月。自與月影不同。
子三、正示見性二。初直示真性。二騰疑細釋。丑、今初
是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
⊙此既為辨相分之非見分。因更點示見分之非自證也。明暗塞空等。總是相分。見聞覺知等。總是見分。於一自證體上。妄起見相二分。離卻自證本體。何處更有二分。而此二分。終非自證本體。如於一月。妄見二月。離卻月體。何處更有二月。而此二月。終非一月真體。故曰汝復應知。見性起於見分之時。見性非是見分。當知見性。猶離見分之妄。見分所不能及。云何復說因緣自然及和合相。喻如真月起於二月之時。真月非是二月。當知真月。猶離二月之妄。二月所不能及。云何復說因緣自然及和合相。又取下文喻意貼之。眼眚之時。眼非是眚。眼猶離眚。眚不能及。云何復說因緣自然及和合相也。蓋見精帶妄。已非因緣自然及和合相。況此真見性耶。此真見性。即名清淨實相。以其離一切相。即一切法故也。離一切相者。喻如真月無二月相。即一切法者。喻如二月唯真月體。此見見非見之性。亦復如是。惟其并見分而非之。方可并相分而即之。所當善思而深自薦取。以此即是大佛頂首楞嚴王三昧真體。故即是一門超出妙菩提路。
丑二、騰疑細釋二。初阿難騰疑。二如來細釋。寅、今初
阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。
⊙此問特求發明見見非見之義。故下答云。此實見見。云何復名覺聞知見。的是見見非見釋文。有人從此判作酬三摩請。絕不與上章相蒙。可謂昧文失旨。錯謬甚矣。問中和合不和合。與因緣自然。一往似同。再研則別。一往同者。因緣是和合義。自然是不和合義。再研別者。因緣單約隨緣之用。是正教所申。自然單計不變之體。是外道所昧。若謂一分不變之體。一分隨緣之用。交互成事。名為和合。若謂不變者自不變。隨緣者自隨緣。判然各別。名不和合。此二通於內外大小。須以三印一印等簡其邪正偏圓。茲不繁述。可以意知也。阿難聞佛責云。云何復說因緣自然及和合相。但因緣自然。已經破斥。和合不和合義。猶未發明。故曰心猶未開。又既未達性體隨緣不變不變隨緣之妙。則雖聞說非因緣非自然。亦未了徹。故曰心猶未開也。更聞見見非見重增迷悶者。於見精義。尚自領會未徹。況此更加一層深奧乎。然如來初番直指見性是心非眼。已的指此見相二分所依體性。正是第一見字。是故失燈眼而不滅。得燈眼而不生。手開合而不開合。頭動搖而不動搖。年遷變而不遷變。隨顛倒而無減失。乃至無縮無舒。無斷無續。無是無非。非自然非因緣。而結之以離一切相。即一切法。皆是於隨緣中。指出常不變性。無奈阿難覿面錯過。僅作見精領會。仍自領會不親切耳。然此第一見字之體。若未領會。則於因緣自然和合不和合等戲論。決定擺脫不出。故答文中。但以二妄合明。顯此見性終日在妄。終日恆真。達此性體。則和合及不和合。皆悉遠離矣。
寅二、如來細釋三。初訶誡許宣。二合明二妄。三顯示歸真。卯初、中二。初經家敘意。二如來誡許。辰、今初
爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。
⊙陀羅尼。此云總持。謂總一切法。持一切義也。大陀羅尼者。所謂法界大總相法門體。即下文陰入處界七大。皆如來藏妙真如性是也。以陰入處界七大等法。隨拈一種。皆即全體如來藏性。皆能總一切法。持一切義。故名大陀羅尼。依此熏修。則為種種三昧。所謂眼根三昧。乃至意根三昧。色塵三昧。乃至法塵三昧。眼識三昧。乃至意識三昧。持地三昧。乃至唯識三昧。故名諸三摩提。一一三昧。無非全性起修。全修在性。皆是大佛頂首楞嚴王三昧。十方如來一門超出。故名妙修行路也。將欲敷演者。前文顯示見性。大蘊已彰。餘疑無幾。今將乘此。并顯一切法也。蓋六入十二處十八界中。皆以眼見居首。見性既爾。餘性可知。故當遍歷諸法。備顯藏性。開圓頓解。以為真修之本矣。
辰二、如來誡許
告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。
⊙此責其聞法而不觀心。不能通達全性之修也。奢摩他微密觀照者。即是圓頓止觀。始從名字。終至究竟。靡不繇之。而今但事強記。則有聞無慧。所以不了全性所起之止觀。不達見見非見之體性也。
卯二、合明二妄二。初直示二妄。二進退合明。辰初、中二。初總標。二別釋。巳、今初
阿難。一切眾生輪迴世間。繇二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。
⊙一切眾生者。九法界眾生也。輪迴世間者。同居世間。分段輪迴。方便實報世間。變易輪迴也。二顛倒分別見妄者。即指別業同分二妄見也。二皆是惑。所謂見思塵沙無明也。當處發生者。有惑即必有業。所謂見思發有漏善惡不動諸業。塵沙發無漏偏真業。無明發亦有漏亦無漏二邊業也。當業輪轉者。有業即必有苦。所謂見思業。同居輪轉。塵沙業。方便輪轉。無明業。實報輪轉也。惑業苦三。如惡叉聚。不相暫離。又惟心所現。全體虛妄。無所從來。無所至去。故言當處發生當業輪轉也。別業妄見者。唯獨自見。同分妄見者。與眾同見。同別雖殊。虛妄則一。一切眾生。於念念中。皆悉具此同別二種妄見。所以妄受輪迴。然終日在二妄中。而見性依然如故。此所謂見見非見。悟之則輪迴息矣。
巳二、別釋二。初釋別業妄見。二釋同分妄見。午、今初
云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影五色重迭。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
⊙此中文有四節。從初至五色重疊。是立例以顯別見。次於意云何至目見圓影。是徵破以顯虛妄。三是故當知至非燈非見。是結顯妄本依真。四如第二月至非燈非見。是引喻更合前例。初文意者。先須以清淨目喻於正智。以清淨燈光喻於如如。蓋見性圓滿。光性圓滿。無邊無畔。無是無非。所謂無智外之如。為智所證。無如外之智。能證於如也。復次目有三義。所謂慧眼。法眼。佛眼也。燈有三義。所謂真諦燈。俗諦燈。中諦燈也。見思惑。是慧眼赤眚。妄於真諦燈上。見有同居五陰五色重疊。塵沙惑。是法眼赤眚。妄於俗諦燈上。見有方便五陰五色重疊。無明惑。是佛眼赤眚。妄於中諦燈上。見有果報五色重疊。此約一喻豎論三惑也。又三惑當體全空。三惑皆屬假名建立。三惑皆即不可思議。不達三惑本空。總名見思。不達三惑假名建立。種種藥病無量因緣。總名塵沙。不達三惑體即法界。總名無明。此於豎三惑中橫論三惑也。第二文者。明此圓影。既非是燈是見。亦非離燈離見。全體虛妄。毫無實法。意顯三土五陰。既非正智如如。亦仍不離正智如如也。第三文中。色實在燈者。意顯如如真理。本具法性五陰也。見病為影者。意顯九界五陰。皆繇妄惑建立也。影見俱眚者。意顯眾生見有內身外境能見所見。無非是妄也。見眚非病者。意顯見見之時見非是見也。蓋見相二分。全依自證。故自證雖舉體而成見相。其體不變。如眚影二妄。全依淨目。故淨目。雖舉體而成二妄。其目仍存。故日見眚非病。正所謂終日在妄。終日恆真也。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見者。收前第二徵破之文。結顯無是非是之義也。第四文者。更舉二月之喻以合前例。真月喻燈。二月喻五色重疊。非即月故非體。非離月故非影。猶上文所謂非是燈色。亦非離燈別有也。不應說言此捏根元是形非形離見非見者。目仍喻目。捏喻赤眚。目本無捏。故不應說言是形。離目無捏。故不應說言非形。捏見二月。故不應說言離見。見體無捏。故不應說言離於非見。或此離字。應作是字。文更直捷。是形非形。約浮塵言。是見非見。約見精言。總猶上文所謂非是見色。亦非離見別有也。此亦如是下。舉例再合月喻。結顯此見惟是虛妄。文易可知。
午二、釋同分妄見
云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。祇有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞。
⊙此雖正釋同分妄見。然約此國。名之為同。若約彼國。依舊是別。可見若同若別。總惟一妄耳。暈者。惡氣環於日月。適者。日月薄食。珮玦者。妖氣近於日月猶如環珮。彗者。星芒偏指。孛者。星芒四出。飛者。星忽移去。流者。光跡相連。負耳者。陰陽之氣背日如負。旁日如耳。虹者。晨朝所現。蜺者。晚暮所現也。
辰二、進退合明二。初總示。二別明。巳、今初
阿難。吾今為汝以此二事進退合明。
⊙見雖有二。虛妄無殊。欲以易知例彼難知。使彼難知亦成易知。故須一進一退。方明其為妄也。蓋燈上圓影之虛妄無實。最為易知。以不眚者多故。不祥境界之虛妄無實。已自難知。以同見者眾故。然猶賴有彼國眾生不見不聞。可顯是妄。至於三土依正。九界同觀。若非如來自住三昧。安知一切皆同圓影。今以二事合明。方知一切能見所見。無非虛妄。而見見非見之性。則在妄恆真矣。
巳二、別明二。初進別例同。二退同例別。午、今初
阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。
⊙此進目眚一人之別業妄見。以例阿難一人之同分妄見。而深明見見非見也。文亦三節。初至終無見咎。是重舉前所立例。次例汝今日至覺聞知見。是正例阿難之見。三是故汝今至故不名見。是結顯在妄恆真也。初文終無見咎者。咎亦是病。見若果病。云何能見於眚。猶上文所云則彼眚人見圓影者。名為何等。此正指於眚而不眚。在妄恆真之見性也。次文以目觀見四字。即虛妄見分。例上眚矚也。山河國土及諸眾生。即虛妄相分。例上圓影也。皆是無始見病所成者。言此能見之見分。所見之相分。同是見家之病。超例上文終彼見者目眚所成也。見與見緣似現前境者。追例上文雖似前境也。元我覺明見所緣眚。覺見即眚者。例上眚即見勞。非色所造也。本覺明心覺緣非眚。乃至云何復名覺聞知見者。例上然見眚者終無見咎也。第三文者。汝今見我之見字。即上見明見暗見空見塞之見字。指能見之見分。如目眚也。我及汝并諸世間十類眾生。指所見之相分。如圓影也。見相二分。皆即見體之眚。而非是見此眚者之自體。如眚影皆非目也。彼見真精。雖終日在妄。而性元非眚。眚不能及。如目雖有眚。見性不失。故此見性。不得名之為見。既不名見。則亦不得名聞名嗅名嘗名覺名知。然既是見性。則亦即是聞性嗅性嘗性覺性知性。此所以為常住真心性淨明體。而依此修行者。為大佛頂首楞嚴王三昧也。
午二、退同例別
阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提。三千洲中兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。
⊙此先退一國之同分妄見。例同一人之別業妄見。然後總退十方依正之同分妄見。皆例同一人之別業妄見也。一國之人雖多。若以餘國望之。可例一人。一國所造業瘴。可例一人所有赤眚。一國所見不祥。可例一人所見圓影。如此重重虛妄。俱是無始見妄所生。更無他因也。例閻浮提下。展轉推至十方。一一退例別業妄見也。同是覺明無漏妙心者。例上一人之目。即前文見見非見第一見字。見聞覺知虛妄病緣者。例上目中赤眚。即前文第二見字。和合妄生和合妄死者。例上燈光圓影。即前文所舉明暗空塞等相是也。諸有漏國者。同居國有見思漏。方便國有塵沙漏。果報國有無明漏。諸眾生者。九法界眾生。妄生妄死者。同居分段生死。方便果報變易生死也。歷此同別二例。而見見非見之性。昭若日月矣。
卯三、顯示歸真
若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。
⊙此承上文二妄合明。既是全真起妄。在妄恆真。則知今欲返妄歸真。別無他術。祇須遠離諸和合緣及不和合。而分段變易二生死因。即便滅除。菩提不生滅性。當體圓滿。方知清淨本心。本覺常住。非關修證之所得矣。然欲遠離諸和合緣及不和合。須要達此見見非見之性。蓋此見性。非但不是明暗空塞等相分。亦復不是見聞覺知等見分。如真月總非二月。而此見相二分。離於真性。別無自體。如二月實惟一月。若知正見二月之時。真月元不曾壞。又知只此二月。實惟真月。則決不以手扭此二月。欲令和合。亦決不以手挽此二月。欲令遠離矣。凡夫貪逐色香味觸。如扭月令合。二乘訶棄三界五欲。如挽月令開。諸和合緣。是分段生死因。不和合緣。是變易生死因也。
癸十、破和合不和合餘疑。顯見性離過絕非。法爾現證二。初責迷。二徵破。子、今初
阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。
⊙計自然者。謂相分外。別有見分可得。則成神我外道。計因緣者。謂相分外。別無見分可得。則成無我小宗。計和合者。謂不生滅性。與生滅相。兩相夾雜。計不和合者。謂生滅相。與不生滅性。絕不相干。總屬戲論分別。由其不了全真起妄。全妄即真。於中實無是非是義故也。佛知阿難必懷此計。故責迷而徵破之。
子二、徵破二。初破和合。二破非和合。 丑初、中二。初牒疑。二正破。寅、今初
阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。
⊙上文所云和合妄生和合妄死。祇是世間妄想諸因緣性。所謂眚邊事耳。非謂所證菩提妙心。亦藉和合起也。汝既未悟眾生本證菩提心體。必將疑其和合起矣。故須還借前塵以破其非。
寅二、正破又二。初破和。二破合。卯、今初
則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
⊙和者。如水土相和。先總列四句。次單就明和廣破。後例結餘三句也。初文可知。次文言若汝見精與明和者。且汝觀明之時。正當明相現前。何處雜有見精耶。若使見精明相。果是二物。分既各有可辨。雜又作何形像。若明果非見者。云何能見於明。若明果即見者。云何可見其見。必其見性圓滿。何處更可和明。若復明相圓滿。不合更容見精相和。況見精既必異於明相。今使相雜。則雙失彼見性明相二種名字。雜既失於明相見性二名。當知和明斷非義矣。例結可知。蓋使見精明相果有二物。方可說和說合。既惟是菩提妙淨明體。云何可說和合耶。
卯二、破合
復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者應非見明。既不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
⊙合者。如函蓋相合。亦先總列四句。次單就明合廣破。後例結餘三句也。初文可知。次文言若見精與明合者。暗時明滅。此見不應又與暗合。蓋明暗相反。如圓異方。不可圓蓋更合方函也。既不與暗合。不應見暗。若許見暗不須暗合。應許明合不必見明。然既許明合不必見明。云何現在與明遇合之時。仍了於明而非了於暗耶。例結可知。
丑二、破非和合二。初轉計。二破斥。寅、今初
阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵及心念慮。非和合耶。
⊙前責迷中。業已并拂不和合義。今阿難承上破和合文。更復轉計見見非見之性。迥然超於見相二分之外。故曰與諸緣塵及心念慮非和合耶。緣塵。指相分。念慮。指見分。此譬如聞說真月非是二月。遂謂二月之外。別有一真月也。
寅二、破斥又二。初破非和。二破非合。卯、今初
佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
⊙兩物異處。方名不和。元是菩提妙淨明體。更非兩物。說和說合。已自不可。況說不和合耶。文相易知。
卯二、破非合
又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
⊙兩不相干。方名不合。文義可知。別就見精顯性竟。
庚三、遍歷陰入處界會理為二。初總示。二別明。辛、今初
阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰。六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。
⊙此乘十番辨見。了知見性即是妙覺明體。因即遍例一切法性。一一無非妙覺明體。乃第六番徹底顯性之文。廣明一切因緣生法。無不即空假中也。一切浮塵諸幻化相者。遍指能所八法所成根身器界。皆如幻化。謂色香味觸四塵。幻成地水火風四大。地水火風四大。幻成一切根身器界。即是因緣所生法也。當處出生者。如空中華。生無來處。隨處滅盡者。剎那即滅。滅無去處。所謂我說即是空也。幻妄稱相者。依於世諦。說有十界依正種種差別。所謂亦名為假名也。其性真為妙覺明體者。法法全是性體。如華性即空。二月之性即是真月。所謂亦名中道義也。如是乃至五陰等者。重申上文之意而廣明之。所言諸幻相者。即是五陰六入十二處十八界耳。所言幻妄稱相者。不過因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅耳。所言其性真為妙覺明體者。以此生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性故耳。所言當處出生隨處滅盡者。以其性真常中。求於去來迷悟生死了無所得故耳。略釋文竟。然此為陰入處界總提綱要之文。正所謂大陀羅尼。圓解藉此而開。圓行依此而起。今須更加詳釋。俾一經宗趣。咸得煥然。復為四意。一明何故用陰入處界攝一切法。二明何故首列五陰。不立五陰圓通。別列七大。反立七大圓通。三明十法界皆論陰入處界。四明陰入處界。一一皆是大陀羅尼。
初意者。一真法性。惟如如理及如如智。本無能所之分。繇真如不守自性。不覺念起而有無明。遂成能所二妄。一切見分。但有其名。名之為心。一切相分。有質可緣。皆名為色。當知名色二法。不出一真如心。但眾生既在妄習。於此色心二法。迷情各有重輕。若二迷俱輕者。佛則為說名色法門。是色心俱合。但知一切惟是名色。則覓我我所。了不可得。若迷心重迷色輕者。佛則為說五陰法門。是合色開心。令於妄心覓我我所。了不可得。若迷色重迷心輕者。佛則為說六入及十二處法門。是合心開色。令於妄色覓我我所。了不可得。若二迷俱重者。佛則為說十八界法門。是色心俱開。令於妄色妄心。覓我我所。俱不可得。向既以此顯妄無性。今還約此以顯無性之性。即是實性也。且陰入處界。不過名色二法開合之殊。名色二字。攝一切法已無不盡。但說五陰。亦攝一切法盡。但十二處。亦攝一切法盡。但十八界。亦攝一切法盡。況具說耶。今既具說陰入處界皆如來藏。更有何法而非藏性。是故備明此四科也。
第二意者。五陰與十八界。既無別體。則十八界圓通。即是五陰圓通。又色心二法。雖云互有開合。祇是曲曉迷情。其實性無開合。所以一法即一切法。一切法即一法。如言色陰。則十八界皆色也。言受陰。則十八界皆受也。言想陰。則十八界皆想也。言行陰。則十八界皆行也。言識陰。則十八界皆識也。又六塵雖似唯指色陰。即是識家相分。即是造作遷流。即是妄想所現。即是六根所受。故一一塵皆具五陰。塵既全具五陰。則六根六識。一一全具五陰。尤可知也。故下文於第一決定義中。總示五濁妄相須破。於二十五圓通中。別明十八界真性須顯。當知破五濁妄相。即是破十八界妄相。顯十八界真性。即是顯五陰真性。故耳根圓通中。即備明澄濁破陰功夫。而後文破五陰超五濁。仍是二十五種圓通之所通用。故不必更立五陰圓通也。又七大雖復別列。亦非陰入處界之外更有別法。地水火風空五大。及浮塵六根。勝義五根。皆即色陰。見聞覺知。即是受陰。識大。即想行識三陰。又六根六塵中所有堅相。總名地大。所有濕相。總名水大。所有煖相。總名火大。所有動相。總名風大。所有空相。總名空大。六根見聞覺知。總名根大。六識。總名識大。既與十八界五陰元無二法。但就妄情總別不同。亦得立之為所觀境。於此七大境中。亦皆圓破五陰。圓超五濁。是故須立也。
三明十法界皆論陰入處界者。又為三意。初總示其名。二明相皆虛妄。三明性皆真實。初總示其名者。佛法界。法性非漏非無漏五陰。所謂真善妙色。第一正受。無上妙慧。真性解脫。一切智見。佛十八界。所謂佛眼佛耳。乃至佛意。佛色佛聲。乃至佛法。佛眼識。乃至佛身識。為成所作智。佛意識。為妙觀察智。佛意根。為大圓鏡智平等性智。菩薩法界。亦有漏亦無漏五陰。所謂淨不淨色。樂無樂受。我無我想行。常無常識。菩薩十八界。所謂法眼法耳。乃至法意。漏無漏色。乃至漏無漏法。漏無漏眼識。乃至漏無漏意識。聲聞緣覺法界。無漏五陰。所謂戒定慧解脫解脫知見。乃至慧眼慧耳。無漏十八界等。人天法界。善有漏五陰。乃至十八界等。四惡趣法界。惡有漏五陰。乃至十八界等。二明相皆虛妄者。十法界陰入處界。一一皆是因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。幻妄稱相。何以言之。一心具足染淨種子為因。染淨諸法以為其緣。心外別無染淨諸法。染淨法外。亦別無心。不了稱迷。對迷說悟。迷故非染成染。悟故非淨成淨。若迷染因緣和合。虛妄有九法界相生。則佛法界之相隨滅。若迷染因緣別離。虛妄名九法界相滅。則佛法界之相隨生。若修德始覺有功。悟淨因緣和合。虛妄有佛法界相生。則九法界之根隨滅。若性德真如不守自性。悟淨因緣別離。虛妄名佛法界相滅。則九法界之相隨生。乃至三塗為染。人天為淨。有漏為染。無漏為淨。偏真為染。出假為淨。二邊為染。中道為淨。但中為染。圓中為淨。又見思為迷。空智為悟。耽空為迷。道智為悟。無明為迷。一切種智為悟。如此傳傳論於染淨迷悟。傳傳各有和合別離。傳傳說於妄生妄滅。故曰十法界陰入處界。相皆虛妄也。問曰。九界之相。可名為妄。佛界妙相。全合性真。云何亦名為妄。答曰。對迷說悟。對染說淨。其體雖真。其名則妄。譬如演若達多。忽悟本頭非從外得。頭雖是實。而悟得兩字。全無實法。不過因於迷失而言之耳。所謂言妄顯諸真。妄真同二妄。此之謂也。三明性皆真實者。十法界陰入處界。一一本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。其性真為妙覺明體。且如地獄色心。六交報境。來無所從。去無所至。眾苦相貌。歷然差別。總是惟心所現。因心成體。豈非即空即假即中。地獄尚即三德祕藏全體。況餘趣耶。問曰。佛界之性。可名為真。九界之性。全屬迷染。云何亦名為真。答曰。醉見轉屋。屋實不轉。迷南為北。方實不移。狂走怖頭。頭實不失。疑繩作蛇。繩原是麻。全水成冰。冰性元濕。清水成濁。濁外無水。故曰觀相元妄。觀性元真。謂觀性家之相。則無相非妄。故十界皆得名妄。若觀相家之性。則無性非真。故十界皆得即真。此圓修圓證極要綱宗。前文所明二種根本不離一心。後文所明生死涅槃唯汝六根更非他物。亦得例云惟汝六塵。惟汝六識。皆謂此也。關係非輕。不辭繁辯。觀者諒之。
四明陰入處界。一一皆是大陀羅尼者。且如色陰。既云本如來藏妙真如性。而此藏性。從來無有分劑。無有方隅。不可割裂。不可分配。故隨舉一微塵色。皆即藏性全體所成。皆即具於藏性全用。如一微塵。一切微塵亦復如是。如一色陰。一切諸陰諸入處界亦復如是。譬如日輪照四天下。隨一一人。各見全日之體。隨其一人所見全日之體。即具遍照四洲之用。又隨一剎那頃所見日之全體大用。即是亙古亙今盡未來際之體用也。惟其隨舉一色。即是藏性全體大用。故得色為法界。一切法趣色。是趣不過。受想行識為法界。乃至根塵識等為法界。亦復如是。又五陰為大陀羅尼者。此經雖不立五陰圓通。然四教四念處觀。皆依五陰。用四念處。收今二十五種圓通。罄無不盡。而圓教四種念處。皆不思議。一念處一切念處。一切念處一念處。尚總十方三世一切佛法。持十界權實一切諸義。更何法義而不以此為總持耶。六入為大陀羅尼者。如眼入即空假中。即空故名慧眼。即假故名法眼。即中故名佛眼。故曰盡大地是山僧一隻眼。阿那律陀樂見照明金剛三昧。即是依此眼入如來藏性而修。亦可云。此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非惟那律陀。豈可謂斯義獨在耳門。特以阿難一向多聞。今即示以從聞思修勝妙方便。所謂祇須就路還家。不用改絃易轍耳。倘勝劣情見未忘。全墮眾生遍計妄想。況圓通之義。妙在一即一切。一切即一。是知所觀之境雖別。所顯之諦何殊。迷時妄說有六。悟則尚不名一。眼之實性。即餘五根實性。亦即六塵實性。亦即六識實性。亦即五陰七大實性。若遇當機。亦可借阿那律陀。備顯初於見中入流亡所圓超五濁功夫。亦可於眼根圓通。備顯三十二應十四無畏四不思議無作妙德。故知即是大陀羅尼。即是金剛王如幻不思議佛母真三昧也。耳入為大陀羅尼。具如大士圓通。至文自知。無俟更說。鼻舌身意。亦可例知。六塵為大陀羅尼者。如色塵即空假中。即空故名無漏色。即假故名漏無漏色。即中故名真善妙色。盡大地拈來是一微塵。一微塵即是全體法界。妙色密圓。具足三十二應等如上說。餘五塵亦可例知。六識為大陀羅尼者。如眼識即空假中。即空故名一切智眼。即假故名道種智眼。即中故名一切種智眼。見覺明圓。具足三十二應等亦如上說。餘五識皆可例知。七大為大陀羅尼者。如地大即空假中。即空故同居地一切皆平。即假故方便地一切皆平。即中故果報地一切皆平。妙蓮華佛知見地。具足三十二應等亦如上說。餘六大皆可例知。故前文云。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。此之謂也。於此會得。則性修妙旨。思過半矣。
辛二、別明四。初明五陰性。二明六入性。三明十二處性。四明十八界性。壬初、中二。初總徵。二別釋。癸、今初
阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。
⊙梵語塞犍陀。此翻為蘊。古翻為陰。蘊謂積聚。陰謂覆蓋也。凡夫五法。積聚見思。覆蓋真諦。二乘五法。積聚塵沙。覆蓋俗諦。菩薩五法。積聚無明。覆蓋中諦。佛界五法。積聚恆沙稱性福慧。覆蓋法界一切眾生。皆名為蘊。亦皆名陰。
癸二、別釋五。初明色陰即藏性至五明識陰即藏性。子、今初
阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。。云何晴空號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣非自然性。
⊙此五陰文。一一皆有四節。從初至亦復如是。是舉因緣生法。即總示中所稱一切浮塵諸幻化相也。次是諸狂華至號清明眼。是明因緣即空。即總示中所謂當處出生。隨處滅盡。性真常中。求於去來迷悟生死了無所得也。三是故當知色陰虛妄一句。是明因緣假名。即總示中所謂因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。幻妄稱相也。四本非因緣非自然性一句。是明因緣即中。即總示中所謂其性真為妙覺明體。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性也。初文中。清淨目。喻本覺真智。晴明空。喻真如妙理。唯一晴虛迥無所有。喻寂光真境。其人無故不動目睛瞪以發勞。喻真如無始覺力。不守自性。不覺念起而有無明。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。喻寂光真境之中。妄見果報方便同居三土依正色法。故結合云。色陰當知亦復如是。形質可緣。名之為色。共十一法。即外六塵及內五根。依此虛妄色法生滅分位差別。便有國土劫數正報壽命種種延促不同。總名劫濁。此以九法界中佛界真善妙色。喻妙晴虛。十世古今。始終不離當念。乃超劫濁。以佛法界中九界生死幻色。喻於空華。微塵劫數脩短之相宛然。總名劫濁也。次文者。就喻簡責無性。顯其即空。若法說者。應云九界妄色。非真如出。非正智生。若如出者。既從如出。還從如入。若有出入。即非真如。如若非如。自不容其色相起滅。如阿難體。不容阿難。若智出者。既從智出。還從智入。即此色性從智出故。當合有知。若有知者。去既為色於如。旋合自知其智。若無知者。出既障於真如。旋當自障其智。又見色時。智應無障。云何寂光名為種智。第三文。點示十法界色。總屬假名。以華喻九界妄色。迷空為華。華無生相。以空喻佛界真色。華滅空生。空無生相。故皆是虛妄也。第四文。非因緣非自然性者。直指如來藏性。隨緣不變。故非因緣。不變隨緣。故非自然。今十界色陰。皆本即是非因緣非自然之如來藏性也。下皆准知。
子二、明受陰即藏性
阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣非自然性。
⊙初文聊舉手掌相摩一種觸受。以例九界觸緣生受。同此虛妄也。據法相宗。受是遍行五心所之一種。領納順違俱非境相為性。起愛為業。遍與八識心王相應。若約六根領納六塵。則有六受。一一各有苦受。樂受。及不苦不樂受。成十八受。凡夫領納同居六塵。二乘領納方便六塵。菩薩領納果報六塵。總是因緣生法。依此虛妄受陰。便有見濁。蓋所受是塵。能受是托根之心。不了六受用根。本如來藏。所以凡夫起有我見。二乘起無我見。權教菩薩起亦我亦無我見。非我非無我見。總名見濁也。此文本是舉例。不是舉喻。若欲作喻釋者。則以性無違順。喻九界中佛界正受。以澀滑冷熱。喻佛界中九界幻受。澀喻三塗苦受。滑喻人天樂受。冷喻二乘枯受。熱喻菩薩榮受也。次文顯受即空。但破幻觸無性者。觸尚不可得。安得有受。言何待合知要名為觸者。要字。訓作方字。謂既有一物身中往來。則何待掌合有知之時。方名為觸耶。餘並可知。
子三、明想陰即藏性
阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣非自然性。
⊙此亦聊舉梅崖二境界想。以例十法界皆從想生也。想亦遍行五心所之一種。於境取像為性。施設種種名言為業。若約六識取六塵境。則有六想。一一各有善惡無記三想。成十八想。凡夫於三界六塵起貪瞋癡。名惡。無貪瞋癡。名善。非善非惡。名無記。二乘沈空名惡。出假名善。菩薩分別二諦名惡。了達中諦名善。此等諸想。總無實境界性。惟是妄想以為因緣。更非異因。依此虛妄想陰。成煩惱濁。蓋凡夫不了三界惟想。故生染著。有見思煩惱。二乘不了涅槃生死惟想。故生取捨。有塵沙煩惱。菩薩不了十界惟想。故緣理斷九。有無明煩惱。總名煩惱濁也。若妄計想外有境。便於佛法界中成九界妄想。如本無酢梅。口水妄出。若了達境惟是想。便於九法界中顯佛界真想。如知崖本無。酸澀何有。故曰諸佛正遍知海。從心想生。次文中想蹋懸崖與說相類者。當云。如是思蹋。非懸崖來。非足心入。若從崖來。崖合自思。何待人思。若從足入。足合自思。何待心想。若獨心想。何故并足亦覺酸澀。餘可知。
子四、明行陰即藏性
阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣非自然性。
⊙此以流喻諸行。明其念念遷滅。後不至前。如波逐波。了不相及也。行以遷流造作為義。造作名有為相。有為之相。法爾遷流。統而言之。惟除六無為法。餘一切假實色心。總名諸行。別而言之。色法十一。另屬色陰。受心所法。另屬受陰。想心所法。另屬想陰。心王有八。另屬識陰。其餘四十九心所法。及二十四種不相應行。皆屬行陰。於此諸法之中。取思心所為其首領。思亦遍行五心所之一種。令心造作為性。於善不善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。若約六識。則有六思。一一各有善惡無記。成十八思。凡夫取三界境。造有漏業。二乘取偏空境。造無漏業。菩薩取出假境。造亦漏亦無漏業。亦復取中道境。造非漏非無漏業。此等諸思。總如暴流。依此虛妄行陰。成眾生濁。蓋繇造有漏業。名六凡眾生。造無漏業。名二乘眾生。造亦漏亦無漏業。名大道心成就眾生。造非漏非無漏業。名無上眾生。無上眾生。可名非濁。餘皆眾生濁也。若不達流無實性。則佛法界。便成九界。所謂法身流轉。名曰眾生。如水湧成波。若了達水外無流。則九法界。便是佛界。所謂但離妄緣。即如如佛。如波澄成水也。次文空喻真如。水喻藏識。若法說者。應云。如是行陰。不因真如而生。不因藏識而有。亦非即藏識性。非離真如藏識。如是阿難。若行陰因真如生。則無盡真如。成無盡妄行。諸佛如來。亦被行陰之所遷流。若行陰因藏識有。則此行陰性非即是藏識。能有所有二相。今應現在。若行陰即藏識性。則彼入滅受想定。證擇滅無為者。轉識既不現行。反應非藏識體。若行陰離於真如藏識。則真如無外。藏識海外決無轉識波浪。餘文可知。
子五、明識陰即藏性
阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則彼瓶中既貯空去。於本瓶。地應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣非自然性。
⊙此以頻伽瓶喻生死妄色。即第八識所執之親相分。勝義諸根是也。塞其兩孔者。喻我法二執。障於二空真如之理。滿中擎空者。此空本與十方空性無二無別。喻生死妄色中。並無實我實法。唯是如虛空之識性。與十方佛之識性。亦本無二無別。千里遠行用餉他國者。喻執此虛妄色法往來六道捨生受生。乃至法執未忘。出同居國。入方便國。出方便國。入果報國等。識陰當知亦復如是者。舉法合喻也。以要言之。眼識之性。妙覺湛然。遍周法界。耳識乃至意識。亦復如是。眾生洞視不過分寸。祇因於生死妄色上。我執熾然。致令空性無端成隔。如最小瓶。那律僅觀大千。菩薩見百千界。亦因於九界妄色上。法執未忘。致令微塵剎海。不能圓照。如以百千世界為一大瓶。惟佛了知性色真空。性空真色。瓶即太虛。太虛即瓶。故得豎窮橫遍。一念普觀。今以佛法界中九界妄識。如空中瓶相。九法界中佛界真識。如瓶中空性。依此虛妄識陰。成於命濁。惟佛壽命等於虛空。可名非濁也。第二文中。彼方此方。兼喻橫豎二義。喻橫義者。彼方喻前陰。此方喻後陰。瓶有往來。空無出入。正顯幻色有往來。識性無搖動也。喻豎義者。彼方喻同居土。此方喻方便土。彼方喻方便土。此方喻果報土。於本瓶地虛空不少者。正所謂無量眾生出生死界。而生死界不減。開孔倒瓶不見空出者。正所謂無量眾生入涅槃界。而涅槃界不增。若知生死界不減。涅槃界不增。則三土無非常寂光土。而法身壽命。方為無量之無量矣。餘文可知。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經【文句卷第二】
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