大珠慧海禪師
越州大珠慧海禪師，建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖，祖問：
「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法 。」祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」曰： 「阿那箇是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使
用自在，何假外求？」師於言下，自識本心。不由知覺，踊躍禮謝。師事六載後，以 受業師老，遽歸奉養，乃晦跡藏用，外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄晏 竊出江外，呈馬祖。祖覽訖，告眾曰：「越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。
」眾中有知師姓朱者，相推來越尋訪依附，﹝時號大珠和尚。﹞師謂曰：「禪客！我 不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。」 時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁，
曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：「深潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？ 」師曰：「清潭對面，非佛而誰？」眾皆茫然。﹝法眼云：「是即沒交涉。」﹞僧良 久，又問：「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人。」曰：「禪師家渾如
此。」師却問：「大德說何法度人？」曰：「講金剛經。」師曰：「講幾座來？」曰 ：「二十餘座。」師曰：「此經是阿誰說！」僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說 邪？」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛
說，則是謗經。請大德說看！」僧無對。師少頃，又問：「經云：若以色見我，以音 聲求我，是人行邪道，不能見如來。」大德且道：阿那箇是如來？」曰：「某甲到此 却迷去！」師曰：「從來未悟，說甚却迷？」曰：「請禪師為說。」師曰：「大德講
經二十餘座，却不識如來！」僧禮拜曰：「願垂開示。」師曰：「如來者，是諸法如 義，何得忘却？」曰：「是諸法如義。」師曰：「大德！是亦未是？」曰：「經文分 明，那得未是？」師曰：「大德如否？」曰：「如。」師曰：「木石如否？」曰：「
如。」師曰：「大德如同木石如否？」曰：「無二。」師曰：「大德與木石何別？」 僧無對。良久，却問：「如何得大涅槃？」師曰：「不造生死業。」曰：「如何是生 死業。」師曰：「求大涅槃，是生死業。捨垢取淨，是生死業。有得有證，是生死業
。不脫對治門，是生死業。」曰：「云何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解 。直用直行，是無等等。」曰：「禪師如和尚者，實謂希有。」禮謝而去。 有行者問：「即心即佛，那箇是佛？」師曰：「汝疑那箇不是佛，指出看！」者
無對。師曰：「達即遍境是，不悟永乖疏。」律師法明謂師曰：「禪師家，多落空。 」師曰：「却是座主家落空。」明大驚曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字 ，紙墨文字者，俱是空設，於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落
空？」明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空。」明曰：「何得却不落空？」師曰 ：「文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空！」明曰：「故知一法不達，不名悉 達。」師曰：「律師不唯落空，兼乃錯會名言。」明作色曰：「何處是錯處？」師曰
：「未辨華竺之音，如何講說？」明曰：「請禪師指出錯處！」師曰：「豈不知悉達 是梵語邪？」明雖省過，而心猶憤然。﹝梵語具云：「薩婆曷剌他悉陀。」中國翻云 「一切義成。」舊云「悉達多」，猶是訛略梵語也。﹞
又曰：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」師曰：「如狂狗趁塊 ，師子咬人。經律論是性用，讀誦者是性法。」明曰：「阿彌陀佛有父母及姓否？」 師曰：「阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」明曰：「出何教文？」師曰
：「出鼓音王經。」法明禮謝，讚歎而退。有三藏法師問：「真如有變易否？」師曰 ：「有變易。」藏曰：「禪師錯也。」師却問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師 曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為
六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」藏 曰：「若爾者，真如即有變易也。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「 禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」師曰：「若了了見性者
，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解 會，說不變易，便作不變易解會。」藏曰：「故知南宗實不可測。」有道流問：「世 間還有法過於自然否？」師曰：「有。」
曰：「何法過得？」師曰：「能知自然者。」曰：「元氣是道不？」師曰：「元 氣自元氣，道自道。」曰：「若如是者，則應有二也。」師曰：「知無兩人。」又問 ：「云何為邪？云何為正？」師曰：「心逐物為邪，物從心為正。」源律師問：「和
尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來喫飯，困 來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同 ？」師曰：「他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。
」律師杜口。 韞光大德問：「禪師自知生處否？」師曰：「未曾死，何用論生？知生即是無生 。法無離生，法有無生。祖師曰：「當生即不生。」」曰：「不見性人，亦得如此否
？師曰：「自不見性，不是無性。何以故，見即是性，無性不能見。識即是性，故 名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬嗚祖師云：「所 言法者，謂眾生心，若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不
知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，鬱鬱黃華，無非般若。黃華若是 般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫筍，應總喫法身也。」 如此之言，寧堪齒錄．對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行
住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。」光又問：「太虛能生靈智否？ 真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂 寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心
求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。」師曰：「太虛不生靈智。真 心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。 傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者
外道。執心是佛者為魔。」曰：「若如是，畢竟無所有也。」師曰：「畢竟是大德， 不是畢竟無所有。」光踊躍禮謝而去。問：「儒、釋、道三教同異如何？」師曰：「 大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不
在教之同異也。」