佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十五)

諸位同修，請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第三十六頁，第五行，第四小段「諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。」這段話的意思相當的明白，每一部經都有教、行、理，這三個大科。那麼所有的經典都是依理而立教，所以叫本理而立，依教呢來說明修行，所以叫依教修行。那麼眾生依教修行之後由行來顯理，所以就是從行顯理。那麼理呢是什麼？理就是實相理體。所有的大乘經典都是以真如自性作為根本、作為基礎。所以從這個基礎來闡揚種種不同的教法。教就是教學的方法，修行的方法，都是要依著這個理來說的。所以所有的經典講的就是諸法實相。那麼離開了諸法實相，佛在經上告訴我們：「離經一字，即為魔說。」你說經演教不依實相而說，那你就是妖魔鬼怪。所以為什麼我們常在講席當中談到的，學大乘的基礎是在於你先明心，對於心性能夠明白了，這才有根本。《大般若經》裡面講的「於戒不急不得名為緩，於乘不急乃名為緩。」這一段話是什麼意思呢？也就是你對於戒律，對於事相上的這些修行你不懂、不了解，那還無所謂，剛開始學。很多的儀式、儀軌，乃至於怎麼樣子來持戒，這些需要時間來學習，所以「於戒不急不得名為緩。」不能說你是跟不上的，說你是進步緩慢的。但是於乘不急，這乘是什麼？就是教乘，也就是諸法實相，你對於實相的道理你要是不明白，那這個問題就非常的嚴重，也就是你學佛你的根本沒有抓到。學佛沒有掌握到一切法的根本，那你修行就是盲修瞎練，所以叫本理立教。那麼剛才講的「於乘不急乃名為緩。」你對於教乘，你對於教理不懂，是教理啊不是教義，教理。教理不懂的話，那你在菩提道上，你在修行的道路上，那你就算是進步得緩慢，甚至呢沒有進步，甚至你會走錯路。所以梅光羲老居士在他的《無量壽經》的序文裡面講到，為什麼現在的淨宗這麼衰弱，被人家斥為只是自己想了生死的自了漢，就是因為他不懂得經教，不懂得實相，也就是說對於真如佛性他不了解，所以淨宗才這麼衰弱，只是在事相上要求，不解道理。甚至沒有人講《無量壽經》，還有人認為《無量壽經》沒有必要。四十八願他只要第十八願就好，說這個叫完全依靠他力，依靠他力來修行，這個是完全錯誤的。其實眾生跟諸佛本來沒有自力、他力的分別。因為你迷惑顛倒，所以有自他二相。所謂眾生即佛，在這當中沒有所謂的自他。你迷失了本性才告訴你有自力、他力。實際上無論他力、自力都是真如實相之力。你如果認為你要依靠他力不要自力，那你叫他見未除。你如果認為我只要依靠自力，不用仗佛力，那叫我見未忘。這個是蕅益大師；淨土宗的祖師告訴我們的。那麼淨土宗會衰敗就是因為不了解諸法實相，認為《無量壽經》只要第十八願，其他的都不用，他力法門。有一些人是這樣認為的。那麼，實際上呢，淨宗的修行，確實可以幫助我們達到明心見性。如果不能達到明心見性，那麼你看，《彌陀經》上面所說的就是妄語。《彌陀經》講，皆是阿惟越致。這阿惟越致－八地不退轉的菩薩。他就是明心見性，皆是一生補處，一生補處是什麼樣的菩薩呢？是觀世音菩薩，是大勢至菩薩，決定一生成佛。哪一尊佛沒有見性呢？沒有見性的那叫眾生那個不是佛。所以有一些人他對於淨宗的認識非常的淺，以為《彌陀經》上面講的一心不亂，只要一心繫念就好，一心不亂不是講見性。他錯會了，一心不亂就是見性。我們玄義裡面就有講到，一心在淨宗分為三種一心，一個是功夫成片，一個是事一心，一個是理一心，那麼理一心就是見性，打破無明，所以你念佛絕對可以做得到，但是無奈有一些人他就錯會把《彌陀經》看得很淺，實際上淨土宗的殊勝就是在於你用功少而收效速，就這樣念佛念著…念著念著，你就能夠破迷開悟，你的妄念就自然斷掉，這才是淨宗殊勝的地方啊！那他們這些人拿著善導大師的《觀經四帖疏》說善導大師講的是要求我們只要一心繫念就好了，不用這個講到這麼深的境界，那麼他們是誤會了善導大師的意思，善導大師是阿彌陀佛再來啊！阿彌陀佛有沒有明心見性？明心見性才是佛啊！所以這一些都是因為沒有把教理弄通，所以對於淨宗有這麼多的誤解，所以梅光羲老居士講：淨宗之所以會衰落就是因為不讀大經的緣故啊。大經是什麼？是大乘經典。那麼在淨土宗來說就是《無量壽經》，在教乘上來講就是大乘經典。所以你對於淨宗要想要能夠瞭解，那麼你就必須對於諸法實相你要能夠明白，不然你體會不到阿彌陀佛四十八願攝受眾生的殊勝，你體會不到，你體會到的只是表面而已，你也沒有辦法真正的真正的用功，你念佛很難相應，煩惱現前的時候你放不下，為什麼？因為你對於這個世間還是太執著了，你懂得大乘，你對於世間你自然慢慢的就會放下，所以歷代的祖師最重視學人的是哪一個方面呢？就是知見！你的知見要是正確，你的行自然正確，剛好跟《大般若經》裡面所說的道理是一樣的，這教乘就是知見，你要是正知正見，那你所行必然如理如法，你所行—你雖然修行，但是呢你不解如來真實義，你不了解諸法實相，那麼你這個行也不能圓滿，所以才講：「於戒不急不得名為緩。」這戒就是行持的意思啊！「於乘不急乃名為緩」，緩就是緩慢啊！所以你對於心性要是不懂，那這個問題大了，你很難放下啊。那有一些老太婆，她的善根確實比一般人好，她對於經教不懂，也能夠念佛往生，為什麼？為什麼她能夠有成就呢？就是因為她放得下，所以講經說法就是在對治這些放不下的，我們自己對於這個世間還有很深重的貪著，念念貪、處處貪、剎那剎那貪，沒有一絲毫停住，所以需要用這個大乘的佛法來幫助你看破、幫助你放下，有一些人想說我學《無量壽經》，只要這一本經就好了，其它的不用再學了；你要是能夠學了這一部經以外之後，其它的你都不攀緣了，世間法不攀緣了，順境不生歡喜心，紫柏老人講的「兩頭勘驗」你都過得去，這兩頭是哪兩頭呢？就是順境這一頭，一個是逆境這一頭。逆境－考驗的是這個看你道心能不能發得出來，能不能持續下去，再苦的環境能不能繼續用功，不順心的、不如意的、處處不順，這一頭你能不能過得去，順境是最容易淘汰人的，有的人住山住了很久，出去人家一恭敬一頂禮就顛倒了，名聞利養心就來了，人家請到國外去一恭敬一頂禮，回來就看不起他的師兄弟了，這就叫做迷惑顛倒，這個順境這一頭他過不去啊。住山過得苦，他可以忍受，為什麼他能忍受呢？沒辦法啊！他是沒辦法的心態在過啊！所以一旦有了辦法，他就開始迷惑顛倒了，這就是經不起順逆境界，他的考試啊！他的勘驗啊！你要是過得去了，那你學一部經沒有問題，你要是過不去那還是要依照《華嚴經》講的：「無生之慧，從多聞而得」，你無生的智慧，要廣學多聞，這廣學多聞不是亂看啊！我們之前都講得非常的清楚，你要多看祖師大德的開示，看祖師大德的著疏，要多讀大乘經典，這個業障才能消掉，讀經的時候、看經教的時候，要把我放下，全盤的接受經典的教義，你這樣子用功，那麼你才叫做學佛法，這個經才真正入得了你的心，你如果帶著是我執我見，我來看看這個經典講什麼，你的心沒有打開，你的心是閉塞的，看得再多都是邪見，都是障礙你開悟的，這禪宗祖師講的這叫「葛藤」啊！這經文啊你看這個經文長行啊，一行一行的，你解不開來攪在一起了，那就叫葛藤。你的心要是打開了、放下了，放下你的我執我見，全心全意、百分之百的接受祖師大德教的東西，那你叫開般若智慧，你這樣子學叫做從聞思修入三摩地啊，從經文反觀，那就是《圓通章》講的：「反聞自性，成無上道。」很多人都認為《耳根圓通章》就在耳朵這裡一直觀察，不是啊，那太狹窄了，處處都是開悟的機緣，你在耳根那裡一直觀察，那跟這個在觀鼻息也是一樣啊，「鼻息出入通，現前無交氣，住成心所住」啊，你一旦觀成功了，那住在鼻端上了，還是顛倒啊，就跟你觀察耳根是一樣的，住在耳根上，在眼根上觀察，住在眼根上，都有所住，所以這個《耳根圓通章》你要學，那真的是要像我們師父講的，你要有大善知識引導你啊，不然你會走錯路啊，所以還是不如依靠念佛來得方便，你念佛，心裡面想佛，口裡念佛，耳朵聽這個佛號，那叫做「都攝六根，淨念相繼」，這淨念相繼，簡單的講、淺淺的講，就是講這道理，一句佛號跟著一句佛號，這淺講，這叫淨念相繼，最淺的，等到你念到後來，所有的念頭都空掉了、都放下了，這個佛念也不存，真心本性從此打開，一切妄想顛倒從此脫落，真如佛性現前，真的做到大地平沉，那麼這真心本心現前，這叫淨念相繼，真心無念所以才叫淨念哪，這講得比較深一點。所以對於經典，你要是能夠一部經，那當然是最好，表示你順境逆境，你都沒有問題了，要是不行，你還有很多放不下的，甚至自己都不能覺察，那你就一定要看經典，夏老居士講：持戒念佛看經教。你看他老人家通宗通教都還是這麼樣熏習啊，持戒念佛看經教，察過去習毋自欺，你覺察你的過失，去除你的煩惱習氣，不要自欺啊，騙人還自己心裡還知道自己在騙人哪，你騙自己那就可悲了，人最怕的就是自欺，自己欺騙自己，明明很貪愛、明明很執著，就給自己一個理由下台，人家問你，你就隨便應付兩句經文，想說場面上應付得過去，這樣也就得個解脫了，你要知道這個生死大事，不是嘴巴講講就可以過得去啊，不是像古德，像這個一般搞學術的，引個經文隨便交代兩句，學位就拿到了，生死大事沒有那麼簡單，所以這是真真實實你要去用功的。淨土宗之所以會變成現在這個樣子，所謂的本願念佛，認為只要有信心，一直念這句佛號，也不要一心，就散散念，他就能夠往生淨土，還說這個話是善導大師講的，要依善導的，善導大師你看他有沒有一心，有沒有專心，三十年來從來不，沒有躺著的，三十年哪，你們哪一個做得到啊，他這樣還沒有一心哪，他這樣還算散念嗎，每次跪下來念佛都念到昏倒為止，你要依善導的這樣修很好啊，所以他是自己不願意修行，不想修行，認為一心不亂太難，就給自己找一條退路，退到阿鼻地獄去，地獄沒有門嘛，自己開一條路闖進去了，你要能像善導和尚這樣念佛，那恭喜你，善導大師這樣念，必然一心不亂，他都夠能入定到極樂世界去啊，能夠入定到極樂世界去，那個定功不是普通人啊，阿羅漢入定，要到他方世界去，就娑婆世界隔壁的世界，都還要一段時日啊，西方極樂世界，距離我們有十萬億個佛國土外啊，十萬億啊，每一個佛國土有一百億個日月，我們現在的望遠鏡看都看不到，善導大師一入定馬上可以去西方淨土，你說他的功夫絕對超過阿羅漢，一念頃就到了，他幫他的師父道綽禪師，去詢問阿彌陀如來，看看他這一生能不能往生淨土，善導和尚有這一等的功夫啊，這個就是一心不亂啊，所以是這些人不願意學、不願意修，所以才說不用一心不亂，不用功夫成片，只要有念就好，只要信，信得夠他就能往生，信而無願則不成其信，願而無行則不成其願哪，有信沒有願，那不是真信哪，有願沒有行，那不是真願哪，所以必然具足信願而後力行，才叫信願行三個具足，這三資糧具足啊，你只要信，其他的不要，那不行啊，所以這是錯解淨土，就是因為他沒有依理而立教，沒有依著實相的道理來解經教，所以才會錯解啊，也沒有依著理，依著實相的道理來修行，下面講的：依教修行，教就是從理而立的，從理而立的，這才叫做教，不從理立的，那就不叫做教，所以依教修行，從行來顯理，從你行持當中顯示出真如實性、真如佛性，把它開發出來，所以所有的經教都是依實相來說的。如果離開了實相，那就是魔說，因為這個實相的道理，魔不能說，他沒有辦法講，為什麼？因為他著相，他會講得很相似，但是不是，始終有一物，這外道所說的始終都是有一物在那裡，不管他說這一物是空、是有、是非空、非有、是亦空、亦有，說他這一物是離四句絕百非，不屬因緣不屬自然，都還是外道。佛法所說的，是以因緣立教，講的是因緣，一切諸法因緣所生，但是本性自空，叫緣起性空。性空跟緣起不二。如同夢境顯現的－顯現的現象，這是緣起之力，但是夢－當體虛妄，了不可得，這叫性空。正在作夢的時候，這夢還是虛妄的，這就是性空，就像你們現在都是真如佛性在起作用，這些作用不從因緣和合而來，都是法性緣起實得之力，法爾如是啊，不從因緣生，不從自然生。這因緣自然這兩個都是戲論，所以這個道理你懂得，你對於世間你就放得下，你修學淨土就有決心。所以對於大乘，這是我們一再提倡的，非常的重要啊。現在的很多的道場他都不講這個道理了，或是有講－沒講清楚，或是一樣講大乘，但是呢教你修行的方式不能成就，也有這一種的。他也說他是大乘，他也講說要依心性、要依實相，可是他教你的方法處處著相，這個也是一種外道，那這大家就要注意了。這種外道特別厲害，他也引經、他也說《楞嚴》、他也講《華嚴》、也講《法華》，講這些大經大論，但是給你的修行方法達不到這樣的境界。所以你去學了，成不了佛，沒有辦法成就啊，這個我們要清楚。所以下面講：故須明本經題中別具之教行理。也就是經題當中有具有教行理，這三個義趣在裡面。第一個：「佛說大乘—是教，以無量壽之理體，宣眾生本具之大經。」所以前面講到，一切菩薩，這菩薩萬行之司南，一切諸佛之秘藏，是眾生本具之化儀啊，是眾生心性之中本具之法。你念這個阿彌陀佛沒有念心外的，不是念在心外啊，這個佛就是眾生心中之佛，就是我們心中本具的彌陀如來，不在心外，你迷了才跟你說有十萬億個佛國土外，但是實際上呢，十萬億程不隔塵，從來沒有離開你現前這一念，所以你一念從迷惑顛倒轉過來，那就是西方淨土，你就是清淨大海眾啊。甚至祖師講：就在目前哪，就在你眼前哪，不離心外，就在眼前。所以呢，沒有透過經教的熏習，你對於這個道理你不會瞭解。這裡講的佛說大乘是教，是依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。這裡面《無量壽經》所說的，都是講的我們本地的風光，就是我們本來就具有如是智慧、如是德能，所以不用向外求啊。《無量壽經》所說的，就是最現實的，最現實的是什麼？這些境界都是你心清淨所現的，你現在心染著，所以見到娑婆世界，是五濁惡世。你心清淨了，那就是德風花雨、妙香天樂。這是心清淨，這境界自然就轉了。有一類人他是貪著這個世間放不下，誤以為自己心清淨了，落在自己幻想的境界，也認為他所在的地方是德風花雨、妙香天樂。那這是一類迷惑顛倒的人。我們這裡講的是你的妄想、分別、執著全部都斷掉了，這顯現出西方淨土。所以這個《無量壽經》所說的，都是我們眾生心中本具的。那麼下面講的第二個：「莊嚴清淨平等覺－是行，一句彌陀，莊嚴自心、清淨自心。」所以這是依教來修行。佛說大乘是教，莊嚴清淨平等覺是行，行就是一句彌陀莊嚴自性。你要使你的真心本性徹底的顯現出來，那就是念一句佛號，這一句是念到一心，不是一句接著一句。很多人都想說我一句接著一句，這樣就能見性，不是的，是你利用這個善巧方便，佛號不間斷一句接一句，到後來把妄想給伏斷、除掉，連佛號都不存，不存在，這個時候確實是不思善、不思惡，那個便是與會大眾本來面目，這個就是你本來的樣子，善惡都不思量。那麼這個是依照一句佛號，使自己的心莊嚴，使自己的心清淨，現在的人很喜歡用這些化妝品，戴這些珠寶、首飾，或是這些科技產品，來顯示他自己很有錢，顯示他比人家更好看，這個相是虛妄的。那凡夫迷在相上，只看表面，所以呢就被這個虛妄的相所轉，只看表面啊。我們學佛的人，你要把你的心安住下來，你的心要真正離開一切染淨之相，不要被相轉，不要被境界轉，那你才是莊嚴自心，才是清淨之心哪。現代人講的，你有內在美啊，不然你打扮的啊人模人樣，裡面是迷惑顛倒，滿心的邪見，到處都在損害別人，還認為我不損害人，人必害我，所以就幹一些不忠、不義、不仁、不孝的事情，他表面上也是你們說的很好看、很莊嚴，可是他的心地不好、不清淨，你要是跟這種人往來，那麼將來你被他害了，你都不曉得。所以佛，教我們不要著相，非常的實用啊，你要看一個人，你不能看外表，你要看他是怎麼存心的，所謂「聽其言，觀其行」，這個很重要，那你自己呢，有一些人會看人，但是看不到自己，就如同眼啊不能反見其面，我們的眼睛不能倒過來看到自己的臉一樣的意思，眼睛就只會向外看，耳朵只會向外聽，都聽不到自己在講什麼話，看不到自己的行為。自己也是很貪愛這些金銀財寶，貪愛這個世間的名聞利養，看到人家有高學歷，自己也很喜歡，給自己一大堆理由說我有高學歷了，我也是利益眾生，但是在利益眾生之前，他希望眾生先對他恭敬，這個就是《發起菩薩殊勝志樂經》講的：「為利養心來說法，為利養心來行道」，都是不清淨的。他要沒有人恭敬他了，沒有人供養他了，他就不願意做下去了，反而還覺得討厭啊。所以你自己要看透你自己的行為，你的心要真正做到清淨，要真正做到莊嚴，不能只在表面上、在事相上裝個樣子，在法師面前應付的過去，每個禮拜就來應付一次，騙久了你的心就諂曲了，那對於法師這一方有沒有損害？沒有損害，你損害的是你自己的道業，你損害的是你的良知良能，也就是說你違背的是你的良心啊，學佛不是學給出家人看的，念佛，也不是念給出家人聽的，佛教你們自念自聽，不用到道場來念給法師聽，你平常就要念，平常就要用功，你沒有放下，裝的再恭敬，頭低的再低，你還是沒有放下，還是假的，這個明眼人一看，他就清楚啊，你有沒有在用功，那假不了啊，騙不了人啊。所以修行用功是靠你自己，同參道友只是做一個增上緣，那麼你能不能依著這樣殊勝的緣，來讓你的道業增進，如果你不懂得利用這麼好的緣，你只是今天來佛堂，不好意思了，總要交代的過去，那就裝一裝，裝個一天，裝兩天，去佛七裝七天，做法會只要裝一天嘛，甚至現在的法會也不用你裝，他也不要求，吵吵鬧鬧、散散漫漫，法會做完的第一件事情，趕快找到下一個熟人講話，法會的休息時間，一堂都有，一堂有一堂的休息時間，這一堂到這一區去講閒話，下一堂到下一區去講閒話，都是散亂啊，那你的心怎麼會清淨，怎麼會莊嚴，你念佛怎麼會有功德，你這樣子就是跟經教相違背，跟教理相違背啊，那就是違背佛教啊。所以我們依佛說的大乘之理，起莊嚴清淨平等覺之行。後面呢第三個，證無量壽之理啊。第三，「無量壽－是理。表三際一如，涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也。」這無量壽就是我們眾生的本性，眾生呢，一切眾生具有佛性，我們叫正因佛性，這三因佛性還沒有跟你們講過，正因佛性，這每一個眾生都有，但是呢你要成就，你要透過緣因佛性跟了因佛性，透過緣了二性，緣就是你接觸的環境，了就是你把煩惱給放下，你接觸，你要熏習佛法，這是緣因佛性，透過熏習來開顯的佛性，了就是什麼？放下、解了、證得，證得什麼？正因佛性！所以叫三因佛性。你如果只注重正因佛性，你不起修、你不修行、不念佛、不用功，那你是不會有成就的，就像馬鳴菩薩在《大乘起信論》講，「譬如大摩尼寶體性明淨，而有礦穢之垢，若人惟念寶性，終無得淨」。這個摩尼寶，摩尼翻作中文叫做如意珠啊！這個如意珠就比喻我們的真如佛性，現在珠子掉到泥巴裡面，你把它撿起來，你心裡面知道這顆珠子是如意珠，但是外面沾了很髒很髒的泥巴，你只是心裡面知道，你如果不把它拿去沖水，把它給洗乾淨了，那它永遠都不會乾淨，所以叫若人惟念寶性，只知道說它是如意珠，若不加以種種磨治，終無得淨，如果你不拿去洗，你不修行、你不起修、不用功，那這個本性的智慧光明終究是不會透露出來。所以我們依佛說大乘之理，起莊嚴清淨平等覺之行，證無量壽，這無量壽就是我們眾生本來的實相理體，所以為什麼我們常講你念阿彌陀佛，就是念眾生本具的佛性，而且是圓圓滿滿的佛性，具足性修二德，也可以說智斷二德，智德跟斷德。所以你念佛功德不可思議啊，所以念佛淨土法門叫從果上起修，果上呢就是你直接念無量壽本具心性、本具之理體，直接念如來果地上的名號，以此果覺全體授與眾生做因地心，這是諸佛所行的境界，是頓超之法，所以你念阿彌陀佛絕對會明心見性，絕對會成就，他依的是什麼？不生不滅的實相理體啊！這無量壽就是不生不滅啊！有生滅那這個壽命就有盡，不生不滅才是真正的無量壽，所以你們在世間要求長生不老，要求這個不要生病，那你要念阿彌陀佛，曇鸞法師就是懂得這個道理，之前我們有講過，他遇到菩提流志大師，曇鸞法師早年喜歡修仙，修仙的目的就是為了要長生不老，他為了長生不老，那麼碰到菩提流志大師，他問大師說，佛教有沒有長生不老的方法，菩提流志大師很有智慧啊，他翻譯《無量壽經》，他告訴他，他說這個長生不老之術，吾佛之所長啊！是釋迦牟尼佛的專長啊！喔！這個曇鸞法師聽了，真的好像有這麼一回事，他就相信了，送他一部，菩提流志大師送曇鸞大師一部《觀無量壽佛經》，他說你依著這一部經修行，就必然得到無量壽，從此三界不復生，六道不復往矣啊。所以曇鸞法師焚仙經而專學淨土，把這個修仙的經典全部燒掉，因為他知道這個無量壽的理體，理體才是不生不滅的，真真實實的長壽、真真實實的平安啊！所以為什麼我們要勸大家念佛，不勸大家求那些沒有用的東西啊，《無量壽經》講的：「欲拯群萌，惠以眾生真實之利」，你要給眾生真正永遠不變的利益，那就是勸他念阿彌陀佛，這念阿彌陀佛就是無量壽啊，這是三際一如啊！涅槃常住之法身本體啊！你跟無量壽相應，那你哪有不得無量壽的道理，呂洞賓他也懂得這個道理，道教呂純陽祖師，他就是到四川遇到了黃龍禪師，在黃龍會下大徹大悟啊！他開悟的時候，他講到他說「棄卻飄囊擊碎琴」，就是他從前學道這些東西全部都放棄，「從此不戀汞中金」啊，道教以前煉丹都是用汞下去煉的，煉出的藥，它能吃下去長生不老，從此不戀，這戀是貪戀，不再貪戀這個長生不死藥，「自從一見黃龍後」，因為見到黃龍禪師，自從見到黃龍禪師之後，「始覺當年錯用心」，他才知道他當初想要求長生不死，這根本就是走錯路啊！他知道「肉團上有無位真人」啊！「無明實性就是佛性，幻化空身就是法身」啊！他知道須彌能納芥子啊！「半升鐺內能煮山川」啊！他懂得，所以他從此就不再修這個長生不老術了，所以很多的祖師都是本來是學外道，後來放棄來學佛，僧肇大師也是，早年也是學道教的、修仙的、可是他有善根，他心裡面一直覺得這個道教還是有不圓滿的地方，只是他沒有他還沒有這個找到比道教更好的，有一天人家送給他一本經－《維摩詰經》，他一看，他說我對於我人生這些碰到這些事情所有的疑惑，他在道教裡面看到這些疑惑，《維摩詰經》全部把它解開，所以他就出家，當法師去了。所以大家都是知道這個無量壽的理體，這是三際一如啊，是涅槃常住的法身本體啊！也就是我們眾生本具之佛性，我們修行我們念佛，就是要證得無量壽，這個很重要。往生西方淨土也是要你證心性本具之無量壽，很多人以為念佛念了到極樂世界去就沒事了，一了百了了，你到極樂世界去的時候事情才正多著呢！才正要開始學啊！你是帶業往生哪，業沒有消，所以往生淨土，就是要學習怎麼樣來明心見性，在這裡沒有機會、沒有因緣、沒有佛來指導你，你到西方極樂世界去跟阿彌陀佛學，所謂：「但得見彌陀，何愁不開悟」啊！這是永明大師所說的，那麼這個經題具教行理三科啊，我們今天就講到這裡，這個玄義確實義趣無窮啊！到今天是七十五集了，那實際上也快要結束了，那麼下一次的內容，這後面的內容，我們接著下一次再來說，我們來迴向。