佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十四)

諸位同修請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第三十六頁第三小段，七種立題中，本經屬具足立題。這個七種立題喔，就是經典翻譯過來之後，那麼依照翻經的體例來立名，這個立題總共有七種，略說為三種，就是人、法、喻這三種，那這是在翻經體例建立之後，就會依照這樣的一個規矩，來作立題。那麼最簡單的就是人、法、喻這三種，再來是重複的，人法、法喻、人喻、那這樣就六種，還有一種就是具足立題，這三個都具足…人、法、喻，我們這裡簡單舉個例子，這樣大家就曉得了，以人來立題的，譬如說《阿彌陀經》，這《阿彌陀經》這佛就是人的意思，這阿彌陀佛是人，在這個《阿彌陀經》裡面呢沒有法跟喻，那單法立題呢，譬如說《大般若經》，大般若，這般若是法，在這當中沒有人跟喻，那喻呢是譬喻，譬如說單喻的，單譬喻立題的像《梵網經》，梵網是比喻，是帝釋天的羅網。那麼在這個當中就沒有人跟法，沒有人跟法，所以這是單一種，單一種的。那麼接下來我們介紹是複的，這是人跟法立題，人法立題的舉例來說這《文殊般若經》，文殊是人，般若是法，這當中沒有比喻；那麼第五種就是法跟喻，那麼簡單來說，就舉個例來說是《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻；還有一種，第六種，人跟喻像《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是比喻；最後一種是具足立題，像《大方廣佛華嚴經》，這就是具足立題的，大方廣是法，那麼佛是人，華嚴是比喻，這個總共是七種，那麼佛經翻譯到中國來，建立了翻經的體例之後，一般都不出這七種，不出這七種，那在還沒有建立以前呢？像《佛說四十二章經》，這是以數來立名，《四十二章經》是早期傳過來的經典，應該在紀載上可以算是中國第一部的佛經，第一部佛經－《四十二章經》，是摩騰、竺法蘭兩位大師共同翻譯的，《四十二章經》裡面呢就是《阿含經》的精華，仿照我們中國的…應該是說就像《論語》這個樣子，《論語》的內容它也是條目式的，那《四十二章經》裡面也沒有六種成就，沒有如是我聞，他是舉這個《阿含經》的綱要，那把它抄錄下來，所以它是總共有四十二條，四十二章，那這是以數來立名。所以不能夠說沒有照著這七種立題啊，它就不是佛經，不能這樣講，你要看它符不符合一實相印，符不符合小乘的三法印，要以這個為最高指導原則。那麼通途來講，一般就是先看它有沒有這七立選題，我們看一部經是不是偽經，就是先看這七立的選題，這是最基本的判斷方式，然後再來看裡面呢，有沒有六種成就…六種成就，所以判斷經典的方式啊，一般我們都是使用這樣子來做判斷，但是也有一些是例外的，你看像《四十二章經》它就例外，《八大人覺經》也是例外的這些經典，但是它確確實實是佛的教誡，確確實實是佛所說的，那這個是通途啊，佛教經典的一些常識，因為很多同修都不是很了解，那麼這裡啊在《玄義》裡面沒有說到，但是我們參考黃念祖老居士的《大經解》裡面就有講到，那基本上講經都會大略的提到這七立選題。七立選題。好，我們來看裡面的小字，第一個是佛—此土果人。再來第二個是無量壽—彼土果人。第三是莊嚴清淨平等覺—這七個字是法。第四個是大乘—是比喻。所以《無量壽經》呢也算是具足立題，具足立題。那這是我們《會集本》它算是具足立題，那是不是具足立題比較圓滿呢？相信有一些同修心裡面就會有這樣的分別，三個都有總是比較完整，但是不能這麼說，你看像《妙法蓮華經》，他就是這個法、喻立題，這兩種，所以不能說《法華》不圓滿，《梵網經》單一種，《梵網》是一乘的經典，所以不能這樣看，只是說它在選題的時候會依照這樣的方式來做判斷，不能說這三種才算是圓滿的，不能這樣講。那麼第一個佛這個字，佛就是指釋迦牟尼佛啊，我們簡單講這個《無量壽經》，佛說，這個佛就是釋迦牟尼佛所說的，那是此土果人，果人就不是菩薩囉！他是圓滿成佛所以稱為果人。菩薩是還在修行，所以還在因位，還在因地的位次上，還不算果不算圓滿成就，那佛是圓滿成就，我們稱為果地，稱為果地。所以這釋迦牟尼佛，他算是圓滿成就的人，所以是果人。那麼從這裡面來看，我們就知道佛不是神仙、不是天人、也不是鬼神，佛是人，是一個覺悟的人。那覺悟什麼呢?覺悟一切諸法實相。相信我們《無量壽經》開講到現在七十幾集了，大家在《玄義》裡面都有相當好的概念，都知道佛經是在講什麼，講的就是諸法實相。那佛是已證諸法實相的人，我們眾生是未證之人，還沒證得，眾生呢？是具足佛性的人，佛是證得佛性的人，所以佛不是神仙啊，佛的神通不是修得的，佛的神通也不是報得的，佛的神通是開發本性以後，圓滿顯現出來的。他講《華嚴經》，這個二祖智嚴大師講的緣起始得，就是眾生本性當中具足的德能。《無量義經》裡面所說的，「非造非其非唯作」，不是造作現前，你修行還帶造作。有些神通是可以修來的、有些神通是報得的，他福報很大，像鬼的神通，你們去廟裡面拜拜，看到這些鬼神，會這個附體的，會說話的，他能夠知道你之前的事情，也能夠知道你之後的事情，那他這個算是有一點神通，那這個神通多半都是福報得來的，也有少部份是修來的，他透過修行他有這樣的神通。所以有些人修行之後，會有天眼通，會天耳通，甚至他能知道你的心念，他心通，這個是修行得來的。但是這一些都不足為奇，很多人好奇務怪的喜歡神通，喜歡這個附身的，那麼你喜歡這些東西，你就容易被它侵擾，被它影響啊。你修行不好好修、不老實修、好神通、好鬼神、喜歡聽鬼神讚歎你，讚歎你很有修、你是菩薩、你是大德、你能超度多少眾生，那就不好了，你好樂，好樂人家讚歎，好樂這些鬼神。我們不是否認有鬼神，這鬼神確實是有，神通也確實是有的，但是呢你一但貪著，那就會出問題。《楞嚴經》五十陰魔，你們可以去看看，都是因為貪著這些勝境，或是自己的能力，透過修行能夠見到十方法界，或是他能看到自己身中的五臟六腑，這些都是透過他自己修行的，是他自己的能力啊。也有一些神通，他是鬼神來附身，它能夠知道過去的事情，知道未來的事情，甚至他能夠看到其他人的五臟六腑，也有這一些的神通。但是佛說這些都是陰魔擾亂啊！你不要隨隨便便相信！《楞嚴經》講的：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」像現在在佛門，這種附身來說話的非常的多。我要開個玩笑，萬一我們老和尚將來不在了，搞不好也有鬼神附身冒充他，你們要是好樂這個的話，那你就受鬼神指使。他告訴你的，說有多少人成就，多少人有功夫，你聽聽就好，不要太過於迷信，這就是迷信啊。他沒有告訴你要求解脫，沒有告訴你要放下，他只告訴你要一直做法會，做這個法會能度多少人；你看釋迦牟尼佛有沒有做過一場法會，要是真正能度人，那佛一定大做特做，天天做。我們師父告訴我，他說做法會不能利益眾生啊，他說只有像釋迦牟尼佛一樣講經說法，你才能自利利他。我們看看他老人家一生的行持就非常的清楚啊！這師父一生沒有做法會，不搞經懺佛事，這個是真正學釋迦牟尼佛，真正的學佛人啊！那法會是不是不能做呢？當然不是不能做，只是不能一直做，天天做，那就不對了。就像一間學校，學校是拿來教學的，傳授學問的，但是這個學校現在不傳授學問了，每天辦園遊會，那這個學校就變質了！學校是不是不能辦園遊會呢？當然可以辦！。但是如果天天辦那就不對了。佛門也是如此，佛門的正業是講經說法，是大家一起修行，這是正業；可是如果天天辦活動，天天搞法會那就錯了，那這個佛門就變質了，如果又是受鬼神的指使，那就大錯特錯。所以我們學佛的人要有正知正見，你不要好樂鬼神來讚歎你，想說他比較特別，他可能知道得比你更多，那是你自己沒有正見，心地迷惑顛倒，所以呢被這些鬼神所轉，失却本心啊！那麼這個道理我們學佛的人要懂，因為現在藉由這些附身來講話的、來發號施令的太多了。所以我剛才才會講，萬一哪一天我們師父不在了，是不是會有鬼神冒充他，我想有可能，為什麼呢？他不讓你學佛，他不讓你修行，所以這一點我們要相當的清楚。佛教眾生，告訴我們一切法不生不滅，你這一念心就是不生不滅，不用到別處去找。 你這一念心當下就是不生不滅，只是你迷失不生不滅的真性，追逐生滅的妄想，追逐生滅變化的相，所以顛倒了，才叫做眾生。那麼現在我們遇到了佛教的經典，遇到祖師大德的開示，我們要回過頭來，你不能迷信吶，修行最怕的就是恭敬這一關吶，人家一讚歎，你心裡面把持不住，就心生顛倒了。有一些人，人讚歎，他不會顛倒，但是鬼一來讚歎，他就顛倒了，也是一樣；或是天人來讚歎，他也跟著就顛倒了。其實說實話，現在的人沒有幾個真正有功夫的，從前祖師大德會講經的，講得好呢，忉利天王親自下來，請他們到忉利天講經，在古代就有一位法師是樣子的，他講《華嚴》講得非常的好，天神下來請他到天宮去講經，那麼這個法師他答應他了，他說好，但是你得等我把《華嚴》講完，我不能講到一半不負責任，就跟你上去說法，那麼兩邊都談好了，我講經講完了，你再來接我。果然他《華嚴經》在人間的這一部講完了，當天這位天神就下來，說要接他，他說我要帶幾位侍者一起去，他問大眾當中，有沒有人要跟他一起去？就找了三、五個人，跟著他一起到天宮去說法，這個是真的講得好的。像這個智者大師的徒弟章安灌頂大師，講經都是天兵天將守護，這些都是真正有功夫的，他們的心裡面沒有一絲毫的傲慢心，沒有一絲毫的貢高心，你有貢高心，這些天神、這些護法善神，就不護持你了。就像高峰妙禪師一樣，到懸崖去打坐，他有這個昏沉蓋很重，高峰妙禪師，相信大家應該清楚，他是中峰國師的和尚啊，高峰原妙禪師到懸崖去打坐。為什麼？對治昏沉蓋，很愛睡，他想說我坐在懸崖邊打坐，我一睡我就掉下去，用命，來跟他拼搏啊！這麼認真的修行！那他有一次打坐真的睡著了，掉到懸崖下面去了，可是快要落地的時候，韋馱菩薩出現了，把他接住；他心裡面動了一念，很高興，我這樣有修，護法神護持啊。那麼之後他打坐又睡著了，掉下去了，又從懸崖掉下去了，他心裡想完蛋了，上一次起了一念歡喜心，起了一念貢高心，這下子韋馱菩薩不現前了，不救他了；他趕緊懺悔這下死定了，韋馱菩薩又現前了，又救他了。他問韋馱菩薩，他說，你為什麼來救我啊？他說你上一次確實是貢高，這一念慢心起來了，我本來不想救你的，看你摔死啊，但是你後來一念懺悔啊，念在你啊，無知啊，還是情有可原啊，所以我還是幫你一把！這高峰妙禪師，真正的護法善神在護持他，不是鬼神喔，韋馱菩薩是賢劫最後一尊佛啊，我們佛門講的威震三洲啊，不是一般的鬼神啊，所以起了一念慢心，他就不護持了。所以你現在要是被鬼神讚歎，他看到你高興，他繼續讚歎你，我看不是什麼好的事情，他沒有辦法幫助你成就， 這個是高峰妙禪師的公案啊，這是真的。所以修行，你要清楚，不能被人家一讚歎心就顛倒了，自以為是不得了咯，那你只會跟佛道越離越遠。有道是：出家難過恭敬關。在家那更難過，為什麼呢？平常沒有人讚歎啊，好不容易有人讚歎啊，那心裡面，心裡就顛倒了，當你聽到人家讚歎你的時候，你要反躬自省，我是不是真的有這個德行？你要看的是你自己的過失；人家讚歎你好，你不要當一回事啊，你不要當真啊，你要看看自己的問題，自己還有過失，還有妄想習氣，都還沒有除滅，人家讚歎我們，那是他修他的口業，我們自己呢，還要更精進、更努力的用功，這樣存心，你就不會被境界所轉。什麼樣的鬼神來讚歎你，什麼樣的人來讚歎你，你都不會顛倒，你才值得讚歎啊！這個道理我們要清楚啊，要謹記在心中。現在是末法的時代，法弱魔強。法弱魔強，是什麼樣的狀況呢？就是因為你心裡面貪、瞋、癡非常的重，一點點順境就讓你顛倒了，這就叫法弱魔強，你正知正見非常的薄弱，心裡面貪、瞋、癡，這個是陰魔啊，非常的熾盛，法弱魔強，眾生習氣非常的重，裡面有惡習，外面又有惡緣，那你必然顛倒…必然倒，所以這一點大家要警惕。那麼佛是這個釋迦摩尼佛，是指此土的果人，下面的無量壽是彼土果人，也就是西方極樂世界的教主，他叫無量壽佛啊，他是彼土果人，是釋迦摩尼佛推薦的，光中極尊 佛中之王啊，是一切眾生可以依靠的。你們靠這個世間，靠哪一個人 都靠不住啊！所謂人無百日好，這佛可以靠得住，觀世音菩薩講，於苦惱死厄，能為作依怙。你在苦惱，在面臨死，生死的「死」跟危厄的時候，這個佛號可以做為你的依靠，這阿彌陀佛可以幫助你。現代，現代的人靠不住，你有錢也靠不住，這財為五家共有啊；所以只有依靠西方極樂世界阿彌陀佛，他能夠幫助你，他能夠加持你，這個是肯定的。為什麼呢？這佛是你心中本具之佛，沒有離開心外，我們現在起心念阿彌陀佛，起心念無量壽佛，只是念我們心中本具的如來而已啊，不在心外。賢首國師講：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。」《觀經》講的：「以觀佛身故，亦見佛心。」所以這個佛心，就是我們的真如本性，這個真心本性，從古到今不曾變異，從來不壞，所以稱為無量壽，這壽就是不壞的意思。每樣東西，像你們現在用的這些東西，都有它一定的期限，那就是壽命，人也有壽命， 一個人的生命的一個週期，這都有期限；那麼無量壽，這是我們的本性，沒有期限的，不會壞掉的，即使你墮三惡道，它也不壞，這虛空爛壞了，它還是不壞，那這是講心體啊。

《起信論》講到的：「不失不壞，唯是一心，故名真如。」這個都是無量壽的意思，那麼我們依照釋迦牟尼佛教我們的，我們念西方極樂世界阿彌陀佛，那就是直念本心，無量壽光明，這是最究竟的， 最了義的，也是最快速的，這是彼土果人。那麼下面，莊嚴清淨平等覺，這是…這七個字是法，也就是說佛，教我們要修莊嚴清淨平等覺，這是法。法就是我們遵守佛陀的教誡，能夠達到的，這是法，能夠達到莊嚴清淨平等覺。若法是方法，你依靠這個方法，能夠使你本性莊嚴清淨平等正覺顯現出來，所以這七個字講的是法。 莊嚴，我們之前講過，所有的行為，從身、口、意這三業透露出來的行為，都要與佛性相應，這才莊嚴，都要如理如法。你的內心要清淨，你對人、對事、對物要平等，所謂一智同緣，同是大同的同，緣是什麼？因緣的緣，一智同緣，這才平等，這才是覺，這樣子才叫稱性寂然。所以學淨土的不能不讀《無量壽經》，你不讀《無量壽經》你對於心性不明瞭，淨土宗會衰，就是這個原因，學到後來只剩念阿彌陀佛了。這念佛，要念，但是你道理要懂，從前還沒有這部《無量壽經》的時候，大家都是讀《阿彌陀經》，也都是念阿彌陀佛，但是你問他西方極樂世界的樣子，他不曉得，你問他，阿彌陀佛的四十八願，他也只知道有四十八願，到底四十八願是哪四十八條？他也沒搞清楚。所以《無量壽經》詳陳淨土，理事、依正、因果。那麼又蒙近代夏蓮居老居士做的會集，律航法師帶來我們台灣，我們才可以看到這個淨宗，最根本的經典，這一部經是淨土宗的核心，《彌陀經》是淨宗的精要，《無量壽經》是淨宗的核心，西方極樂世界都是依四十八願而建立的，乃至《觀經》也是依四十八願而說的；《觀無量壽佛經》你們看到的，現在的《往生論》、《普賢行願品》、《大勢至念佛圓通章》，都是依《無量壽經》的，乃至於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，一切的大乘經論，都是依《無量壽經》而說的，這無量壽就是本性，一切經典闡揚的就是本性，闡揚的就是明心見性，明心見性最快、最直捷、最平等、最普遍的方法就是念佛，沒有別的方法。那麼這個《無量壽經》的重要啊，這一部會集本的重要啊！所以現代有人要毀謗《會集本》，他是想要滅眾生的慧眼啊，想要把你一生成佛的機緣斷掉啊！甚至有的人告訴你，這學佛不用讀佛經，要先讀世間的典籍，讀這些什麼《三字經》啊、《弟子規》啊，要先讀這些東西，作為學佛的基礎，那他完全錯解佛法的真實義趣。你看歷代祖師大德，哪一個人是照這樣修行成就的？你們可以去看看，祖師大德是因為無心、無念，而成就的；甚至講嚴格一點，心中存有一個無心、存有一個無念、無知，尚且出不了三界，那何況是有念有心？世間的典籍所說的不離有為法，有為就是什麼？認為諸法是實有的，然後有心在這個妄相當中去造作、去造業，那叫有為，叫有所作為。佛門講的是無為法，無為法是佛啊，無為不是無所做啊，是為而不為，不為而無所不為，無為而無所不為，這是佛法，這是真正的無為法，這叫真如無為啊！這才是究竟啊！這個是佛要告訴我們的。我們講經要是沒有講出來，那佛法會被這些人講到後來都變質了，不學佛教的經典，要去學世間法，依這個世間的典籍做為佛教的基礎，這個說法完全錯誤，我們講經，升座說法，要有憑有據。為什麼在講經堂上，像我們前面就擺了一尊釋迦牟尼佛？這是表法用的，這是告誡講經的法師，要依佛所說，我們是在佛之後，要依佛所說；那麼對大眾，大眾聽經也要如法而聽，依四依法而聽，你看到講經堂上的佛像，一般都是供釋迦牟尼佛，很少供這個地藏菩薩，正規來說是要供釋迦牟尼佛，所以他有他表法的義趣啊，提醒講經的人你要依照如來所說的一實相印。如果講小乘經典，要依照三法印而說，你不能恣意而為啊，隨便隨著自己的貪瞋癡胡說八道，那就是唐突眾生了。所以這個道理我們要清楚，你們出去，也要跟大家講這個正知正見，讓每一個人都知道，佛教它修行是依著經典，不是依靠世間的典籍，你在這個世間都已經這麼執著、這麼放不下了，還要學嗎？放下都來不及了，捨棄都來不及了，好不容易百千萬劫，發起了這麼一點點善根，你要好好保護啊！這世間法不用學，為什麼呢？你就是因為這樣來輪迴，你還要學那幹什麼？你現在要出輪迴，當然要用佛法，沒有佛法，你出不了輪迴啊。要是世間法能出輪迴，那釋迦牟尼佛三千年前，就不用到這個南閻浮提來示現做佛了，為什麼？當時候就有印度九十六種外道，但是這九十六種外道，沒有一種能出輪迴，雖然他們定功很深，可以到非想非非想處天，可是還是不究竟啊，出不去啊。那釋迦牟尼佛知道這個方法，來這個世間告訴我們，出離三界的方法，所以佛能攝化外道；那你現在好不容易到佛門裡面來，好不容易要學出離的法，但是沒有人跟你講正知正見，又跑回去學外道，那些都是釋迦牟尼佛所捨棄的，所以我們這個觀念要有。你就是因為世間法在輪迴，你還回去學，那不是退道心了嗎？這是佛要告訴我們的莊嚴清淨平等覺之法，這佛教導我們的。那麼下面是講大乘，大乘是比喻乘載之大，能夠超度無量無邊的眾生，這是比喻，在淨宗來講，就是說這個持名念佛的方式，四十八願，十念必生的接引，能夠救度一切苦難眾生，而且一超直入，直登阿鞞跋致，永遠都不會退轉，這個是不可思議的方法，只有這個方法才堪稱大乘，這個是比喻，那麼其他的經典也算是大乘，它是在頓超，在超脫上用非常巧妙的方法，直達本心，直達心體，從體起修，我們講從根本修，從心轉過來了，那麼一切煩惱都能轉過來，你心沒有轉，你在事相上，不管你怎麼造作，那都沒有辦法轉。佛在經上有一個比喻，他把這個小毛巾打成六個結，他問阿難，要把這個結解開，毛巾往左甩能解開嗎？往右甩能解開嗎？阿難都說不行，佛就問他那要怎麼解？從結心來解，相信解結大家都會啊。所以修行你要解除煩惱，你要從煩惱的核心來把它解除，這就是《楞嚴經》講的：「六解一亦無」解六結，證三空，這個才稱為大乘。那麼佛經的立題有這個七種，那麼《無量壽經》呢算是具足立題了，在立題當中沒有高下，完全是平等的，希望大家要能夠知道。好！我們接著再來看下面第四：諸經皆具教行理，本理立教，依教修行，從行顯理，故須明本經經題中別具之教行理。這個經可以配教行理這三個大科，每一部經皆具有教行理，那這個依理，理就是實相之理，依理來立教。教就是教法，教學的方法，本理立教。依這個方法來修行，叫依教修行，所以就有這三個，教行理。那麼清涼國師在解釋經典的時候，他不用這三個，他用信、解、行、證，也可以配我們的經題。那麼我們今天就是用這個這裡所說的教行理，來解釋給大家聽。所以呢你需要明白本經經題當中別具的教行理的道理。那第一個我們看：佛說大乘是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。這個佛說大乘這四個字是教，佛的教法，那麼依無量壽之理體，我們剛才講的，無量壽是我們真性本具之理體，也就是我們真如佛性，大乘是依無量壽而說的。真性有很多種名字，在教義上它叫第一義；如果形容它不變、不壞，那就叫它真如；在一切諸法上，它叫法性；在一切眾生上，它叫佛性；在菩薩的位置上，它叫法位；都可以通的，太多了。如果要形容它堅固不壞，叫作金剛；形容它能夠斷除一切煩惱，叫智慧；在修行上，它又叫止觀，這都是佛性的另外的一個名稱啊，在法界上它叫一真法界；在迷惑上它叫十法界，這都是真心本性的名稱，真的是古大德所謂的：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」所謂「山色無非清淨身，溪聲盡是廣長舌。」所以真心本性有非常多的名字，所以在這裡叫做無量壽，也可以叫無量光，智慧無盡故，也可以稱無量光，能夠安隱一切眾生，又叫安隱光，在一切事上究竟堅固，稱為大佛頂首楞嚴，都可以啊，沒有問題啊！這個是真心本性的名稱，所以你不要執著這個名相，你一旦執著這個名相，你就解不開。真心本性在攝影上叫攝影機，在運載上它可以叫汽車、叫船、叫飛機，這些都是真心本性的功能，隨眾生的業，有小三災、大三災的顯現，隨惡業；隨染業，它能顯現淨土。如同月亮常半、常滿，月亮半月跟滿月是一體的，染跟淨是一如的，這就是真如本性啊！你看到的所有的一切現象，就是化身，是化身啊！化身的當下本體不動，這叫法身；對境不迷，這叫報身；要是迷失這個道理，起瞋心是顯現地獄相；起貪心，貪心重的，顯現餓鬼相；起愚癡心，顯現畜生相；起這個五界十善、愛欲心，顯現人相；起慈悲喜捨四無量心，顯現天相；隨這個捨受心，現四禪、四空；住偏真涅槃，現阿羅漢果；捨兩邊取中道，現菩薩果，這都是真心本性所顯現的。所以吶你不要執著這個名相，你一執著你就見不了性，實際上這個性在那裡呢？就在你現前啊！眾生為什麼叫眾生呢？就是你看到這個相，一念起來，顛倒了，這是什麼相？好相、壞相、我喜歡、我不喜歡、我愛、我不愛，那是顛倒了。愛的，要執為實有，變成我能控制；不愛的呢，要徹底的遠離，起瞋恨心，這個就是眾生啊！那實際上把這個當中，這些迷惑的、妄想、顛倒，把它拿掉，那還是真如啊！所以永嘉大師講的：「幻化空身即法身。」《圓覺經》所說的：｢地獄天宮同為淨土｣啊！我們眾生雖然知道這個道理，但是沒有證入，佛不但知道，而且圓滿證入，用的呢就是止觀二門；我們念佛是止觀雙運，這是如來所說的教法，大乘是依實相理體而說啊！宣眾生自性當中本具的大經。這阿彌陀佛不在你心外，極樂世界不在十萬億個佛國土外啊，即是眾生本具啊！你看裡面的普賢行…（德遵普賢第二）這裡面菩薩具足的功德都是你心中本具的，乃至後面三十二到三十七品，都是你心中本無的，邊地疑城這些懷疑的現象，在你真如妙性當中，本自虛妄啊，本來沒有啊。阿闍世王供養四百億佛，這四百億佛在那裡呢？就是你真如佛性啊！所以他能夠相信淨土，這是真供養啊！真正的受持佛法。所以目犍連用他的神通不能算數啊，不能測量極樂世界有多少人，為什麼？稱性所現啊！目犍連神通雖然廣大，仍舊有所執，有邊際啊！所謂「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」就是這個道理。所以《無量壽經》所說的，就是我們真心本性清淨的樣子，就是禪宗祖師講的本地風光啊，一點都不錯。那麼我們今天這一段就講到這裡。