佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十)

諸位同修，請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第三十四頁，倒數第五行，這是第四小段，「無量壽：梵語阿彌陀，阿彌陀三字是密語，含無量義，今翻無量壽，是取其中主要一義。是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。」上一次講到佛說大乘，那麼這個為什麼在經典裡面、在經文，應該是說為什麼在經題就直接按大乘的這兩個字，經題上面直接冠大乘，讓我們顧名思義，知道這一部經不是小乘，揀別非是小乘，也告訴我們修學淨土不是通途的法門，不是屬於一般的經教，所以印光大師講淨土宗它裡面的依正莊嚴，所有的種種都不是通途經教所能了解的，不是一般人所能知道的，那麼前面講過大乘是一個比喻，比喻承載，就是用白話來講，你受持淨土法門，每一個人受持，每一個人都能夠成就，就像善導大師說的：萬修萬人去。這是大乘的意思，其他的經典雖然說大乘，但是就實際的狀況來說，並不是每一個眾生學了都能當生成就，為什麼呢？每一個人的習氣厚薄不同，有人習氣比較重，有人呢？比較淺，那麼在於知見上，有人知見比較重，有人知見沒有這麼重，知見就是所知障，所以不是說每一個人學了其它的法門都能夠有大成就，那麼唯有淨宗一門才能夠真正的普利群生，所以祖師大德讚歎，它是大乘中的大乘，一乘中的一乘，了義當中的最上了義，是每一個人都能夠得到的，所以佛說大乘，裡面的意思大概就是如此，因為能夠普利群生，所以呢，佛非常的歡喜，非常的樂意來為眾生解說，那麼今天要講的是無量壽這三個字，佛說大乘無量壽，無量壽，梵語就是阿彌陀，那麼這阿彌陀三字是密語，含攝著無量義，阿翻做無，彌陀翻做量，那麼在無量的義趣裡面我們取壽命跟智慧來做解釋，一個人有壽命，沒有智慧，那是長久的愚癡；有智慧，沒有壽命，那也沒有辦法真正的利益眾生，所以在一切的無量當中，我們取無量光跟無量壽，那實際上這個阿彌陀三個字就是講的我們的真如本性，講的我們的真心本性，真心本性就是無量，這無量呢不屬於有限量，不是對待的，它不是對於有量來說無量的，它是真真實實的無量，這不可說、不可量，什麼叫不可說、不可量？你用心意識來沒有辦法說，用心意識來測度，沒有辦法度量，所以心性是真正的無量，能夠現十法界，就像《華嚴經》講的或現童男童女形，天龍及以阿修羅，如是一切皆能現，海印三昧威神力，這是在《華嚴賢首品》裡面講到的，說明我們心性能夠出生一切萬法，所以你今天念佛為什麼能夠快速的消除煩惱，因為你念佛就是直念本性的無量壽、無量光，我們眾生迷惑在六塵境界當中，所以呢這個壽命是有量的，而且非常的短暫；你要契入心性呢？那就是無量，所以這裡講的是取，今翻無量壽是取其中主要一義，其中主要的一個義趣，世間人都希望健康長壽，但是大家都知道沒有人不病、沒有人不死，雖然是這樣子，還是一直想要長生不老，那麼這一念心其實就是執著，你要把這一念心捨掉，那你生死就了了，這一念心就是無明啊，為什麼呢？因為你認為，你認這個生滅以為真常，還希望它能不斷的下去，就像佛為什麼要教大家出離，不教大家結婚生小孩，現在有一些出家人，搞什麼佛教婚禮，這跟釋迦牟尼佛所說的完全相違背啊！搞佛教婚禮，說好聽是開緣，實際上在出家人裡的戒律裡面他是犯了大戒，那是十三僧殘罪之一，犯了嚴重的過失，所以眾生就是念念執著這個生滅以為是真常，以為是真的，希望讓它能夠相續，能夠長久，要延續生命啊！要這個夫妻要長長久久啊，這都違背了真心本性的無量壽，所以釋迦牟尼佛跟我們講出事實真相，他是看到了事實真相，富貴必然貧賤，強健必定當死，有合會就有別離，有生就有老死，所以他不在這個生滅上去尋求，這生滅的境界只會讓你更煩惱而已，愛情、愛別的沒有辦法出離煩惱，本來是無量壽，本來是無量光，因為一念貪著，因為一念的執取，所以變成有限的生命，所以佛就講眾生是作繭自縛啊！被自己心所現的境界給迷惑了，這世間沒有男女相啊！既然沒有男女相，那何來的執著呢？這男女相怎麼來？是你一念的妄想造成的，這一念妄想要是拿掉了，你看清楚，只是四大假合而已啊！所謂假藉四大以為身啊！心本無生因境有，你的心本來是無生，本來是無量光、無量壽，因為你認為－你一念攀緣，妄現有境界，所以佛告訴我們：心本無生因境有，心若空時罪亦無，罪福如幻起亦滅。你的妄心要是空，你的這個輪迴的這個業自然就沒有，輪迴就是罪。心若空時輪迴相自然沒有，男女相就打破了，那怎麼空呢？你要藉由經教的熏習，常常聽，常常想，你自然就轉得過來，所以這個世間一切的罪福－就是善業、惡業、染業、淨業都如幻如化。當處出生隨處滅盡，罪福如幻起亦滅。自然就滅除了，就是我們體會不到這本性的無量壽，所以才有生死輪迴，一念的無明妄生，變現出山河大地，這山河大地當中又摶取少分四大，就抓著少分的四大，認為這個是我的身，我來依止，對我之外的呢！有人相，人相裡面再分男女，就這樣來的。然後起貪瞋癡，順我者則愛，逆我就憎，所以才有世界眾生業果三種相續，眾生相續，業果相續，在境界裡面不斷的起惑造業，造善業，造惡業，所以你迷失了無量光壽，今天釋迦牟尼佛直接把如來的頂法授予我們，這是諸佛所行的境界啊！無量壽就是你本來的面目，就是我們眾生原有的壽命，壽命是無量的，沒有生死。我們認為有生死，那是我們剛講的，你一念錯認，確確實實沒有生死，沒有生死，就是因為一個妄想所以造成生死，而這個妄想你還念念在意，念念執著，念念的不捨，那就生死不覺。就像大海，本來是平靜無波，一個無明風一吹，剛開始是小波浪，一波推一波，越推越大，最後呢這巨浪滔天，佛門講的業浪滔天，把你的真如本性都給淹沒掉了，就是一念無明妄想。所以你本來是無量壽，變成現在人壽只有七十歲，有的畜生牠的壽命相對於我們人的壽命一天半天，我們的半天是牠的一生，四王天的一天是人間的一百年，忉利天的一天是人間兩百年，所以你心越空、欲望越少，壽命越長，這個是真正證得本性的無量壽。所以我們現在直接念阿彌陀佛，就是念我們的本心，真正比其他的修學法門都還要直截穩當，不會走錯路。其他的方式你要靠自力，淨宗是自他二力並用，所以佛號能夠老實念，你就能夠出輪迴，念佛的心就是佛。有人說這佛豈有念，無念也不算佛，無念墮到無記去了，腦筋沒有念頭啊！心沒有念頭啊！死寂一片，那跟石頭一樣，學佛不是學到後來變成石頭。所以念佛的時候心裡不迷惑，不墮妄想當中，這一念就是般若，就是正念啊。有人說念阿彌陀佛，阿是一念、彌是一念、陀是一念、佛是一念、這是打妄想啊！念佛不老實。本來是無生的，你就在這裡面虛妄分別，所以才會認為阿是一念、彌是一念，四個字四個念。這是虛妄分別、顛倒相想，這把錯誤的以為還是般若智慧。他們認為他自己能夠分析自己的念頭，實際上不是。他是在分割佛性，於無生中妄見生滅，是故說明輪轉生死啊。這經典跟我們講得非常清楚啊。就像《央掘魔羅經》裡面說到的，文殊菩薩，世尊喝斥他，你所得的境界，譬如有一個愚人愚笨的人。文殊菩薩被佛教訓，他想要如意珠，但是呢他不知道什麼是如意珠。有一天他撿到了一塊冰雹，他以為是如意寶珠，把它拿回去放在家裡，收藏起來裝在這個盒子裡面，客人來了他要現寶，拿出來是一灘水啊，空的什麼都沒有啊。後來他遇到了無價寶珠，真正如意珠他以為是冰雹，所以他連如意珠他也不要了。你說念阿彌陀佛是生滅的，四個字是四個念，你就像這一類人啊！給你無價寶珠你不要。生滅的境界你又不識得，告訴你無上甚深微妙法，告訴你阿彌陀佛就是你的真性，你又不相信，還要來懷疑、還要來毀謗。所以佛說這個文殊所得的極空觀，就是如此啊。沒有智慧，沒有辦法辨別啊。當然這個文殊菩薩，他是示現跟我們演一場戲，裝不懂啊，來利益眾生。所以今天釋迦牟尼佛告訴我們本性的無量壽，你要直下會取，直下念去，不要懷疑啊！從前在種種生滅相中認為是真實的，這個念頭要離開、要放下，現在告訴你無量壽是不生不滅的，你不要再把它當作是生滅法，懷疑、不肯念、不老實，這就是經典裡面講的少善根、福德、因緣。少善根、福德，所以他碰到真正的佛法，真正能讓他一生了生死的法門，他不能接受，不願意接受，那他這一生就空過了，非常的可惜啊。下面講的是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。極樂世界是法藏比丘因地修行所成就的。那麼成就的種種的殊勝莊嚴，這依正莊嚴，依就是所謂的依報，正就是所謂的正報。正報呢就是人事環境，依報呢就是物質環境。方便這樣說的。這是講的極樂世界，你看到的庭臺樓閣，這些環境就是依報。正報就是講那裡的清淨大海眾，正報。主伴，主就是阿彌陀如來。伴就是蓮池海會諸大菩薩。所以念這個佛號就同時收攝、含攝西方淨土。所以《觀經》講的十六觀，最後的持名念佛。為什麼持名念佛也能往生呢？因為一句佛號就含攝著前面種種的觀門。含著極樂的依正主伴，那麼在經題裡面冠無量壽，就是含攝著這部經所有的內容，攝無不盡啊，不但含攝《無量壽經》，《無量壽經》裡面是釋迦牟尼佛一代時教的精華，所以呢也等於含攝三藏十二部，所以蓮池大師講他說三藏十二部讓給別人悟啊！為什麼呢？他已經悟道了，他曉得了，不光含攝著三藏十二部，三藏十二部所要說的，就是八萬四千行，所以蓮池大師講，八萬四千行饒予別人行，你要修你們修去。他只要一句佛號，就全部收攝，全部含攝到，裡面的所有的功德。這麼方便，這麼善巧。那是不是說，你只要念佛就好，不用行善。善也不修，素食也不吃，貪瞋癡可以照起，那就不叫念佛了。因為你念佛自然不會有殺心、不會想吃葷的。念佛自然貪瞋癡不起啊，自然威儀莊嚴，自然心不著相，不取境界。所以用一句佛號就含攝。你看你們在用功的時候，在念佛心沒有妄念。有些同修會講，我在念佛的時候有妄念，那是你覺察到妄念，你這一念覺察妄念的心，並沒有跟著妄念跑，如果跟著跑了，你不會覺察到。所以你念佛你認為你有妄念，那是你覺察到，表示你是離開了妄念，這一點很多人都沒有搞清楚啊！念佛的時候你覺察有妄念，那表示你的心沒有墮到妄想中，這是佛號的功德啊！所以為什麼講念佛自然就不造其它的業，你念佛這一念心實際上是沒有妄念的，這阿彌陀佛四個字這個名號一提起來其它妄想當下就消除，那為什麼又會隨著它跑呢？因為你迷惑顛倒太久了，跟這個妄想相應的時間長，你隨順妄想的力量比較強，所以祖師教我們生處轉熟，熟處轉生，你跟煩惱是很熟悉的，慢慢藉由佛號使你跟煩惱生疏，本來跟佛號很陌生的，因為離開了煩惱所以跟佛號越來越熟跟正念越來越熟，所以叫生處轉熟，熟處轉生，那麼這個環境就很重要了，學佛要有好的環境但是不可以強求，可是如果做得了主，好的環境是必要的，好的人事也是必要的，你要遠離這些惡友啊！現代的惡友他不一定教你做壞事，那個太粗了，他會教你不要學佛，他會教你搞世間事情、跟你比較物質，跟你比較這些物欲的享受，這是惡友啊，讓你的心念念起伏、念念浮躁、念念起貪瞋癡，這是惡友啊！這個惡友要遠離，講的是人啊！還有呢網路、電視，這裡面的內容都是教人家起貪瞋癡啊！勾起人家的欲望，這些要遠離，這都是惡友啊，你要親近善友、常常聽經，有空的時候，我知道有一些同修會聽音樂啊！不要聽世間音樂啊！如果一下轉不過來先聽佛樂，現在有的佛教文物店裡面會有賣一些這些佛教的音樂，那麼可以用來調劑一下，比聽世間的音樂好，但是呢最好還是聽我們的佛號，用這個佛號來取代音樂，佛號可以幫助你把心安定下來，世間的這些音樂沒有辦法；或是聽梵唄，佛門的梵唄也可以，但是呢還是念佛的好，這是做一個權巧方便啊！還不習慣的時候可以先這樣子做調整，所以你要學佛你的環境就非常的重要，這些不善的你要遠離，讓你散亂的、讓你變得跟世間人一樣的你要遠離，不好的朋友要遠離，讓你起煩惱的事情，能避就稍微避一下，不要逞強，明明知道自己在這個境界當中會起煩惱，你就跟自己講說，我要負責任啊，非得跟人家爭到底啊，自己攪到境界裡面去了，起煩惱了，把自己修的清淨心都給破壞掉了。我知道有一些同修在工作上會逞強啊，一定要跟人家拚個輸贏、據理力爭，不用這樣子啊！他們在意的，我們不在意，他們不在意的，我們在意，他們在意的，無外乎是貪、瞋、癡、慢、疑啊、我執、我見啊。我有沒有被人家認同啊？我有沒有得到人家的褒獎啊？這他們在意的，我們不在意，我們一切隨緣，在二六時中修自己的清淨心，修自己的平等心，你這個學佛才學得自在啊！你才是真正的放下啊！所以初學佛，沒有功夫，其實都算是初學，你都要有好的環境，來幫助你提升你的功夫，不要參雜許多世間的事情，為了愛面子，人家有，你也想要有，爭強好勝，人家買名牌，你也想要名牌，我送你們一個一般人都買不起的名牌，就是道德啊！我們把道德，當作是日常用品啊，但是對他們來說那個是名牌啊！他買不起啊！學佛人要把道業當成日常用品，修行念佛是日常用品，天天都要用，時時都要用，就像呼吸一樣，把這些貪瞋癡、名聞利養，統統都放下，世間人要的這些物質他們去追啊！我們不要啊！你跟他比，沒有意義啊！物質是什麼？生滅變化相，再好的東西、再珍貴的東西，都會變化、都會毀壞，這世界有成、住、壞、空；這植物、礦物有生、住、異、滅；人有生、老、病、死，所以釋迦牟尼佛看得非常的清楚，非常的透徹，他把王位都放下了，這世間一切最好的金銀珠寶，他放下了，最高的權力、權勢他也不要了，乃至家庭，他的家庭非常的和樂，他知道愛必然生怨，必然生恨，這是一定的，你愛的有多深，你就恨的有多深，他看得到，他也把它放下了。所以我們學佛，要學做一個真正的出家人，你們不能想說我還是在家人啊，學佛要學得像佛，身相是在家，心裡是出家，心要有道，做什麼行業，有錢沒錢那其次，心裡面要有道。所謂「道也者，不可須臾離也」。所以我們剛講的，你要把修道、修行、念佛當作日常用品，把道德當作日常用品，當一個有道的人、有德的人，你這一生才有意義啊！人死了以後什麼都帶不去啊，你有再好的家親眷屬，對你再好，也都要捨離啊，緣聚、緣散，這《譬喻經》講的：合會必別離，強健必當死。你有強健的身體，必然也會衰老，也會死亡，這一點我們要看得出來，這世間再好玩，其實你雖然去玩了，其實你的心是空的，空了之後，不甘寂寞還想再玩，永遠都是空的。所以你的心閒不下來、靜不下來，你沒有找到真正安住之處，你找到的，你攀緣到的，只是生滅而已，不是真正讓你得到什麼東西啊！所以你認為你玩到了，你認為你得到的，你攀緣到的，還只是生滅而已，不是真的，把生滅當作是真的，把這個會變化當作是真的，那就是凡夫啊！那就是娑婆世界啊！你要一念轉過來了，你就是在極樂世界，極樂世界不在他方，就在你心不取境，心不著相之處就是極樂啊。所以中峰禪師講：十萬億程不隔塵，《彌陀經》上說的：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，這十萬億就是你的妄想分別啊！這一念攀緣的心而已啊！這一念造成有十萬億之遙啊！十萬億程這麼遠，要是一念覺悟，你就能剎那念盡恆沙佛，極樂世界就在眼前，便是蓮花國裡人啊！你要怎麼達到這樣的境界呢？看你是迷還是悟，所以這個是無量壽裡面的意思啊，你要會受持，一念轉過來了，你就是極樂世界的清淨海眾，所以這個世間生滅變化，你要能夠看透，看透以後你要有好的環境來修學，不好的這些同學、朋友、家親眷屬你都不要親近他！把這個惡緣給斷掉，凡是增長你貪瞋癡的，這些都是惡緣啊！還有一種在佛門，同參道友，告訴你學佛沒有基礎，要去學《弟子規》，這個也是惡友啊！這是大惡啊，為什麼呢？這叫附佛外道，他也告訴你他學佛，卻告訴你學佛要依世間法，他跟佛說的完全不一樣。我們佛弟子學佛要依佛法，依釋迦牟尼佛所說的，三皈依裡面講的皈依佛不得皈依外道天神，皈依法不皈依外道典籍，皈依僧不皈依外道徒眾，你一學佛、你一入佛門，就授予你這三皈，你是不是真正的皈依？如果不是，你還要壞人家的道心，破壞人家的道業，那你就是跟這個無量壽佛，跟這個釋迦牟尼佛，所說的相違背啊！佛要教導眾生的是無量壽啊，不是只是這一輩子的事情，佛給我們眾生是真實之利，這個世間法是無常的，拿無常的法，要來作為不生滅法的基礎？怎麼做得到？所以要讀《楞嚴經》啊！《楞嚴經》裡面講到，你用生滅心欲求佛乘不生不滅，無有是處，又告訴我們眾生用的是妄想心，此想不真，故有輪轉。眾生就是用妄想心，在那裡生滅輪迴。你還要用生滅法，來作為學佛的基礎？那怎麼做得到？做不到！所以師父教我們，除了念佛以外，其他都是夾雜，除了《無量壽經》以外其他的都不要看，除了佛教的經典以外，不要接觸，這些讓你退失道心的這些典籍，我們受持他老人家講的話，這一生才會有成就。那麼我們再看下面第五個「莊嚴：經云『一向專志莊嚴妙土』，『莊嚴眾行』，又『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』，『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』，正顯事事無礙法界之圓明具德也。」這莊嚴呢莊是莊校，嚴是嚴飾，一般的人，我看你們有些女眾很喜歡打扮，用的是化妝品，戴的是耳環、項鍊，那麼這些東西不是不能戴，戴了呢不要執著，你要看場合來戴。那麼要知道，我的身心內外都要如是莊嚴。你戴這些珠寶，你化妝才有意義，大乘裡面，你看佛菩薩像，哪一個佛菩薩不戴珠寶的？戴珠寶表法。他身上的穿戴都是他因地修行，果地上的成就，所以你要懂得其中的義趣。從不自欺開始，很多人化妝，只是為了讓別人讚歎，為什麼呢？因為自己對自己不滿意，所以才要化妝。把自己的過失，想要用這些妝扮藏起來，那就不是真正的莊嚴。所以從這裡你就要知道，有過失不要怕難看，不要一直想掩飾它，想要覆蓋它。這個呢不會莊嚴。你把過失給改掉了，你心裡面是清淨的，那你的氣質自然就有，自然就莊嚴。還有看你跟什麼樣的人接觸，你接觸世間法，你的臉就是世間的樣子，你跟學佛人接觸，你的臉相就是學佛的樣子，就是清淨莊嚴。有一首偈，讚佛偈，相信大家都有聽過，清淨莊嚴超眾聖，慈悲喜捨度群倫。讚歎佛的相好莊嚴，他的相好之所以有相好，就是因為他把內心的煩惱都除掉了。顯示出來的莊嚴相，是要告訴這個莊嚴的相，是一切眾生本自具足。你本來就跟佛完全一樣。所以我們要見賢思齊，不是只有化妝，打扮而已啊。我要是說不用化妝，那麼你們出去就有壓力了，很多人學了佛，他就不修邊幅，這個不對啊，襪子破了他也不補，他說這叫節省，我告訴他這叫沒有威儀。不是說穿的破爛就代表你有修行，每天吃個野菜，吃個水果就表示你不貪世間味了，所以你要知道你的起心動念。不是說學了佛就不用裝扮，你看我們出家人還有三件衣，這三件衣，它就是分不同的場合來穿，五衣叫做務衣，也就是現代人一般講的休閒服，現在這個衣都是搭著來紀念用的，五衣其實就是作務衣，就是現在人講的休閒服，工作的時候要用的，在印度五衣其實就是下裙；七衣呢，是作會衣，作法會，就像現代你們穿西裝、打領帶一樣，開會用的；那僧伽梨呢，就是他打的是領結，參加的是真正的非常正式的宴會，叫入眾衣這二十五條。從九衣以上到二十五條都算僧伽梨，所以出家人在穿衣服也看場合啊。入眾衣，講經的時候用的，參加非常正式的場合穿的，就像穿我們講的禮服是一樣的，所以佛門也講求莊嚴啊，你不能說上市場買菜穿禮服，這不像話啊。參加宴會穿拖鞋，短褲，穿休閒服啊。所以凡事都有它的禮節，做的剛剛好才叫莊嚴，這叫中道，這叫智慧的行為。你懂得拿捏取捨，這也是一種般若智慧。般若智慧非常的廣闊，包含世間法，出世間法，所以講到莊嚴不是說學了佛不用化妝，不用打扮，是叫你要把這個化妝打扮的心要捨掉。不願意面對自己的心要捨掉，這個才是真正的持戒啊，很多人受了菩薩戒，菩薩戒有這一條，它叫你不要化妝打扮。所以有些人受了就起了煩惱，或是根本就不敢去受，實際上是講的人沒有把它講清楚。所以中國人講的禮節，譬如說現在的最敬禮是三鞠躬，可是你看到人四鞠躬，那就不對了。太過或是不及都不合乎禮儀，持戒也是一樣，戒律有開遮持犯，該開緣的時候不開緣也是犯戒，該持的時候沒有持好也是犯戒。所以戒律是智慧的行為，不是死板板的，持戒是活的不是死的，但是剛開始還是先照規矩來。我知道有些人聽到這樣講的話，我剛這樣講，他就開始先開緣再持，開了就持不了了。那不是開緣就開脫啦。所以這裡講的莊嚴，你要用戒律，用良好的威儀來莊嚴你自己的身行，莊嚴你的行為，你的心要用正念、善念來莊嚴，不要用惡念，那麼身上最表相的裝扮不一定要名牌，不一定要華貴，整齊就可以了。但是呢也不要講求低調的奢華，我知道有一些人低調的奢華，現代的名詞。表面很低調，心裡面不如是，還是很貪著，很貪求，用的東西雖然不是大紅大紫，但是你是樣樣都是精品。低調的奢華這個也不要貪取。這些東西看一看就好，了解就好，了解什麼呢？你看過這樣東西，知道它會變壞，知道那個不可得，這才叫了解啊。不是去求啊，去追啊，這不了解。你去追那個會變化的，去追流行，這個不是有智慧啊，這是隨波逐流啊，隨業流轉，流行就是隨業，所以這個學佛的人要相當清楚。那麼今天時間到了，我們就講到這裡。