一心學佛莫夾雜

相信每位學佛同修在平常生活當中，都會跟別人討論佛法。但是有些熏習佛法沒有很深入的，講一講就從佛法變世間法，如果政治意味比較重的，就講成政治了。佛告訴學佛人，學佛心要清淨，不要心裡老是夾雜世間法，在家人如此，出家人也如此，學佛就專心學佛，不要學了佛，心裡還對這世間放不下，給自己理由、藉口，說自己沒有看一點報紙不行，沒有講這些世間話就跟不上時代，實際上你們反觀，這就是自己世間意太重。所以要用很純正的心來學佛，平常要固定時間熏習佛法，一心一意的學，把你的看法放下，把你的成見放下。成見就是我見，把世間的念頭都放下，心才會清淨，你應緣接物的時候，就叫做般若智慧起作用，你不會生煩惱，你不會起無明。因為你的心是空的，眾生就是有自己的成見、有想法、看法而且執著在這妄想上，所以遇到事情，跟自己想法不一樣的、看法不同的，就會生煩惱，就要火燒功德林了。實際上大家不像大菩薩一樣，功德還沒有成林，只是小樹苗而已，這菩提樹苗才剛剛發芽，你的瞋心一起來，煩惱心一起來，馬上就把它燒死了。燒死以後，你又重新發心，又開始種，再遇到境界又把它損壞了。如果週而復始，常常如此，那永遠都不會成就一顆真正的菩提樹。為什麼有人學了很久都沒有道力，念了什麼咒都沒有效，念佛也加持不上，所以又跑去求上師、求活佛，請他給你灌個頂，加持一下，得個心理安慰，以為回來了就有與眾不同的力量，實際上還是一樣。所以，修行在於自己，不在於別人給你加持、給你灌頂，那是一個儀式，是一種鼓勵，也是隨喜你的發心，但這儀式過後，你必須認真斷煩惱，認真的修行，這才是透過儀式來達到實質的助益。學佛就老實學，不要說話時夾雜著世間的新聞。有些學佛人講得很好聽，還說可以從新聞裡面看到因果，明明心裡是看新聞，嘴上說是看因果、看眾生相。要看就看自己吧，因為自己就是最大的眾生，不用往外找來看，往外看其實是心在攀緣。

所以眾生的習氣很重，老是給自己找藉口、找理由，總是想方設法的留在娑婆世界裡面繼續輪迴，這是件很悲哀的事情，像《地藏經》講的：「縱遇善緣。須臾即退」。好不容易有一點發心，想做好事，想要用功修道，很快道心就沒有了。就是常講的：「三分鐘的菩提心」。三分鐘還太長，「須臾」就是頃刻、馬上的意思。前念才生，後念就滅。是生滅心在發心，這樣子在修、在念佛，永遠不會成就，所以要常常熏習佛法。大家在公司、在學校接觸的世間人太多了，用現代科學來講，他們的思想波容易干擾你，每個人都帶著世間的念頭，而你沒學佛前也是世間人，當六根所接觸的境緣沒有佛法，你的世間意就會被帶起來了。所以要利用時間用功，不然一旦無常來到，沒有人可以幫助你，你後悔就太晚了。

學佛就是很單純的學，這包括出家人在內。有些法師講經到後來，變成講「怎麼治國」，講「怎麼辦教育」，學佛人不要參與這些事情。古代的叢林道場有一塊碑文，上面寫著：「當今皇上萬歲萬萬歲。」意思就是講佛教不管這些事情，不干預政治，這樣自己心裡面才會真正平等，才會真正的清淨。在家人也不要參加這些政治活動，出家人自己更要檢點，不要常常在講經時加入了自己的理念，其實這也就是加入自己的妄想。講好聽是理念，實際上就是「我見」，那都沒有必要。學佛人心清淨最重要，所謂「一念淨心是菩提。」心能夠清淨，這一念清淨是百千萬劫難遭遇。



希望大家回去都能夠照著剛剛講的去做。那在佛法裡，才會得到真正的利益，這是釋迦牟尼佛教的、是祖師教的。佛怎麼成佛？佛放棄國家，放棄王位，放棄他的權力，放棄他的愛好，然後出家修行。佛是這樣成就的，大家就這樣學習，這才叫學佛。絕不要受人家蠱惑，一聽說：「學佛人也要愛眾生、也要關心天下事」。這「關心」是佛教用語。就是說你心在意了，這事情才叫「關心」。佛法講的是「無所住」，就是「般若無知。無所不知。」這才叫「清淨心」。也就是《金剛經》講的「無住生心」。心若有所好樂，著在色、聲、香、味、觸、法上，那就是心有所住。那你就不是諸佛如來，甚至連小乘阿羅漢的程度都沒有達到。