怎麼放下
悟顯法師 開示：
我這裡常常接到一些學佛上的問題，無外乎就是問怎麼放下？這個問題對於我們學佛人來說非常地重要，很多人想放，可是放不下，我們今天利用這個時間來做個回答。
放下，你要知道你執著在哪裡？如果你不知道你執著在哪裡，你沒有辦法放。所以你必須要去觀察這一念執著的心，它到底存在或是不存在？如果存在，它存在哪裡？如果不存在，為什麼又會有執著的心？所以歸根結底來說，你想要放，你要看到你是怎麼執的？又何處可執？有何法可執？
實際上佛告訴我們：「一切有為法。如夢幻泡影。」有一念你想要放下的心，就已經執著了。很多人想我要怎麼來放下？實際上只要你不要抓著，自然就放了。我們用經教這樣子來回答，讓你能夠反觀是誰讓你執著了？又有什麼東西可以執著？這四大本空，五陰非有，這一念執著的心，那它又在哪裡呢？你去審觀，你諦審諦觀，仔細地觀察，根本沒有住著在一處。縱然現前，那只是你的錯覺而已，並不是真的有一念執心可執，有一物可執。你看我們為什麼對於世間有這個執著的概念，有執著的感受？對於家庭、對於家親眷屬因為有法可對。我們從法上來做分析，一切法四大所成，因緣和合，因緣和合所以當體即空；所緣的境界既然空寂，能緣之心又如何安住？所以你這一念執著的感覺，當體即空，當下頓消，這是祖師大德教人家放下的方法。
因為你現在有執著的感受，必然有一個能攀緣的心，能所要相合；「所」就是你所攀緣的境界，從所攀緣的境界上來看，它本來就是空的，那你能攀緣的心當然也不復存在，何況是攀緣以後產生出來這執著的感覺。這是告訴你怎麼放下，當你起執著的時候，當你放不下的時候，你就這麼觀，你就這樣用功，那你這一念妄想自然就消除了。很多人想放下，他不會放下，不知道自己這一念執著心怎麼來的？實際上根本沒有。所以我們今天給你分析出來，只要你起一念我想要放下的心，實際上這個心已經開始罣礙了。
張拙秀才講的「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」你的真心本性本來是光明寂照，遍周沙界；凡聖含靈，沒有凡聖，沒有凡也沒有聖這些差別，同是自心所現，凡聖含靈共我家。可是眾生就是不了達，所以起諸妄念，因此現有山河大地。如果一念不生，全體顯現。起念，六根才動被雲遮；起念以後你又想要斷除煩惱，那就更增長煩惱。你不知煩惱本空，不知五陰非有，以為有真如可得，有真如可以安住，想要有個無煩惱處可以居止，可以有落腳處，那就是「趣向真如亦是邪」。只要你在隨順世緣當中，心不罣礙，識了自心本自清淨，這些煩惱本來就沒有，那生死涅槃等空花，生死跟涅槃本來就是一如的，有生死才有涅槃，有涅槃就有生死。
二乘不了涅槃即生死，不了生死即涅槃，所以想要斷除生死，求證於涅槃；凡夫不知道有涅槃，所以貪著於生死，兩個都是迷惑。不知道生死涅槃如同月亮一樣，常半而常滿，月亮滿月跟半月是同時的，同一體性，所以生死涅槃等空花。貪瞋癡就是戒定慧，無明真如無異佛性，這叫如來隨順覺性，所以《圓覺經》講的，教你「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不要加以了知，不取相、不分別，於無了知亦不辯真實。」修行，教看破放下，要這樣看破。
「看破放下」不是口號，不是一個標語，它是可以做得到的，只是大乘的方法非常巧妙，一般人乍聽之下難以理解，你要會用。就像我們剛才講的，分析你這一念執著心在哪裡？你對什麼執著？對人執著，人屬四大；人就算有心，他對你很好，很關心你；這一念心六塵緣影，六根攀緣六塵也不可得，無論從能緣的妄心與所缘的妄境都不可得，那麼這一念執著的覺受又從何來，那你當下就頓脫了。所以說只要你不要抓著，自然就放下了，淨土宗很簡單的，提起佛號來。不過末世這些淨土學人沒有經教的基礎，越念佛還越執著，越念佛煩惱還起得越大，所以為什麼我們說你要聽經，你要學習經教。
如果你沒有因緣，那當然沒辦法，實際上因緣是成就在於你自己，你想學，你就算不認識字，佛菩薩會加持你，你自然就看得懂，你自然就通達。像南嶽慧思禪師一樣，他十幾歲的時候想要學《法華經》，可是他怎麼看都看不懂，求佛菩薩加持，感得普賢菩薩摩頂，給他灌頂加持，灌頂加持以後，一讀《法華經》，所有從前不懂的地方一次貫通，這個就是不可思議的威神力，普賢行願威神力。所以只要你肯學，你肯上進，你不願意再三界輪迴，你真正想要從佛法當中得利益、得解脫，你要發至誠心勇猛精進，學習經教，學習佛法，自然煩惱就能夠斷除。你對經教了解了，你再提起佛號來，那真的是一馬平川，沒有任何的障礙，為什麼？因為你心裡面已經知道煩惱本空，再提起佛號來，這阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；淨土即此方，此方即淨土。這當中沒有任何迷悟的差別，沒有聖凡的差別，十萬億程確實就在眼前，西方淨土就是我們本來的故鄉。這個就是放下，這就是禪宗講的大休歇處，真正徹底清淨，心淨則佛土淨，清淨的國土自然就顯現了。
所以很多同修講他想放下，放不下怎麼辦？經教熏習不夠，對於緣起性空的道理不了解，對於真如本性不認識，所以縱然念佛念得再多，越念還煩惱越多，怎麼來的呢？這個根不懂。那當然也有利根的，念佛念得好的，他一切不管。可是你們在這個世間很少有人可以一切不管，今天這個事，明天那個事，都是在打斷你用功修行，都是在打斷你學佛，而且再加上你無始劫以來的業力、習氣種子，業習種子不斷地翻攪，遇緣起現行，緣滅了種子也滅了；再遇到別的緣，種子又起現行，就是在這裡輪轉。所以你如果不藉般若的力量，你沒有辦法真正放下，縱然放，你只是暫時壓住而已。我們淨土宗不跟你講石頭壓草，石頭壓草是外道法，而是從根本修，徹徹底底把你的貪瞋癡給除掉。石頭壓草，那就是古人講的「斬草不除根，春風吹又生。」從般若上下手，你就能夠真正放下。
實際上這種看破放下的功夫，跟你念佛一點妨礙都沒有，完全沒有妨礙。一個是用心之法，你知道這個世界是什麼樣子，知道煩惱是什麼樣子，知道什麼是般若。跟你念佛，跟你修行，跟你持咒沒有任何妨礙，你要這樣觀也可以，你要直接念佛也可以，這個是絕對沒有妨礙。只有心裡面分大、分小、分頓、分漸、分權、分實的這些不了達之人，才會認為我是念佛的，你們那個叫教觀，你那個叫禪觀，這分別都是自心生顛倒想。實際上佛，釋迦牟尼佛就是要我們學般若，有般若以後你再來運用，那就叫六波羅蜜，就是六波羅蜜。
今天跟你講怎麼放下，你就要知道哪裡執著？是誰在執著？有什麼東西可執？這一念心提起來，覺照的心提起來，自然就放下了，你再也不會這麼執著。煩惱消除了，你提起佛號，念佛一支香坐下來，根本不會打任何妄想。今天回答大家這個問題，希望大家仔細地觀察，仔細地思惟，知道這個世間的真相，你就能夠放下。不曉得的，你就告訴他，勸他學習佛法，不要學外道，不要學二乘，二乘是析空觀。我們剛剛講的這是體空，當體即空，是頓超之法，淨土宗亦復如是，希望大家能善思惟。
