吃飯的正確心態

吃飯的正確心態

悟顯法師 開示

佛在戒律裡面教導行人，就是要學佛的人、想成道的人，教我們飲食的時候，要食存五觀。這五觀我們之前有講過，可是沒有講得很詳細，今天再來給大家複習。

第一個就是「計功多少，量彼來處。」你在吃飯、在飲食的時候，你要考慮到、要想到，你現前的飲食是怎麼來的，尤其是在道場，這些都是十方的信施，來這裡供養大眾。所以你要生感恩的心，生起求道的心。要知道這些米飯、菜葉都是來自十方的供養。我們吃的東西，有生產的這些農夫，以及一些採收的人員，你都要去想到，他們在做事情的時候是非常辛苦的。所以每一粒米飯，你都要吃乾淨、都要吃完，不可以浪費。

「量彼來處」，就是我們剛講的這一層的意思；「計功多少」，你要想想你自己在修行上有多少功德，剛才所說的也包含在裡面；人家製作得辛苦，齋堂、大寮，他們煮飯、煮菜。還有一個，就是你自己修行，你有多少的功夫、多少的功德，能受人供養？不光是在道場，你自己在家裡的時候也應當如此。你現在吃的、用的、穿的都是你過去生當中累積下來的福報，如果你浪費，那就損福，這福報損完，那就沒有了。所以不可以因為是自己家裡的東西，是自己賺錢買的，你就浪費，這都是要在平常當中，點點滴滴你要能夠提起觀照，讓自己警覺。這是第一個「計功多少，量彼來處。」

第二個：「忖己德行，全缺應供。」你自己有沒有功夫？三際心你了了沒有啊？這三際是過去、現在、未來。三心未了，信施難消。所以「忖己德行」，忖就是思量，你好好思量一下，你自己有多少的德行來吃這一碗飯，包括你在家的時候也是如此。「忖己德行，全缺應供。」全就是圓滿；缺就是有缺陷，還沒有達到圓滿。大眾基本上都是有所欠缺，所以還不堪受供養。所以在用十方的這些食物的時候，你自己就要能夠警惕自己，要發心、要學道。

第三個：「防心離過，貪等為宗。」防心離過，你在吃的時候要注意自己的起心動念，不要迷在色聲香味觸法當中。在生活上也是一樣，你不要迷在色聲香味觸法，要防心離過，不要起貪念─貪的念頭，所以叫「防心離過，貪等為宗。」你在生活上也是如此，不可以看好吃的，你就要多吃；好玩的，你就想貪玩；能賺錢的、能牟取暴利的，你就貪得無厭，都是如此。這是第三個「防心離過，貪等為宗。」

第四個：「正事良藥，為療形枯。」為什麼把飯當作藥啊？其實現代的人，天天都在吃藥，吃什麼藥呢？吃這個「止餓病」的藥。這個人肚子饑餓，在佛法裡面看，它是一種病。因為真心本性不受一切供養、不受一切飲食，一切法皆不受，連不受亦不受。所以沒有所謂「消」與「不消」的問題，但是眾生迷本自心，所以需要飲食來滋養這個色身。因為你認妄為真，迷四大以為自體，所以從此不見法身本性，需要飲食來滋養。這個色身是拿來修道的、拿來修心的，現在有餓病，把吃飯食當作藥，所以稱為「藥石」。把它當作藥、把它當作針；這石就是以前的針，就是針灸的針。把它當作是治療餓病的一個良方，所以不應當起貪，更應當勇猛精進。

第五個：「為成道故，方受此食。」這一句做總結。吃飯的原因、穿衣的原因，目的不是要吃得好、穿得華貴，這些都沒有用處。吃得健康、穿得整齊，這樣就可以。什麼叫健康？你們一想到健康，開始這個補品、那個補品、生機飲食、斷食……統統來了。很多人想說：我斷食是修道。他不是要修道，他是想要貪著這個色身。所以佛法講的同樣的事情，但是意義不同。世間人貪著色身，所以他要斷食；佛法叫你「防心離過」，所以叫你斷食、叫你日中一食，去除你對物質的欲望。而這個色身就是要拿來修道的，拿來修行的。所以我們是「為成道故，方受此食。」這是出家人、在家四眾同修，都應當注意的。

你是為了成道才吃飯的，不是為了貪瞋癡來吃飯的。所以為什麼我要大家統統都是素食，不光是我要求的，這是本師釋迦牟尼佛要求大眾的，要大家一定要吃素，任何人不可以更改，不可以投機取巧。為什麼？因為你要成佛，你是要行菩薩道，修菩薩道。你要成佛，必然要經過菩薩這個過程；沒有先成菩薩，你要成佛，那是不可能的事情。因此你必須得素食，這也是菩薩戒裡面規定的。裡面有講：「不食肉戒，食肉得無量罪。」所以要求所有的佛弟子不可以吃肉，這點大家都要清楚，不能投機取巧。

這是第五個：「為成道故，方受此食。」我們穿衣吃飯不為別的，就是為了成道、為了修行，為了這件事情，我們才穿衣吃飯。所以衣服你不要好樂這些名牌；飲食你不要多求、不要貪美味，這些都是障道的因緣。你能夠放得下，你的道業就又更增進了一分，這一點大家要知道。以上是教大家吃飯的時候要「食存五觀」，這是釋迦牟尼佛的教誡，希望大家能夠謹記。

唯依念佛得度生死

《大集月藏經》講的「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這一段經文是蕅益大師引用出來的，大師直接取《大集月藏經》裡面這一段經文的義趣來告訴我們，同時也是佛說的，這末法修行的人非常地多，想要在人生當中求得解脫、離煩惱的人不算少數，各有各的方式，各有各用功的方法，但是末法眾生自身業障習氣重，外緣又不好，熏習的力量不夠，所以罕一得道。雖然用功，但是成就的少，唯依念佛得度生死，唯有依靠念「阿彌陀佛」求生淨土，才能出離生死。

這一段經文，也是確立我們修行淨土的決定心以及道心。學禪的人怕的是腳跟不穩，對於道理沒參透；學淨土的人害怕的就是信心不足，沒有信就沒有願，念佛念起來也不是很踏實。所以大家要深信淨土，看到佛在經上這樣講，你就應該要懂得萬緣放下，把你的心收攝回來，依止在淨土法門，深入學習淨宗的經典，把自己過去所學的歸零，不再起許多知見，就是一心一意念「阿彌陀佛」求生淨土，這是我們學淨土的人心裡要有的。不是說不用懂道理，也不是說不用聽經，而是你要歸心在淨土法門。

世尊講的末法有種種不同的修行，但是他勸我們還是用淨土的方式，才會比較容易出離生死。所以說「唯依念佛得度生死」，我們淨宗的學人看到，就更應該發心念佛，加強念佛，把自己的佛號提起來，自己的功課要加功用行，不能每一次都是低空飛過。要知道念「阿彌陀佛」才是我們修行的一條正路，在《無量壽經》裡面講的念「阿彌陀佛」，念佛是正行，《觀經》也是這樣講，善導大師也是這樣講，歷代祖師大德都是這樣勸的。所以淨土宗的學人念「阿彌陀佛」一定要好好念，你不要覺得很煩，越是沒有耐心，你越要念；越是容易忘記，越要提起來，什麼都可以忘記，連自己的姓名都可以忘記，你的身分證都可以忘記，這佛號不能忘記，這樣才有出路，不然你一生從年輕到老，無論你富貴、無論你貧賤，最後仍舊是生老病死，這生老病死在這個世間沒有人可以免除，即使有再好的醫藥，也免不了生老病死，這個是真的，所以唯有念佛求無上醫王。真正的好醫生，不是只有治病，是能治生死病，「阿彌陀佛」稱為無上醫王，他能治生死，能夠用這句「阿彌陀佛」名號接引眾生，讓眾生念佛成佛，不假方便，自得心開，使眾生能夠圓證諸佛法身，能夠圓修一切妙行，就是靠這句「南無阿彌陀佛」。

念佛的時候心要皈依，不想別的，也不昏沉，也不掉舉，掉舉就是胡思亂想。全心全意地歸向阿彌陀佛，這樣來念，這看似簡單容易，講起來很簡單，但是你真正去用功，你就知道你這麼散亂了這麼長一段時間，想要收攝回來，那須要費一番工夫。淨土宗雖然是易行道，所謂易行是大家容易學，但是要斷除煩惱、降伏煩惱，那必須得自己用功，自己提起來。所以學淨土的人你要安心在念佛上面，不可以一日曝之十日寒之，不可以嫌煩嫌累，因為這是你出離生死、出離六道輪迴唯一的一條路，這是釋迦牟尼佛講的，唯依念佛得度生死。

希望大家在持名念佛上面加功用行，多念阿彌陀佛，就少打妄想，妄想少了，正念就現前，心地就清淨，業障就消除，你在一切境緣當中，你就做得了主，你就心不隨境轉，心不起煩惱。你面對世間事，你越容易起煩惱，表示你對這個世間執著很重，什麼事情都可以影響你，讓你哭、讓你笑、讓你歡喜、讓你悲傷，這就表示你對這個世間執著貪染地非常嚴重，而且你不知道你自己執著，這執著平常不會出現，它就表現在你的喜怒哀樂當中，你越執著，心情越容易大起大落。所以我們念「阿彌陀佛」，靠阿彌陀佛來降伏我們眾生的煩惱，記住是降伏煩惱。有的人說那我這個煩惱降伏了，是不是沒有喜怒哀樂，一般人不懂，以為心地清淨就跟木頭一樣，其實不是的，念佛也是一樣的，你真正念到心地清淨，該笑的時候笑、該哭的時候哭，該怎麼樣還是怎麼樣，只是你這時候哭，這時候笑，不是為了你自己個人情感的問題，或是你個人執著的問題，你是可以度眾生的，因為你離煩惱，這個是真正清淨，真正大自在，善用你的六根，善用你的這個能力，所以念佛念到後來，跟禪宗參禪到後來，其實是完全相同，所謂殊途同歸，但是就根器來說，我們還是念「阿彌陀佛」，這是釋迦牟尼佛給我們指的一條路。

我們自己修學，也勸人家修學。有些人他的緣是在別的宗派，他能堅持也很好，我們不勉強他，他覺得那樣得力也行，為什麼要再加上這一句呢？因為有一些淨土的學人，自己念佛念得很殊勝、很法喜，但是看到人家沒有跟他一起念，或是修學別的宗派，他就覺得哎呀！那個人家不能成就啊！諸如此類的，這種錯誤的心態都顯現出來。這個就是高下心，有高下心，你的心就不清淨，你能度他，勸他念佛，那很好；他願意跟著你，願意跟著佛，跟著淨宗的祖師大德來修學，沒有問題；那麼不願意，他有他自己的方式，反正只要是如法，總是會有成功的一天。我們還是回到正題來，想想世尊在經典上講的這一句話，勸我們念「阿彌陀佛」，唯依靠念佛，所謂「唯依念佛得度生死」，大家要了生死，就念「阿彌陀佛」，這是最要緊的事情。

改習氣不難│拜願開示13–4

修行解脫之道─拜願開示(十三)

改習氣不難

悟顯法師 開示

我們講經到現在也有一段時間。大家要有一個認知，學佛修行不是聽聽經就可以成佛的。你的世間心要放下，世間意要放下，這是我們常講的。要怎麼放呢？就像我手上的麥克風一樣，你只要不抓著它，自然就放下，不用問怎麼放。不用說要先鬆開第幾根手指頭，這個太多餘了。就像你在作夢一樣，一覺醒來，夢中的境界頓時化為烏有。你說要怎麼放？怎麼打破夢境？不用打破，一念覺即可。所謂「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」這一切法幻生幻滅，這當中沒有真實的自體，沒有體性。所以包括自身，包括你現在在打妄想的心，沒有一樣是真的，何況是身外之物。這個道理你懂了，你習氣起來了，你就把這個道理提起來，念頭一轉，剛開始轉困難，轉久了就很容易。

再者，你可以念佛，念一句阿彌陀佛名號，用阿彌陀佛名號代替你的執著，代替你的想念；這個想念就是妄想，修行要這樣子修。這樣子修你才會有功夫，這叫做「生處轉熟，熟處轉生。」你跟業息很熟，你開始要撼動它沒有這麼容易啊！但是久而久之，你念佛拜懺讀經，時時刻刻起觀照，時時刻刻在用功，很自然地這煩惱你不斷，它任運脫落；你不用刻意斷它，它會任運脫落，因為你熏習的力量夠。

相信你們學佛一陣子，你就會發現，從前的習氣自然就改掉了。譬如說吃素，你之前很愛吃葷的，貪口腹之欲很嚴重，無肉不歡，每天非得吃肉，沒有肉你就活不下去了；自從你吃素以後，那個吃葷的念頭自然就消掉，起而增長的就是慈悲心。你就想到眾生亦有生命，身心也有體相。我們自己身上受了一點傷就會痛苦難耐，何況是他們。所以你的悲心就會起來，進而你就會想幫眾生解脫，想幫眾生出三界，讓他永脫輪迴，這都是煩惱不知不覺脫落的一個現象。你從前在意的事情，你現在再碰到，你也不起煩惱。同樣的事情，同樣的境界都可以勘驗出你功夫有進步。

所以大乘佛法，尤其是念佛法門特別地巧妙。祖師講：「巧入無生」，就在你念佛熏習，念著念著，你就能夠斷除煩惱，你就能夠體會到什麼叫做「一切法無生」。所以念佛的方式非常地殊勝，就是你要肯修，念念都不能忘失。要時時刻刻念茲在茲，專注當前這一句，不求一心，不斷妄想，只要求你字句分明，這是念佛的訣竅，修行的關要。不是只聽經，跟人家談佛法；佛法不用談，佛法用修的。佛法也不拿來研究，也不拿來作學問，那個沒有用。

研究佛法，說佛法是心理學、哲學，有的還把唯識講成心理學，這些在家人外行啊。唯識不是講心理學，唯識是破除你虛妄的妄心，告訴你萬法唯識，讓你從相見性，告訴你現前這一念性，緣起性空，這就是唯識。不是在研究你是什麼心理啊，這個人又是什麼心理，統統都是在枝葉上打轉，這個叫做「玩弄佛法」。所以學佛不是聽個經、讀幾篇文章，你就算是有在學；一定要提起功夫，要萬緣放下，要把身心世界放空，不要在意你的生活，不要在意你的人事，你這樣用功才會有得力的一天。

以上講出你們修行需要再更精進的地方，所以要有道心，要有毅力，要持之以恆，永不退轉。深信大乘，永不退轉，永遠不退，什麼樣的境界你都不退。打你罵你，全身是傷全身是病，你還是不退，那自然水到渠成；瓜熟蒂落之時，你就能夠打開本來，你就能夠見自本性，這個沒有辦法作意的。所以說水到渠成，說瓜熟蒂落。你現在越想見性，越想得一心，越想得三昧，你的心就越亂，越攀緣，攀到後來你自己就走錯路，你就著魔了。所以雖然是講修行，你心裡還是不能夠貪求三昧，貪求見性，希望你們能夠注意。

心想事成的祕訣｜拜願開示13–5

修行解脫之道─拜願開示(十三)

心想事成的祕訣

悟顯法師 開示

我們中國人講：希望新年，心想事成。這句話在我們來看，是一句佛教的用詞。佛在經典上告訴我們，一切法從心想生。所以若心有想，則一切事皆能得成。你心想世間，則成就世間之事；心想佛法，則成出世間事；你心裡面想五戒、想十善，得生人天；如果造貪瞋癡，那就得生三惡道，所以一切事都是由心想成，故名「心想事成」。想什麼，它就變現什麼。

你想要有錢，想要有財富，是不是你這樣想一想就能得來呢？不是的，那個叫動歪腦筋。你要有錢，又要有財富，你要行布施，修「布施波羅蜜」。把你的貪瞋癡給捨掉，把你慳貪的心捨掉，你才會有財富，才會真正得到富貴。我們修行就要了解，一切法是從心想而生，由心想故，所以一切事得成。那你就不會去著相，不會在意自己有沒有錢、有沒有名、有沒有人尊重你、有沒有人恭敬你。因為這些都是虛幻的，都不是真實的，特別是學習大乘佛法，更要了解一切法從心想生。

你要知道一切法從心想生，對於世間你就能夠放得下；對於西方極樂世界、對於大乘佛法，你就能諦信不疑，這就是我們常說的「深信大乘，心不退轉。」如果你「信」不夠，不能了解，不知道一切法從心想生，那你會處處著相、處處碰壁。對於境界現前的時候，你就要起煩惱，你就要生愛憎心，要生取捨心、生得失心。為什麼呢？就是你不知道從心所現，從心想而成，心想之法，當體虛幻了不可得。無論是世間法、是佛法，都不可執著，不可在意。所以《中論》裡面講：「諸佛說空法。為治於有故。若復著於空。諸佛所不化。」這個是在論典裡面告訴我們的。

所以我們學佛，在大乘佛法裡面特別特別地重要，一定要知道，這法是從心想而生。對於佛法不在意，對於世間法也不執著，世間、出世間你都能夠透得過去，都能夠了解從心所生，那你真正就是見到了佛性，見到了真如本性。這個是修學佛法很重要的一個重點，要知道一切法從心所生，那西方淨土亦復如是，特別是淨土法門。這淨土法門，就是從你「信願行」而生，往生淨土要具足「信願行」，西方極樂世界要用「信願行」來作為方便。所以你有「信願行」—心有信、有願、有行，一定能夠顯現出西方淨土。所現之土是唯心之量，就是唯心所現，並無心外之法。你確實有這樣的認知，有這樣的境界，那你就是從妙有契入真空，方至「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。

修學淨土法門，你要知道「一切法從心想生」，今天是今年的第一次共修，所以用這一句話祝福大家，也讓大家知道「一切法即心自性」，在修學的菩提道上更為增進、更為勇猛，一生能夠圓滿成就佛道。祝福大家心想事成。

如法的觀照｜拜願開示13—2

修行解脫之道─拜願開示(十三)

如法的觀照

悟顯法師 開示

在佛門教人常講：「你們的心要空。」但是大家的心應該要怎麼樣才算空？因為你才起一念，要空它的這一念就已經落到「有」上去了。所以佛在大乘經裡面講的，教我們要識得它虛妄。一切時處，不管你起什麼心、動什麼念，識得、認識它是虛妄的，這樣就叫做「觀心」，心就不隨境轉，而不是在感受上做功夫、打轉。

吃東西，你要知道，在受用的這一念心當體即空，你自然就不會著在境界上。受用什麼都一樣，好的、壞的、順心的、不順心的，你就不會落在境界上，被境界所轉。為什麼呢？因為你識得虛妄。所以祖師講：「識得不為冤」，認識它，你就不會被它牽著走。念佛、修行也不著在覺受上。

很多人念佛貪圖清安、貪著見佛，或是放光。甚至有一些人念一念，會有這些音聲來跟他說話，當然這些音聲也許是鬼神，也許是諸佛如來，但是你都不要好樂。《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」當然我們道場的同修，目前是還沒有這樣的一個境界。你們落的覺受很簡單，不是昏沉，就是掉舉，坐在那裡睡覺，眼睛還是閉著的。所以我跟你們講，你如果念佛念到睡著了，要大聲念，眼睛要張開來，不可以再開三分目。實際上你已經不是開三分目，你已經睡得東倒西歪了。常此以往下去，你念佛絕對不會得力。如果你從小就這樣念，那就是從年輕就開始昏沉，所以沒有辦法成就，沒有功夫，念再久，都是口念彌陀心散亂。所以你的心空不了，都是著在境界上，即使到了佛堂還是一樣，還是沒有辦法清淨，還是沒有辦法解脫。

所以修行方法要正確，在關鍵之處你要能夠覺察，要能夠回過頭不隨境界跑，這個很重要。因為現在的人講，他教你觀心，實際上這個不是觀心，這叫觀境，他教你在境界上打轉。感覺這個食物從你的嘴巴到咽喉到胃，在吃食物的時候留下的那個覺受，在那裡清楚地體察，這食物什麼感覺，全部都是在打妄想。這不叫觀心，不叫觀照，這叫心隨境轉，你必落魔道。給你修一百年、一千年、修一萬年，修到彌勒菩薩再來，龍華三會你也不會成就，為什麼？你方法錯了。所以教你觀心，叫你當念照空，也不做空想，這個才叫「正觀」。

實際上，如果是禪宗，也不觀心、也不著境，就這一念不隨妄，了了常知，不隨於妄，你當下的這一念心，就是真如佛性，起心動念就叫妙用。這個是上乘人的修行方式。沒有這個程度的，教你觀心、教你念佛，所以方法你要用對。當念反照，不是著在境界上，在那裡分析、打妄想。譬如說經行，經行的時候，念佛的人你就老實念佛，你也不要去管我的腳，哪一個關節有沒有踩在地上，現在又換左腳又換右腳了，這個叫身見未除；給你觀再久，你都是落在覺受上，隨著這個色身在那裡打轉。所以為什麼祖師講，終日行道，這「行道」就是經行，未曾踏著一片地。你如果在那裡觀察我的腳抬起來、放下去，哪一個關節怎麼動作，這統統都是著相。

為什麼祖師講，教你當下離念，你沒有辦法當下離念，你要反觀，你要照空。所以憨山大師講的：「境來便掃。掃即放過。」你碰到境界來，當下把這一念觀空，把它放下。放下以後也不做放下想，也不做清淨想，這個才叫觀照，才叫做反觀。不是著在境界上，你著在境界上，那叫做隨順煩惱習氣，隨順覺受。你還在那裡體察得清清楚楚、明明白白，那你根本就是個大凡夫。你這個修行叫修凡夫行，不是真正能夠出離的。所以在末法很多東西沒有人講，沒有善知識教導，很容易迷惑。你自己又不看經典，又嫌文字太多，所以盲修瞎練，到處給自己學道成佛做大障礙，連觀照這麼簡單的事情都不會。

所以大家一定要清楚，要清楚自己在反觀，你到底是真正的反觀，還是在隨順境界、隨順習氣。你隨順習氣，你碰到什麼境界馬上就起煩惱。一點風吹草動，你就要受寒著涼，中醫講，你就得了傷寒了。所以方法要正確，要把能觀之心把它放下，把它照空；能接觸的這一念心，要把它放下。這念心當下照空以後，那所觀的境界自然就空寂，也不做清淨想，也不做空寂想，那才算是真正在起觀。

又有很多人到外面去接觸很多，他都教你在你的動作上去感覺、感受。剛開始可以用這樣的方便，但是這不是真正的觀照，那只是教一些剛開始不學佛的，目的是要你能夠照見五蘊皆空，既然要照見五蘊皆空，那就不能落在色、受、想、行、識上。所以大家要曉得、要清楚。

哪四種人不能接觸

在學佛過程中，我們會遇到很多不同的人事。有四種人不要接觸，哪四種呢？就是：懈怠、虛偽、因循、苟且這四個。你要是跟這四種人接觸，如果你還把他當作是善知識，那對你的道業會有很大的傷害。

「懈怠」讓你無法精進，讓你執著色身，出不了三界；「虛偽」讓你不能諦信自心是佛，所以你諂曲虛偽，無法面對自己的煩惱習氣，甚至常常用冠冕堂皇的佛教術語來覆蓋自身的煩惱、覆蓋自身的業障，這就是虛偽的傷害；「因循」你就會輕視，你會不重視你現在所學的法門，反學外道法門；「苟且」你就會得過且過，念佛不老實、修行不踏實，不按漸次。有很多人學了大乘佛法，他就以為可以躐等，以初心─初學之心，濫同菩薩位次。講一些看似很高妙的話，實際上自己完全不是這樣的境界。到處誑惑眾生，自欺欺他，自陷又陷他，都是說一些不如實語，不能斷除煩惱，反而增長毛病習氣。所以如果你是學佛人，你以這四種人做朋友、做知識，你與這四種人做同參、做道友，那你很快就會被他陷害了。很快你就墮落了，而且墮落得不知不覺，因為他不會違逆你，他不會對治你的煩惱習氣。他只會隨順你的貪瞋癡，隨順你的愛欲。說一些你愛聽的，說一些你喜歡聽的，說一些你做得到的。

很多人學佛，他都嫌佛法太高深，他做不到。所以就有這些人講一些讓他做得到的，讓他以為他能夠修學佛法。實際上佛法每一個人都做得到，不必再用世間的這些貪瞋癡，或是人天小善來作為基礎。再跟你講真實的話，你都做到了，何必來學佛？就是因為做不到才要學。學是學你做不到的，改過是改你改不掉的，這才要改。你要是都做到了，你也不用佛法了，你已經成佛了。祖師講：「若無一切心，何用一切法。」你就不用學了。所以也就是你做不到，也就是你對於大乘佛法不了解，才有學習的必要。如果你害怕困難，那這個是你的業障，這是你過去生毀謗正法，你應當把業障懺除，而不是去找，看有沒有什麼比較簡單的，讓你現在可以做的，可以修學得到的，可以攀緣得到的。那越找，你就從佛門裡找到佛門外，從佛道找到了魔道。所以很多人因此斷送了法身慧命，就是因為跟這四種人來往。

這四種人不會引導你成就，這四種人活在哪裡呢？其實就活在你的起心動念當中，就活在你舉手投足、言語造作當中。所以我們學佛，千萬不要跟這四種有所往來，跟他打交道，應當遠離。遠離這四種煩惱習氣─懈怠、虛偽、因循、苟且，統統都要遠離。你要知道對於這個世間如果貪戀一根草，乃至起一念貪，我們不講所對的境界，講能緣的心，你如果起一念貪，你都還要再來輪迴，那何況是相續、何況是多念、何況是憶念不捨！

如果你於世間憶念不捨、念念不忘，那是絕對輪迴，絕對出不了三界啊！所以修學佛法最重要的是「明心見性」，明心見性你就能出三界。念佛的人，要老實念佛，老實念你就能出三界，千萬不能夠放逸、不能夠虛偽、不能夠得過且過。你念佛一定要老實念，字字清楚、念念相應，才能夠與佛菩薩感應道交，才能夠與真如本性做到真正的相應。所以這四種人大家要認識、要看清楚，這樣他就不會做怪，進而對外你就能夠揀別出何者是善知識了。所以從自己的身心開始檢點，從自己的身心開始對治起，去找到這四種損害你道業的小人，把他找出來，把他看清楚，不要跟他往來，你就不會不知不覺受他陷害。以上希望大家能夠記住。

玄奘大師的一句話│拜願開示13─1

修行解脫之道─拜願開示(十三)

玄奘大師的一句話

悟顯法師 開示

在佛教裡面，有四位翻譯經典的大師，其中一位就是玄奘大師。這在我們中國、印度都是非常有名的，而且對於佛法確實有相當程度的證量，也就是修證。

大家都曉得，玄奘大師跟唐太宗的因緣非常好，唐太宗常常向玄奘大師請教佛法，甚至玄奘大師還為他講《瑜伽師地論》。有一天，唐太宗問玄奘大師，他說我想要修功德，不知道要做什麼好？玄奘大師為他開示，告訴他說：「法假人弘，度僧為最。」這句話的意思就是講佛法需要有人來弘揚，所以在修功德當中，以勸人出家、度人出家這個功德最大，因為有如法的出家人、有如法的道場，佛法才能在這個世間永遠流傳。弘揚佛法透過像電視、網路、媒體都只是工具而已，真正弘揚佛法是要你踏踏實實地修行，你踏實修行這才叫弘揚正法。

話說回來，當時候唐朝出家的這些出家人，不是每一個人想出家就能出家。出家要經過考試，考完試受戒，要治辦出家的用具，一方面自己要有道心，對於佛法要有相當的認知、認識；還有一方面就是資財，因為出家，以前的衣服不是像現在這麼容易得到，所以要做僧衣─出家人的衣服，以及十八種出家人的用具。所以玄奘大師才勸唐太宗，要護持佛法，護持真正想修行的人能夠修道、能夠出家，這是紹隆佛種。

以我們現在來看，凡是諸佛如來、祖師大德，都勸人家出家修道，甚至他們會護持修行人，護持正法。所以我們現在如果是一個在家居士，你自己沒有出家的因緣，當然能出家這是最好，如果沒有出家的因緣，自己在家裡除了好好用功，這個最重要以外；有資財、有財力，就要隨喜護持正法，護持真正的佛教。怎麼護持呢？你到道場去，不要講是非，不要干擾道場的作息，這是在規矩上能遵守，這就是一種護持。

再者，看到真正想要修行的人，你要能夠護持他學習正法，讓他有飯吃，有東西可以用，有地方可以修行用功，這個很重要。因為現在的道場，只有場沒有道─只有場所，大部分都沒有道，都是在搞活動辦法會。所以佛在經上講：在末法的時候，真正想修行的人，他沒有辦法住在道場，住在寺廟，為什麼呢？因為都是人情，都是做一些世間的事情，這其中有很大部分的原因，也都是在家人造成的，究其根本原因，就是出家人太過於人情。所以你到道場去，為什麼講要護持道場、護持佛法，教你先不要搞人情佛事、不要搞特權，讓自己能遵守道場的規矩，護持道場的修行人，這個最重要，這個比你出錢都還要重要，出錢每個人都可以出，但是守規矩，安定僧眾，這不是人人可以做得到的。所以我們看到玄奘大師這樣的開示，自己就要有高度的警覺心，不要擾亂大眾修學，不要搞人情佛事。有因緣、有能力，看到有人想出家、想學道，能夠護持，能夠給他一個好的地方去用功，這個非常重要。那麼這一點，不光只是對於出家人來說，你應當護持。在菩薩戒裡面講的：有大乘法師，這大乘法師不是指出家或在家，只要學大乘有道心的，你都能夠護持，你都能夠隨喜，那你修的福慧確實是像玄奘大師說的，在諸功德當中，度僧為最。所以幫助人家修行，幫助人家成道，用自己的資財、用自己的能力來護持正法。

佛在《涅槃經》上講的：要愛樂大乘，守護大乘。你要好樂大乘佛法，然後要守護，就是我們講的護持大乘佛教，用自己的能力、用自己的人脈、用自己的關係護持正法，幫助正法弘揚，幫助修行的人，能有好的地方修行來成就道業，使正法久住，這是祖師大德希望看到的一個景象，而不是搞法會，去辦一些世間活動，像什麼電腦班、書法班、圍棋班，在道場裡面下起圍棋來了，開起電腦課來了，專務世事。這好營事務，學道之賊呀！是學道的大障礙。所以所有的同修都應當注意，都應當能夠發心，隨喜護持大乘佛法。除了你自身要有修以外，在自己能力做得到的地方，就要能夠隨喜、讚歎、護持，用你的身口意這三業來護持。身口意三業落實在自己身上，就是依教奉行；在於身外之物，就是除了滋身，就是滋養這個色身以外，對於正法的道場要能夠隨喜護持。所以玄奘大師講的「度僧為最」，你幫助真正想修行的人，真正想學佛的人，給他有一個地方，有一個好的環境來修道，這個是莫大的功德。

為什麼我今天要講這樣的話，是因為在末法的時候，確實有很多同修想要修行，想要真正了生死，可是道場卻不讓他出三界。講這個話確實很諷刺，因為道場裡面都在搞人情，都在做法會，甚至做這些世間不如法之事，導致很多修行人本來有道心，本來能出離，但是因為到了這樣的一個環境，自己功夫不夠，就像阿難，心雖明了力不自由。

心裡想要修道，可是環境逼著他不讓他修，他的和尚、他的師兄弟都來障礙他，告訴他要發菩提心，要利益眾生，搞這些世間事，講一些似是而非的佛法；而初學的學人在這樣的環境之下，很難不受動搖。我們有這個能力，一定要能夠護持真正的修行人，只要有真正的修行人住世，大乘佛法一定能夠繼續地傳下去。所以玄奘大師跟唐太宗講的這一番話，大家要記得，「法假人弘」，佛法要有人來弘揚，但是要真正做到「度僧為最」。自己要肯修，還要幫助眾生破迷開悟，用自己的身口意三業，自己的內財、自己的外財來護持正法，讓真正的修行人可以修道，讓真正的道場可以出現在這個世間，利益無量的眾生。