目 錄
始終心要
始終心要講解
緣起
介紹作者
正文
始終心要
荊溪湛然尊者
夫三諦者。天然之性德也。
中諦者。統一切法。真諦者。泯一切法。俗諦者。立一切法。
舉一即三。非前後也。含生本具。非造作之所得也。
悲夫。秘藏不顯。蓋三惑之所覆也。
故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。
然茲三惑乃體上之虛妄也。於是大覺慈尊喟然歎曰。真如界內絕生佛之假名。平等慧中無自他之形相。但以眾生妄想不自證得。莫之能返也。
由是立乎三觀。破乎三惑。證乎三智。成乎三德。
空觀者。破見思惑。證一切智成般若德。
假觀者。破塵沙惑。證道種智成解脫德。
中觀者。破無明惑。證一切種智成法身德。
然茲三惑三觀三智三德。非各別也。非異時也。天然之理具諸法故。
然此三諦性之自爾。迷茲三諦轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。
從因至果非漸修也。說之次第。理非次第。大綱如此。綱目可尋矣。
始終心要講解
悟顯法師講述
緣起：
講《始終心要》的目的在於讓想要深入了解佛法的大眾，有個入手之處，因為三藏十二部浩如煙海。確實如祖師大德所說，非是初心能入，意思是：不是初學者所能契入。
初發心學佛的人，沒有辦法一下子就了解佛法或獲得其中的要義，因此在學佛的過程中，總是東磕西碰，起起伏伏。有的人或是去學禪，可是卻迷失本宗，不得見性；或是去學淨宗，而不知是心是佛的道理；或學經教，著於文字上，變成入海算沙；去修學密宗，又貪著於神通上；學習持戒，又執於戒相，而不懂何謂戒體，墮於枝末。
本來佛門中這些法門都能幫大家出離生死輪迴，後來，反而變成大家了生死最大的障礙。現在還有更慘的，學佛學成只知做世間善法，或只講人間孝順，以幫父母洗腳為能事……，追究其根本原因，就在於佛門中太多教眼未明，不達佛經宗旨的人。
那麼在這麼多部佛經中，學佛要從哪裡開始？又該怎麼下手呢？現在就為大家細細說明：
佛門之所以稱為宗教，是因為宗門與教下。「宗門」是指禪宗，從初祖達摩祖師起，至六祖以後，又分為五宗，各別是：臨濟、曹洞、雲門、法眼、溈仰宗。「教下」又分為天台宗、華嚴宗、唯識宗、三論宗。至於行門，那真是千差萬別。近百年來的學佛人，幾乎沒有辦法得到修學佛法的宗旨，於是就道聽塗說、盲修瞎練。中國的聖人講：「道聽而塗說者，德之棄也。」因此就不能契入佛法講的性德。
現代人講經研教，幾乎以天台宗為主，雖然少部分也有以華嚴宗的，但是華嚴宗是以「十門開啟」做判教，每一門都具十玄，較難以入手。而今人的註解，又大部分不足以做為參考。所以這裡選擇有修有證的古德，天台宗荊溪湛然尊者的《始終心要》來做引導。
《始終心要》主要是告訴大家，佛法始終是以心為要，若迷此常住真心，學教者不能得力，學什麼宗派也都不能成就。修淨土也沒有辦法成佛，因為往生到極樂世界，一樣是要花開見佛悟無生，這也就是見性，只是現在先不說。其實都是要見性的，因為成佛的根本在於明心。祖師講：一切法門明心為要。所以徹始徹終都是以心為本，縱然眾生在迷，仍舊是以心為本。
凡夫有始有終，認妄為真，有無明、有生有滅，有所終止，所以有始有終。二乘有始無終，知道一切法生滅，他開始覺悟，想求得菩提涅槃，但這菩提涅槃墮於空寂虛無中，所以無終。菩薩是無始有終，雖了一切法即是幻化，從心所現，但是捨空、有兩邊，取中道佛性，有所住止，所以說「有終」。只有如來是無始無終，若論「圓教」則不妨有始、無始，俱有、無終。這是天台宗講的：「藏、通、別、圓」四教，從凡夫、小乘、菩薩到佛，這四教始終都不離心。凡夫迷失自心，認「六塵緣影」為我；二乘以「生空」之理為心，謂眾生為五蘊假和合，無有實體，是因緣所生法，當下即空。以「生空」之理為我，為住著；菩薩捨卻空有，取但中佛性，所以菩薩依「中道」為我；如來雙遮雙照空有，不以我為我，證法性真我，這就是始終都不離自性。
講座中會附帶講一些佛學名相，名相無非是讓大家能夠識得佛教的教義宗旨。不要執名相而廢宗旨，也不要執宗旨而昧名相，這是開《始終心要》講座的主要目的，對於想學佛的人會有很大的幫助。佛法大海就像《楞嚴經》中所講：「譬如忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。」華屋就是現在講的豪宅，也就是說，天王送給你一幢豪宅。當然，天王所送的豪宅，比世間現在的豪宅更殊勝了，它裡面的主體結構都是七寶所成，而不是鋼筋水泥。你雖然得到了這座豪宅，可是找不到門，無法進入。就好像大家都知道佛法的尊貴、成佛的殊勝，但是卻不曉得下手處在哪？即使經典擺在眼前也看不懂。所以要藉由經教，來悟得佛教的宗旨。
達摩祖師將佛法傳到中國來，並告訴學人，若是沒辦法直下體悟自心，那就要「藉教悟宗」。就是藉由經教來悟到佛教所說的宗旨。佛教的宗旨不講心外之法，講的是眾生本具的佛性，也就是人人現前用的這心。雖然大家觀察心念，好像是有生有滅，實際上，那是因為只見到它的生滅相。像小乘人教人修的「內觀」，所用的方法，也只看到心的生滅相，並沒有見到真性。大乘佛法是教學佛人見不生不滅性，這不生不滅性就是真性，正是眾生天天都在用的。即使你當下在聽經聞法，還是它在作用。這裡很清楚的告訴你，六根六塵確實本如來藏，本自清淨不受汙染。汙染之體是虛妄的，無明沒有根本，只要識達無明本空，真性自然顯現。
可是佛教不光只是講教理，更講求實際修行。那要如何才能識得無明本空？答案是—必須要透過戒、定、慧的熏修，也就是要透過持戒、透過修定，進而發起般若智慧。將從來的錯認給轉變、放捨掉，這樣才能見到真如佛性。大家也能夠了解，修學佛法要從哪裡下手。
介紹作者：
荊溪湛然尊者。荊溪是地名，就是現在的江蘇省常州宜興縣，湛然是他的法號，俗姓戚，家中世代都學儒，只有他根器特別好，他知道儒家不行，所以他十七歲時棄儒從佛，投金華方岩禪師，學天台宗的《摩訶止觀》。二十歲跟天台宗八祖左溪玄朗大師學習，在天台教下修行十餘年，盡得天台教觀宗旨。三十八歲出家，七十二歲往生，僧臘是三十四年，對於天台宗的中興貢獻非常大。
修行學佛不是只看看書查查資料、抄抄文章、打打妄想而已。祖師大德的修行就是現代人講的「實驗」，要真正去落實修行、去打坐、起觀門，對治煩惱習氣。所以荊溪尊者是用天台大乘止觀在修行，天台宗所教的是圓融的一心三觀。荊溪尊者七十二歲坐化，他是肉身不壞，也就是現代人講的全身舍利，是天台宗很了不起的大師。天台智者大師往生以後，章安大師再傳到左溪玄朗大師，天台宗越傳越沒落，待到荊溪尊者這一代，又把天台宗中興起來，使天台宗圓融三觀的旨意盛極一時。
尊者行教化於浙江省一帶，徒弟中得法者三十多人，就連日本的天台宗都是由他會下的徒弟道邃禪師及行滿禪師，因教導日本的天台宗祖師最澄大師而傳去日本的。這因緣是最澄大師來到中國，在浙江寧波一帶（就是明州）上岸，到天台山去學法，這時候荊溪湛然尊者已經圓寂了，但是他的徒弟道邃跟行滿二位大師還在，最澄大師就向他們學習天台圓融一心三觀。而將天台宗傳到日本，就是現在的比叡山天台宗。所以日本的天台宗也是依中國的祖師而建立，所以連荊溪尊者的徒孫成就也非常大。
以上是簡介荊溪湛然尊者的生平，天台宗確實是從他手上中興起來的，加「尊者」是表恭敬的意思，他在世的時候，人家尊稱他，或是後世學人尊稱他，都可以稱為尊者。講祖師大德的道號，是讓大家對大師生起恭敬心，對於佛法能夠生起難遭遇想。尊者註釋《天台三大部》，一生的著述豐厚，有《法華玄義釋籤》二十卷、《法華文句記》三十卷、《摩訶止觀輔行傳弘決》四十卷等等，包括《始終心要》，都是他的大作，都載入《大藏經》。
正文：
夫三諦者。天然之性德也。
這句話非常直接了當地說出來，三諦是指「真、俗、中」三諦。三諦是眾生天然的性德。這三諦所要表達的就是眾生本具天然的性德。這「諦」不是審諦，而是諦實的意思，是事實真相。三諦確確實實是眾生天然的性德。
不光是祖師大德所證，也是人人本自具足，說是「天然」，就是不假修成，「不假」是不必透過的意思。在淨宗叫理一心不亂；在禪宗叫真如佛性；在教下叫如來藏；在戒律叫無作戒體；約真妄而說叫真如；就生活環境來說如同虛空，不假造作，都是天然的性德，只是名詞不同。真心本性是離一切名相，又遍在一切名相當中。但這些名相文字又沒有辦法把真心本性講得圓滿。只是就相用上強立名字，像是真如實際在教理上叫第一義；在修行上叫理一心不亂；在果德上叫做佛果；在智慧用上叫妙觀察智、叫成所作智、叫平等性智、叫大圓鏡智。其實所說的都是真性。這真性就是天然的性德，是不用修就本來清淨。就像常舉例的—陰天時，天上的太陽被雲霧所遮蔽，可是在遮蔽的當下，太陽還是依然發光發熱。待雲散天晴，它仍舊如此。「雲散」就是比喻無明斷了。佛性顯現作用就像如此，所以說是天然，自然而然的。如祖師所講：不假外求。
所以，修行是修斷自己真心當中本無的煩惱，證得本有的佛性。這「本」字很重要，現在人學佛不了自心，整天東西求覓，向這位和尚求、向經典求，向作持上去求，「作持」就是有所造作，包括修法或是持戒。或是著於修五戒十善、或是念佛或是持咒，總是不了佛性常住，不見真如本性。時時尋枝摘葉，日日盲修瞎練，就是因為不了天然之性德。
此處所說的「天然」不是與「因緣和合」相對。儒家不懂佛性，雖也說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」但始終找不出什麼是天命，總覺得有一物在做主宰。但是佛教所講的佛性不是如此，《華嚴經》講：「法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」佛性就是法性，遍入一切世出世間，所以說眾生常用而不知。但是外道認為在這色身之外，或在某一處，總有個非有非空、亦有亦空的神，以為是「冥諦」或叫做「神我」、或是叫「上帝」、或是「無極」。眾生總是心外求，認為有一物生萬法。但是，問說：「無極在哪裡？」又找不到，或說：「冥諦在哪裡？」外道又會講：「非有非無」，所以總是見不到真如佛性，見不到常住真心。所以眾生總執這心外之物，以為自然，或生斷滅見，或生常住見。一般凡夫總存斷、常二見，或撥無因果。其實，這世間是因緣和合，但是這因緣性空。
佛教講的性德是有因有果，但是因果即空。也就是本文後面說的：「中諦者統一切法。真諦者泯一切法。俗諦者立一切法。」有因有果、有事有理。一旦造惡業，定會受惡報，修善一定會得好報，修行一定會成佛，這是必然的道理。但是這當中的主宰，不是鬼神、不是天神、不是閻羅王。這主宰就是自己，因為果報是「從心所現」，也就是從人人真心本性所顯現。真心本性本無染也無淨，就看是受什麼樣的法熏習，如果它受無明的熏習，它就法爾成染，變作三界六道輪迴。若自心妄取，入於其中，即受生死，虛受輪轉、虛受果報。
《楞嚴經》講：「自心取自心。非幻成幻法。」所以只要不取一切相，自然離幻。經中又講：「如世巧幻師。幻作諸男女。」這「男女」通指這世間的一切相，不單指男女相，萬法原都是真心本性幻現出來的。如《華嚴經》云：「心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。」一切諸佛也是自心所現的，十方法界眾生也是自心所現的。《楞嚴經》云：「一切因果。世界微塵。因心成體。」這心不在別處，就是人人現在正在使用的。當下所看到的一切，都是真心本性顯現的。不可說真心本性是「一」，也不可說是「多」，譬如八個人同時看著天空中的月亮，各往八個方向而去，（這八個人就比喻作芸芸眾生），每個人看到的月亮都是全分的。一切眾生亦復如是，皆有如來智慧德相。
大家學佛要有信心，相信自己絕對能成佛，不要妄自菲薄，整天打妄想，覺得自己業障很重。在大乘佛法裡告訴我們，業障是如幻如化，不是實有的，這點要能夠體認到。若認為自己不行，就會一向造業，但也不可認為佛性本自天成而不用修行。像現在有一些學淨土宗的人，誤認為憑阿彌陀佛的願力，一定能夠接引他，所以自己不必太精進，甚至可以不用修。那些人說是學善導大師的，可是大家看善導大師是怎麼用功的？善導大師三十年不暫睡眠，善導大師三十年沒有睡覺，每次用功非到力竭，絕不休息，常常一跪就是一整天，念佛念到昏倒為止，善導大師是這樣精勤努力的。那些人不了解，根本誤解善導大師，更誤解淨土法門，以為偷懶、因循苟且還能夠蒙佛接引帶業往生。照他們那樣說，是有損淨土宗本宗教義的，那些出家人真是枉披袈裟、枉受大戒。所以，學佛人不可以認為佛性一向清淨，就可以不用修行，那根本是迷失宗旨，不了真如佛性。
中諦者。統一切法。
「中」就是真如佛性，這「統」字，就是能現能變的意思，統攝萬法故名中諦。「統攝」是指包括一切染淨之法，佛性都能現、能變。所以《華嚴經》講：「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩羅伽等。隨其所樂悉令見。」「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」佛性有海印炳現的作用，能現一切同類、一切異類，這些世界、這些眾生都是從心所現。所以說，離開真心，沒有任何一物可以顯現諸法。因為眾生體會不到這境界，所以祖師用了一個比喻：每個人都做過夢，知道夢是從心所現。這世間如同夢中的境界，夢中有染有淨，有好夢有惡夢。所現的境界—山河、國土、大地、人、事、物……，而能現的就是自己的心。再比照現實情況來看，的確就是如此，一切皆從心所現。
有小乘的論師問：「怎麼可以把夢中的境界比喻作現實？」祖師大德回答說：「是一樣的。當你作夢時，有沒有夢見過恐怖境界？」答：「有。」祖師再問：「那你醒來時是不是嚇了一身汗？」他說：「對。」祖師說：「這就可以證明了。因為夢是從心變現出來的，由你的心影響到了你的身體。」從這點來看，一個人心情好的時候，看起來臉色都非常好。如果是擔驚受怕的時候，臉色就非常地差，而生氣的時候就面紅耳赤，所以都是從心所現。每個人的業不同、喜好不同，所以人人穿著打扮不一樣，喜歡的東西不一樣，好樂不同，吃的東西不同，家庭環境擺設各不同，所喜歡的風格也不同，呈現出來的景象都不同，也都是從人人自己的心所現的，這就可以證明「萬法唯心」。
真諦者。泯一切法。
真心當中具三諦，這三諦理實際上是同一時起作用的。中諦是講真心，包羅萬象，有能現的作用。真諦的「真」就是真實，是講一切法當體空寂了不可得，所現的相用是空的，所以說「泯一切法」。《中觀論》講：「眾因緣生法。我說即是空。」因緣所生，能生之因是虛妄的，所生之果也是虛妄的，當中的「緣」也是從果反推因而有的，所以也是不實，這是大乘空義，一空一切空。
俗諦者。立一切法。
真心是能現的心體，這當中能變現差別作用，但所現之法當體是空，卻不離真心。就像夢中的境界，一總是虛妄的，不是實有的，但它卻是自己真心圓滿的呈現，當體即空，這叫中諦理。真諦是泯絕諸法，俗諦是假立諸法。「俗諦」就是在世俗上看得到的、用得到的、聽得到的、見得到的，世間的道理，無論有道理、沒道理、正確的道理、錯誤的道理、偏激的道理等等，這都是世俗的，稱為俗諦。「真諦」是講：無論是對、錯、染、淨，是偏激的、是客觀的、是主觀的，一切的相，好的物質、不好的物質等等的，它的當下體是空寂，所以教大家不要執著。但又怕眾生墮空，才說明是從心顯相，又怕你空假不能融會，又再說個中諦，所以叫三諦之理，它是同時的，而非次第。
這法界、世間萬象在正呈現時，其現象的當下是空的，是心所現的，而且還空有同時顯現。所以，世界的形成並沒有先後，它是能所相待一時頓現，這「一時」就是最初迷惑之時，而不是公元幾年或公元前幾年。心念起時，心無初相（沒有最初的時間相），只是勉強立個名詞叫「一時」。雖說是無明幻起之時，但這無明也不是真實存在。因為眾生總是想要有個答案，所以諸佛如來、祖師大德、大菩薩就給個答案。佛法就是這樣掃除眾生的執著處，眾生遇到事情的時候，心中總是不服氣，想要問個前因後果、問個來由。若在這一生找不到因素，他就要問前世，所以很多披著袈裟的人不講佛法，而在講「前世今生」。原因就是有市場需求，投大眾所好，如此生計才維持得下去。如果眾生都知道萬法皆空，能夠直契真諦之理，能夠了真心本性，自然沒有這些問題。無論境界是好的也好、是壞的也好，知道總是虛妄，全是從心所現，那當下就解脫了。哪還需要去問：「這個人對我好，是什麼原因？那個人對我不好，又是什麼原因？」根本不用問原因。明明就是心裡執著放不下，才總是想要找個理由安撫自己，又騙自己說：「這樣以後才不會又跟他結了惡緣。」其實是自己心裡面捨不得、愛戀心放不下。總想有段美好的姻緣，才又找了很多藉口當理由，來築起自己心中這一座愛欲的城池。這都是不了解「天然之性德」的緣故。《楞嚴經》說得沒錯，「如世巧幻師。幻作諸男女。」大家一定要趕快從這裡回過頭來。當面對境界的時候，一旦起心動念，就依經中說的：「雖見諸根動。要以一機抽。」這「一機」就是一念迴光。馬上從男女相當中抽拔、跳脫出來，不要再貪著了。這「男女」就代表世間一切對待、好壞境界。現在人與人的關係，不光是三角關係，而是好幾個角，亂七八糟，全在自身業力而做不得主，學佛就是要在此時、此處反觀自性，趕快跳脫出來。自性也就是性具三諦之理。
舉一即三。非前後也。含生本具。非造作之所得也。
真、俗、中這三諦，一即是三，沒有前後差別。所以說法界是一念心一時頓現，含攝一切世間、出世間法，這萬法就於一心中顯現。如經典所講：「森羅及萬象。一法之所印。」全都是一法所現的。
自此就曉得世界是怎麼來的。若問先有雞？還是先有蛋？那全都是戲論。因為眾生看到的現象，是已經顯相後的相續相、轉變相，所以就認為一定是從蛋裡孵出雞，或一定是從雞生出蛋。
龍樹菩薩講：「眾生無明。」所以眾生在業力相續的當下，見不到佛性，只能見到相續的現象。因此就誤認為相續的現象，就是最原始的。龍樹菩薩立了「一切法無生」的論，意思是說：不管是什麼，最開始的就是「無生」。這道理沒有人能破，所以大家不要再對世間人事妄生煩惱了。
有些人自作聰明，問：「無生怎麼生？」那就又「有生」了。在臨濟宗若亂問無生怎麼生？這是要吃棒子的。臨濟宗有八棒，亂問一通或亂答一通，就給罰棒，以打除你的邪知邪見，就怕你有著處。所以本文講：「非前後也。」這三諦之理沒有前後，是「含生本具。非造作之所得也。」是性具的，不是造作而來。
前面一大段，都是在講眾生真心本性的三個作用，也可以說是分三大段來分析真心本性，但這三個，實際上是一個，沒有前後次序問題、沒有差別，缺一不可。就像摩醯首羅天王的眼睛，他有三個眼睛，排成一個三角形，之前講過，伊字三點，就是一個三角形的三角關係，沒有辦法捨離，所以它一生出就如同法界，一現就頓現，三諦之理不可分開，真性當中本就具有，只因眾生迷惑顛倒，著相了所以見不到，此文便是告訴大家，眾生的佛性是本具，不是造作而有。
悲夫。秘藏不顯。蓋三惑之所覆也。
「悲夫」是感歎詞，是悲哀感歎的意思。感歎這三德秘藏不顯現，三德秘藏是指法身、般若、解脫。那又是什麼原因導致三德秘藏不顯？見不到三諦之理？是因為三惑之所覆蓋。眾生修德無功，所以性德顯不出來。
必須修行有功，性德才能現前。「三惑」是見思、塵沙、無明這三惑。三惑蓋覆住真性，就像太陽被烏雲蓋覆住，並不是真的沒了太陽，也不是除掉烏雲後，多了一個太陽。一般人都認為煩惱滅了，除掉無明，真性就生出來，實際上不是。天空本有太陽，無明就像天空的烏雲，烏雲散去，太陽就在那裡發光發熱，不是因為沒了烏雲，天空才冒出一顆新的太陽。意思就是說，不是離開你的煩惱之外，另外還有一個佛性。祖師講：在纏真如、在纏佛性。說佛性清淨光明被無明蓋覆住，其實「佛性在纏」是方便說，就佛性體上、相上、用上，實際上並沒有被纏縛。所以文中講：「三惑之所覆」。「覆」是覆蓋，被蓋覆住而並不是真的消失了。
故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。
三惑把自性的德用蓋覆住，無明惑障礙眾生，所以見不到佛性、見不到法性。當對三諦理迷惑以後，眾生見一切差別相，就生心起分別，因此時時在分別、好壞、染淨、取著、安立名相等等，所有境界、事情全部都來了。總是見相生心，念念起煩惱、起塵沙惑。因為眾生的分別非常地多，所以用「塵沙」這名詞來形容，如同灰塵、如同沙，多到數不清。「塵沙障乎化導」，眾生本來能有大智慧，對一切境界，對一切差別的境緣，都不起煩惱。但現在不是，已到佛門裡來，還是有不順自己意，或跟自己見解相左的，甚至遇見跟自己師父講的不一樣，也不依止佛陀四依法，就說其他人有問題、知見不對，這是天天在增長塵沙惑。《華嚴經》云：「受一非餘。魔所攝持。」這種人整天在佛門裡面起塵沙惑，總在分別，跟其他道場不能相容。到佛堂去，總認為念佛時一定要跨多大步，不能小半步；一定要念六字，不能念四字；不然就不如法，認為念佛時的「阿」字要念「ㄜ」，不能念「ㄚ」；事事都有意見、都有問題，那就是塵沙惑。還認為只能學淨土法門，其他法門都不要學，其他法門都不行，這也是塵沙惑。仍是執一非餘，魔所攝持。像這種人沒有辦法廣學法門，利益眾生。吉祥雲比丘，也就是海雲比丘，他跟善財童子講，無量的法門，我只了解淨土這一門，其餘無量功德海，非我智慧所能知。這表示他也還在學，但他並沒有排斥其他法門。所以絕不能夠只學這一門，這是增長塵沙惑。因此說：「塵沙障乎化導」，「障」是障礙。這樣就沒有辦法利益一切眾生，你會跟眾生格格不入。
接著再來是講：「見思阻乎空寂」，「見思」是指見思煩惱，大家如果去查佛學名相，就會看到「三諦、九品、八十一品見惑、八十八品思惑，見思二惑，總共分三界九地，見煩惱」等等的名相。講那麼多，其實見思惑就是「見相生心」，也就是認境界為實有，就叫見思。見相的意思是講眼睛見色相、耳朵聞音聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸。現代人喜歡穿質感好、舒服的好衣服；喜歡聞好香，例如：香水、香花；喜歡吃美食；喜歡看好色。接觸了、見了以後就生執著，一心想要、想占有、想控制，這就是見思惑。念佛的人也一樣，不老實念，整天想要見佛，真見佛以後好歡喜，在那裡動念生心。或念佛得了一點輕安，就在那裡歡喜，不能停止……，這是見思惑。之後又到處跟人家炫耀，或是認為自己有什麼往生淨土的名單，能夠幫人家印證，說誰能或不能往生，這些都是見思惑。或是一念佛，就有人來跟他講話，他總覺得自己有什麼了不起，在自己所貪愛的境界上起執著，這就是見思惑。文中說：「見思會阻乎空寂」，心不空，就會被境界所轉，被轉了，當然沒有辦法學法門，所以有塵沙惑，塵沙惑再蓋覆上來，就更見不到佛性，見不到當初一念無明起處。看不破無明，怎麼能見性？
所以說：「無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。」已經在學佛，更要看看自己是不是日用平常，天天、時時在造上面略舉的那些業？是不是在增長塵沙煩惱？是不是在增長見思煩惱？總在見相生心？即使是在道場，還認為這個人跟我比較好，這個人比較有修，那個人沒修，在那裡有意無意地拉攏，建立自己的人脈關係，把道場給分化掉，這都是見思煩惱。或喜歡神通、喜歡感應，這些統統都是見思煩惱。好樂境界，見相生心，見了以後再思，心中起貪瞋癡，這見是邪見、偏見、我執我見。現在的人不曉得這道理，幾乎都是用我執我見、偏見、邪見來參禪。那些喜歡喝茶的，叫茶禪；愛攝影的、著相的、愛拍照的，就辦攝影禪；愛吃的，叫嘴「饞」……，依喜好而有的各式禪，統統都是見思煩惱，說好聽是叫接眾，問題是你接進來的人是想要學佛的嗎？更重要的是，你懂佛法嗎？摻雜自己的貪欲及喜好在佛法中，再包裝精美，再印個「佛」字、「禪」字，隨順眾生習氣，教人打打妄想，以吸引人潮，其實連你自己都搞錯佛法，你接眾生進來能給對方法嗎？真相是—統統不能見性。
然茲三惑乃體上之虛妄也。於是大覺慈尊喟然歎曰。真如界內絕生佛之假名。平等慧中無自他之形相。但以眾生妄想不自證得。莫之能返也。
這三惑是體上的虛妄，不是真如佛性實有這三惑，所以《楞嚴經》講：「悟非生迷。」真心本性是覺悟，不會生出迷惑。又說：「迷本無根。」這「迷」是沒有根由的。就像你在一個地方，你迷路走失了，再回想這「迷」是從哪裡來？如果知道路，自然就不會迷。可是突然迷路了，這迷從哪來？是這路讓你迷了？如果路能迷人，那每個人到這裡都應該迷，當地人也會迷。如果你知道路就不會迷，所以「悟非生迷。」由此可知「迷本無根」，迷是沒有根本。所以大乘法講得直接、講得穩妥、講得恰到好處。能了解「正在作用的當下，當體即空」這個道理，就知道眾生的煩惱是可以斷掉的。不要以為如來的德用才是真常、才是不生不滅；而眾生的妄想分別是生滅的，其實眾生作用的當下也是不生不滅，所以說見思惑、塵沙惑、無明惑這三惑是真如體上之虛妄。
學佛要「解行相應」才行。因此三諦理很重要。三諦理不光講所謂的清淨是虛妄，包括染汙也都是虛妄，染、淨都不可得。所以真諦理是講一真一切真，一空一切空，也就是假中俱空的道理。這三個，舉一即三，舉三即一。
三惑，就如同家裡的窗子髒了有灰塵，三觀如同布，是用來清潔，所擦掉的是窗子上的灰塵，並不是把玻璃消除掉，這玻璃就比喻作真心本性。佛性從古到今，沒有任何的生滅變異，所以說三惑是體上的虛妄。如同眼睛，眼有赤眚，也就是眼睛有毛病，見到燈光當中現出了五色的圓影。實際上，燈上根本沒有影子，只是眾生妄見而已，真心本性亦復如是。因迷失本有的般若智照，所以於法性體上，妄見有山河國土大地、有地、水、火、風、空五大、有五陰、有五色等等的這些現象，但這些其實都是虛妄的，法性體上本來無一物，沒有這些染汙、沒有這些塵勞。所以佛在經上比喻，眾生因為眼睛有毛病，所以才於燈光上見有五色重疊。也就是見到燈光中，有圓影相出現。眾生也像這樣，失去本有的般若智照，誤以為有物可見，有法可明，認為「無所明，則無明覺」。因而誤認為必然有所可明，一起念就墮到無明當中。「無明」就是對於法性不明，所以妄分有「自他二相」、有「能所二相」，此都是真如體上之虛妄。實際上，眾生心即是佛。
「於是大覺慈尊喟然歎曰。」這句是《華嚴經》講釋迦牟尼佛成道的時候，很感歎地說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」意思是說，眾生跟佛完全一樣，皆有如來智慧德相，但是因為有妄想、分別、執著，蓋覆住本具的般若智慧而無法證。經中接著又講：「若離妄想，則一切智、自然智、無礙智即得現前。」所以只要大家離開了妄想、分別、執著，本有的三智—一切智、道種智、一切種智，自然現前。這是世尊感歎眾生在自心當中虛受輪轉、虛受苦報。所以大家不要認為三界六道輪迴是真有，其實是虛妄的。只是做了一場大夢，猶如南柯一夢，在裡面看到有生老病死種種苦受、有輪迴、有自己這根身器界、有我、有我的家人，又將一切境界誤執為實有。其實，這一切統統都是自己妄心變現的，並不是實法，只是眾生著在裡面，所以沒有辦法迴光返照。
「真如界內絕生佛之假名。」
眾生跟佛就像覺跟迷、病跟藥。眾生在迷，所以說要覺悟；生了病才說要吃藥，沒有病，就不用藥了；因為是眾生，所以教你要成佛，這一切染淨、對待，統統都是假名而已。甚至包括娑婆、極樂、此方、他方，也都是假名而立。所以對極樂世界也不作真實想。《金剛經》講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這裡講的「如來」是真如佛性，也就是天真佛。但是一般人沒有辦法直下見性，所以淨土宗有異方便，假立名字、假立莊嚴的現象，教大家念佛，讓眾生因名號而達真如佛性之體，也就是從相上會歸自性。由彌陀名號及極樂世界莊嚴的相上，來悟得佛性，這是種善巧方便。但如果著在這相上，也一樣不能見性。所以說：「莫作真實想。」不要覺得自己業障深重，也不要覺得諸佛如來高不可攀，釋迦牟尼佛講眾生都能成佛，這話絕對真實。所以每位學大乘的人，都會有絕對的成就。尤其在末法，若選用淨土修持的方式，真正依教奉行，老實念佛，一定能夠上品上生，這是真的，絕對不虛假。
千萬不要想：我學佛，是要學做人。若要學做人就不用來佛門裡學，要搞懂，入佛門就是要學佛而已。有人不懂佛法，不知道學佛要做什麼，就把「學佛」說成是學做人，實際上「學佛」這兩個字很簡單，就是學作佛，這裡面沒有任何意思是要大家學做人。「生佛」是假名，作佛尚且不可得，何況是做人、做眾生。人只是輪迴生死的凡夫，根本不用學，而且大家現在都已經得了人身，需要的是進步，是要作佛。如果勉強說要照次第修，現在這次第已經達到了，不必再守著原來的境界，原地踏步浪費生命，應該要提升才對。佛教傳到中國來，就是要教眾生修行成道，所以不要曲解學佛的目的。
「平等慧中無自他之形相。」
世間人所謂的聰明只是世智辯聰，不算智慧。因為不知道萬法無生，因此所擁有的世智辯聰僅是我執我見、只是我相，都帶著私心，徒然增益邪心罷了，並不是利益眾生的心。縱然看似利益眾生，其中也帶有眾生相，沒有辦法做到三輪體空。表相上好像是行菩薩行，但根本就沒有菩薩的內學、實質，只是學菩薩的表相。菩薩的內學是—知道一切法無生。菩薩證得一切法無生，有很深很深的定力，所以菩薩是「無我」在做世間事，確確實實是利益眾生，沒有任何的自私自利。所以說菩薩用的是平等智慧。這平等智慧雖然大家都有，可是在接觸境緣時，眾生就是會起心分別，只要一分別「這是我的家人、這是我的小孩，……」，心裡就要罣礙了。所以當自己在起分別、起罣礙的時候，就要想想，為什麼對別人家的小孩不會罣礙？為什麼別人先生的事，自己不會在意？就這麼一反觀就知道，自己已經掉在妄想、分別當中，這時候就要趕緊捨掉執著，提起正念，自然就能跳脫。失去的，不要再想去挽回什麼，因為凡事有它的因緣，世間事總是生起滅去。境界現前時，是要看透、看破它，而不是死執去盯著它，盯著它沒有用，必須看破它才能放得下。當然也不是看著它生滅，因為看著它生滅，只是能所相對的情況，還是心隨境轉。要能夠看破它。那自然就「也無能、也無所」，當下就超脫了。
現在的人講經，因為他自己不懂，總在關鍵處講錯，錯教你去看著生滅的現相。看著它是毫無意義的。應該在這生滅變化相當中去看破它，識得真相，見得佛性，而不是跟它相對，相對是以心照境，這是修禪的禪病、更是修行的大病。煩惱來時要趕快用功，趕快斷除掉，就好像看到怨賊追趕、猛獸要吃你、要你的性命一樣，必須趕快跳脫，所以叫「立地成佛」。就是當下將「能、所」捨掉，馬上成佛的意思。平等慧中確實無自、無他，也沒有所謂的冤懟與親家，所以在迴向的時候，要迴向冤親平等。什麼叫冤親平等？世間人總希望對自己不好的人，能對自己好，已經對自己好的人，可以更好……。總想順自己意！這是一般人認為的冤親平等。但真正的佛法不是這樣的，而是「平等慧中無自他之形相。真如界內絕生佛之假名。」修行人要能夠這樣迴向，才是迴向佛性、迴向真如實際。一般人每天做早晚課迴向都是帶愛欲心，看看我的仇人，能不能對我好一點？我喜歡的人，能不能再更喜歡我一點、對我更好。所以你念佛修行、你做早課、做晚課、你用功，帶的都是染汙心，並不是真信切願，不是真捨卻。所以不是真的一切不管，單提一句佛號，也沒把十方法界拋向腦後，心中志求淨土、志求無上道，所以可以肯定，大家在迴向時絕對沒有平等智慧，所以要了解怎麼迴向才如法。
「但以眾生妄想不自證得。」
眾生的想法並不真實，所以稱之為妄。因為眾生整天就是在打妄想，事情還沒有來，就先打妄想，說好聽一點叫未雨綢繆，實際上是提心吊膽、牽腸掛肚、擔驚受怕。整天就活在自己妄心變現的境界裡，就像一個人作夢，又迷在自己的夢境當中，這是非常可憐的事情，總是在「自心取自心」，因此無法見性。
「莫之能返也。」
意思是說：一旦迷在境界當中，就沒有辦法回頭了。前面一大段是解釋迷悟的根本。「迷」是迷失了真如佛性；「悟」是要悟得這真如佛性是本有，而妄想本空。所以這篇文稱之為《始終心要》，始從覺悟，終至成佛，始終不離心。「始本不離。直趨覺路。」始覺就是開始覺悟，始覺所悟的真心跟本覺完全一樣，也就是究竟覺，知道自己有「常住真心。性淨明體。」在這當中沒有見思、塵沙、無明這三惑。
接下來要講的是方法：
由是立乎三觀。破乎三惑。證乎三智。成乎三德。
眾生累劫活在妄想裡，想要回頭出輪迴，絕不是像世間人去發個願，做些世間事，有一點恆心、有一點毅力、肯經營，再加上自己的福報，就能做得好，這是世間法。
修行這件事，除了道理要正確，也必須要用對方法。現在外面教人學佛，說要學《弟子規》作根本的，大家一看就知道跟經典講的不一樣。學教下的，經典中教「空假中三觀」。學淨土宗的教「發菩提心，一向專念。」依照佛經來看，這些方法才是正確的。外面甚至有些法師講：「沒有學《弟子規》，這一生學佛都是空的。」這是佛門中人的世間心不死，只為了推廣自己的想法，就講這些不實的話，教本想要出輪迴的人去學人天乘，還在佛門修持上隨便亂安次第。修學淨土宗講的是頓超，不立次第。要知道，在念佛的這念心，就是佛，只要保持念念相續，不間斷，煩惱自然就斷，這是頓超的法門，不用次第修。何況拿世間法作佛法基礎的那種次第，根本是錯誤的次第，表示那些人對佛法完全不理解。推世間法的人，他也會說：「我也有次第，也有樓梯。」可是他那是通向別棟樓的，不是佛門這可達究竟的通道。大乘佛法也有次第、也有頓超，所以大家選擇電梯直達摩天樓頂。那些搞錯的人也說自己有基礎，但他蓋的是民宅，佛法蓋的是豪宅，圓滿究竟。佛在經上常常比喻，學大乘的就像住華屋（豪宅），學人天乘，那只是一般的民房，三界無安，一個颱風、一個地震，馬上就毀滅了。豪宅不一樣，不怕颱風、不怕地震、玻璃都是防彈的，不怕槍彈，有的底下還有掩體，這是比喻不怕那些邪魔外道的入侵。學大乘更有保全，保全是指護法善神護持，《楞嚴經》中說到，有十萬金剛密跡擁護學大乘的學人，不光是金剛力士擁護、龍天護持，十方諸佛及所有的菩薩，都擁護你。《阿彌陀經》上講念阿彌陀佛的眾生，「皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」念阿彌陀佛，十方諸佛都保護你、都擁護你。連佛都擁護，那這些菩薩、諸天善神，一定守護你，而且《無量壽經》上講得非常清楚，念佛人是如來的第一弟子。要是換成念《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》，那是沒有護法神保佑的。
接著是講：「由是立乎三觀。」三觀是指空、假、中三觀，用三觀破除三惑，也就是「見思、塵沙、無明」三惑，以證三智。三智是—一切智、道種智、一切種智。然後成就三德是—般若德、解脫德、法身德。所以修行方法要用對，若使用錯誤的方法，是沒有辦法開啟本性具足的三德秘藏，完全沒有辦法顯現，因為種瓜得瓜，種豆得豆。佛教雖然告訴你一切法是虛妄，但是於因果上是次第歷然，所以要是懂因果，就會曉得，學習世間法，想用世間法作為學佛的基礎，是永遠沒有辦法長成菩提樹的。因為那不是菩提樹的種子。必須是菩提樹的種子，才能長成菩提樹。現在熏習大乘佛法，就是給自己心中本具的菩提種子澆水，所以叫「法水滋潤」。你方法用對了，菩提種子自然發芽，自然長成大樹開花結果，而且能覆蔭一切，《八大人覺經》講：「成就辯才。教化一切。悉以大樂。」所以修行方法要正確。這裡教大家三觀，用三觀才能破三惑。很多學淨土的同修就要懷疑了，那念這阿彌陀佛聖號沒有三觀，怎麼辦？別擔心，等一下會跟大家解釋，其實是有關係的。所謂「一句彌陀空假中」，這當中是有它的密意的。所以天台宗的祖師各各都求生淨土。
接著下面講：
空觀者。破見思惑。證一切智成般若德。
這裡講修空觀，前面說：「見思阻乎空寂。」所以要修空觀才能破見思。見思就是見思煩惱，見相生心，見到現象就喜歡、討厭……，在這當中生起愛著，喜歡的就想要占有，十二因緣中的「愛、取、有」就是見思。不用講三界九地的見惑、思惑一堆名相，就只告訴大家，一旦見相生心，就是見思煩惱。因為心不空，所以教你起空觀，它能夠破見思惑，了達一切諸法「當體即空」。這四個字很重要，「當體即空」跟小乘的析空觀不一樣。小乘的析空觀只是分析，這是什麼物質聚合而成，透過分析，然後說它會變化所以不實，這叫滅色故空，小乘的空觀是這樣的。現在外面有很多地方都說他也是修禪的，但他教的是分析法，用析法入空，這是小乘的觀法，並不是大乘。大乘是體空觀，直接從一切相的本體上去下手。一切相上的本體是真如佛性，真如佛性無有一物，就像真心，大家的心可以顯現夢境，但是心畢竟不是夢，所現的境界相，也都是當體虛妄，所以叫「體空觀」，這是大乘的空觀。大家要記住。如果去學禪，他必須教你這種空觀，才有一點點跟禪搭上關係。為什麼說「一點點」？因為禪宗直指人心。連臨濟宗的手段也都是多餘的，像什麼「三玄三要，有主有賓……」，這些都是繞圈子。禪宗千七百則公案，就是千七百則葛藤，就像藤蔓一樣，連過來、繞過去，要是能直悟本心，這就是禪。達摩祖師傳的禪法就是「直指人心，見性成佛。」所以他跟神光慧可大師講：「將心來，於汝安。」意思是把心拿來，我給你安。慧可大師一迴光返照，發現覓心了不可得，
當下這一念妄心放捨掉、空了，找不到這不安的心。達摩大師講：「與汝安心竟。」心安好了。這就是禪宗的安心法門。
禪宗是講直指人心，可是在現代不行了，許多道場說自己是禪宗，可是只教一些天台的教觀，拿天台宗的《教觀綱宗》講三觀。偏偏第一個空觀，馬上講錯，禪宗、天台宗都是大乘，他們把體空觀變成析空觀。祖師講「析空」是拙度，「體空」是巧度。學大乘是要從體空下手，直接從本體上放捨掉，這是三觀的第一個。懂的人不要說這只是通教，現在慢慢一個一個分析，最後再做合會，大家就知道什麼叫一心三觀。
因為體空，所以見相時這念能生、能著的心也空了，此時見思惑破了，「證一切智成般若德」。一切智就是：能看破一切法當體即空的智慧，也就是般若智慧，一旦得到了就叫般若德。當對一切境界相再也不生心動念。
再來就是：
假觀者。破塵沙惑。證道種智成解脫德。
這是修假觀。假觀是能破塵沙惑。文中說：「塵沙障乎化導」，因為有分別心，以致沒有辦法廣學法門度生。眾生不知道心生萬法，一切法有即非有，而復不妨非有而有，這是假觀。雖達空觀卻不住於空，能出假用，所以有無量的法門、無量的方便善巧，用來破除自己的塵沙分別，所證得的是道種智。「道種智」就是了達一切法從心所現的智慧。證道種智成解脫德。一切法，相上是假立，性上是真如，體是空寂。生活中對一切法能夠了別，雖然使用，但再也不迷惑了，這是假觀。
最後是中觀：
中觀者。破無明惑。證一切種智成法身德。
前面講：「無明翳乎法性。」中觀把無明破掉，就見到法身了，所謂「中觀」就是統攝空、假。前面一開始就講：「中諦者。統一切法。」所以中觀能破無明。雙遮雙照中道，空有俱遮、空有俱照，空跟假是俱遮俱照，「遮」是泯除的意思。「照」是起用、顯現的意思。這是明宗，所謂「俱遮俱照」，是說遮、照是同時，意思是空跟有（假）同時顯現沒有障礙，空跟假同時顯現，不妨同時空寂。空也不著空，假也當體即空，所以兩者互融無礙，這就是真心本性，這就是「中道觀」；不著假有，也不著空，也不是離開空、假，另有個中，這中觀能夠破無明。
當在一切法當中見到真性，破了無明惑，證得的是一切種智。再合前面一切智跟道種智，就都具足了。此時見一切法即心自性。無有心外法，能與心為緣，成就「法身德」。所謂「法身」不是有個身體叫做法身，「法」就是一切諸法。一切諸法的根本、本體叫做法身，無論此界或他方，亦復如是。有些人不懂這道理，誆騙初學說：「我上課時請某某法師的法身過來。」一聽就知道沒有學過佛法義理，這說話被人笑了。《華嚴經》云：「法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」沒有分是這一尊佛的法身或那一尊佛的法身，還是這個人的法身或那個人的法身。法身平等平等，這是法身德。
最後做合會：
然茲三惑三觀三智三德。非各別也。非異時也。天然之理具諸法故。
這三惑三觀三智三德，是同一體性。如果是修通教的如幻觀，通教只知法體空而已。現在外面教的天台宗幾乎都是別教的「次第三觀」，先觀空，再從「空」出「假」，而後入中道實相，這次第是先空後假再中。天台宗本宗所教的是「一心三觀」。所謂一心三觀，就像眾生的妄心，一念心當中具有「生、住、異」這三相。生、住、異是說眾生的心念會生起、會住持、會變異，也就是念頭會動。真心本性具空、假、中三觀，能顯現所謂的中諦理、真諦理、俗諦理。以一心三觀，「照」為能觀、照一境三諦，這就叫以「如如智」照「如如理」，成就如如不思議性。這才是真正的天台宗一心三觀。此一心不是別人的心，就是你的心，從你現前這一念心發起，開始回頭，了達自性當中具此三觀。一心三觀見一切相，能見一境三諦理，就是如如智照如如理，三觀是如如智，也就是真如本性的智慧，所以「三惑三觀三智三德」不屬各別，而是同時具足。所以《華嚴經》講：「同時具足相應門。」同時具足，總攝諸法，同一體性。在覺、迷分上分析的時候，分為三惑三智三德。在修行位上，就講個三觀，也有三止，止跟觀是一樣的，只是入手處有點不同。「觀」是察照，是立法觀察，「止」是當下止息，直接契合。
所以天台宗講的大乘止觀，並不是建立在小乘上。這點大家要清楚，不要又說要學次第法，從小乘學上來，那是越學越遠。前面講過小乘止觀是析空觀，只是為你分析，人是怎麼來的？只是由皮膚、毛髮、爪齒，內有五臟六腑……，告訴大家身體是怎麼聚合的；如果還貪著，就說要做九想觀，觀身體是臭穢不淨的，教你起厭離心……，再來繼續深入，它是次第的，而且是著相的。大乘不一樣，大乘一開始就說體是空的。一般人乍聽之下，沒有入手處，總是想第一步要做什麼，第二步再做什麼。學大乘佛法方便直捷之處就在此—就一念迴光當下頓脫。只要你常常熏習。
這裡講的「三觀三智三德」，是一起就頓起，是同時。不屬各別，不屬於異時，「異」就是差別。三惑的反面就是三觀三智三德。要是迷了，三智三德三觀就轉成三惑，但這些統統都是「天然之理具諸法故」，都是真心本性具足的。所以迷失了真性，就會現六道輪迴；悟得真性，會成就佛道。成就佛道以後，因為有般若智，所以就不會再迷了。就像在礦中之金，一旦把雜質除掉了，金再也不會變回礦了。《楞嚴經》云：「如木成灰。不重為木。」用火燒木頭，燒成了灰，就再也不會變成木頭。所以，成佛以後不會再迷，因為有般若德、有解脫德，也證得了法身。跟大家講三德，就是因為大家都有這德行，絕不會再迷了。不能只有三觀三智，還要證得這三德。這些都是「天然之性德」。
下文說：
然此三諦性之自爾。迷茲三諦轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。
這真、俗、中三諦，「性之自爾」是本性如此，法爾天成，不假修證，只是大家日用平常迷在境界相上，不能觀察到。其實這境界相還不是別人讓你迷，而是你自己迷了。眾生就是如此，全是自己幻現出來的境界，讓自己迷惑在其中，迷三諦理變三惑。所以要破惑，就要藉由空、假、中三觀，藉由修行來轉變。若修一心三觀，破見思惑的時候，就順帶破了塵沙、無明。帶破就是分破。要是次第修的話，就只破見思，沒有破塵沙，這是因為在修的時候運心不同，導致效用不同。教大家學大乘了義、修一心三觀就是這原因，不繞遠路，最適合眾生修學。不然等到大家把次第的意思搞懂了，壽命也到頭了。大乘佛法殊勝就是修大乘很快、很直捷，所證的完全一樣，既然都能成佛，目的一樣，那又何必承擔風險？直接學一乘了義就好了，大乘速度最快、方法最巧妙、智慧最高，所以祖師大德為眾生判「化法四教」—藏、通、別、圓。目的就是教學人修別教、修圓教，教大家學大乘。假設沒有辦法修大乘的一心三觀，那可以方便一下，修次第三觀。除此之外，其他的，一總都不用學了。連佛法尚且不必，何況那些說要去學世間法的，那些人所教的就跟佛講的、跟祖師講的相違背了。
所以接著說：
「惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。」
它在修持破煩惱的時候，它是分破，破了見思煩惱就帶破塵沙、無明。見思斷盡，破塵沙煩惱的時候就再分破無明。實際上，到最後是一起捨棄掉，全部脫落。它在對治見思的時候，後面就順便把塵沙惑跟無明惑給解決掉，現代人叫附加價值。大乘佛法是殊勝的，所以一定要提倡。像禪宗，就是用大乘的修行方式，成就才能這麼快，頓脫身心世界。前面說：迷了三諦就轉成三惑，想要惑破就要用三觀，三觀修成了，就證得三智。三智所招感的就是德行，也就是三德—法身、般若、解脫。有了解脫德，就不會再受三界六道，乃至四聖法界的煩惱及無明所束縛。法身、般若、解脫這三個並沒有次第，只是祖師大德方便與三觀搭配。
空觀一樣可以證法身，假觀也可以成般若德，這三個是一體的，就是在相上叫般若；在作用上叫解脫；在體上叫做法身，實際上是一體，沒有差別，不是說先證這個，之後再證那個，在一心三觀裡，就是這樣子。
下面說的：
從因至果非漸修也。說之次第。理非次第。大綱如此。綱目可尋矣。
從因至果，就從修空觀，到證得了三德，開啟了三智，這從因至果不屬於漸修，此處所講的跟祖師大德完全一樣，並沒有次第。這句「說之次第」講得非常好。意思是：雖然講起來像有次第，實際上「理非次第」，其中的道理並無次第。就像大家進到精舍裡，一眼望去，一目了然。可是在敘述時，你會說：先看到精舍第一排的椅子，再來是第二排的椅子，漸次往內述說。但實際上在看的時候，一眼望去就見到全部，一樣的意思，所以文中說：「說之次第。」在敘述怎麼修的時候，好像有個順序，從空觀，再講假觀，最後講到中觀，從般若德到解脫德講到法身德，實際上「理非次第」。佛教的宗旨，修行的大綱，大致是如此。
就觀心上說的。念佛具足一心三觀，因為念佛的時候，知道世間虛妄不實，即是空觀；在平常日用生活當中，口念佛，雖見相卻不生心，也就是心不隨著境界轉，了知生即無生，這是假觀；念佛的時候，心與本佛相契，即是中觀，本佛就是法性。
再從持念一句彌陀聖號上說，也具空、假、中，念佛的時候沒有煩惱、沒有妄想，是空觀成就；佛號歷然、句句佛號分明，這是假觀成就；唯是一心，更無他佛為自己所念，既無能念之心，也無所念之佛，中觀成就。這是就法門上講一心三觀，所以它與淨土宗是有關係的。
即使是唯識宗、華嚴宗，它的修行也不會離開這三觀，雖有開合的不同，但是核心的原理絕對一樣，證得的都是佛性。有些不懂的人會覺得，祖師大德互相在批評，實際上，祖師是在救後面的學人，是指出學天台的學人毛病、學華嚴的學人毛病、學禪宗的學人毛病，並不是華嚴宗的祖師詆毀天台宗，或華嚴宗的祖師詆毀唯識宗。自古華嚴宗跟唯識宗向來爭論不斷，所以後面對法通達的祖師在救學人，並不是祖師不了解，就像《無量壽經》講的、阿難尊者說的：「我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。」是為了幫助眾生才來問，讓大家能夠回頭，不要落於自己修行的窠臼當中，這真是祖師的大慈大悲。
這次用《始終心要》這篇讓大家了解，佛法教理是講什麼。目的是要大家了達教理，不是看教義，若看教義，它屬天台宗。現在的人不懂教理，去看教義，天台宗跟淨土宗，就會互相不融合。若看教理，每一宗派都一樣。講《始終心要》就是要讓大家了解什麼是教理？了解教理以後，要如何修行？修行的次第又要從哪裡入手？讓大家有個方法可以依循。雖然大乘確實門風高峻，佛語心為宗，無門為法門。但是如來有異方便，給眾生方便建立這些次第。雖然說有次第，但「理非次第」。
了解了佛法在講什麼、在修什麼，就不會盲修瞎練，大家就不會去學一些外道。明明教的是在心外取法，他也說他是禪、什麼開心禪、某某心靈禪、某某動禪、某某太極禪……，有的其實只教教打坐、調息、養身，也說那是禪。一堆辦佛學講座的單位，台上的人翻開經典，明明所說的都是在毀謗經典、質疑佛菩薩、祖師，更以自己的世間情見，揣測佛菩薩、祖師行事的境界，他也說自己在講經說法，根本是邊講經邊謗法，連他都不曉得自己講錯。若不懂得佛教真正的義理，到處隨意聽了以後，無形中就中了他的毒，毒氣深入心，接著不自覺就會跟著毀謗大乘、毀謗經典。
學了《始終心要》，修學淨土宗的人，才知道原來佛教是在講什麼，不會變成淨土宗只有念阿彌陀佛，對於其他的佛教道理，全部都沒有辦法了解，甚至毀謗。若這樣，當自己的煩惱習氣天天在增長，卻沒有辦法覺察，即使整天念佛，也是天天增長無明、增長毛病習氣。了解這篇的義理也可以讓修學戒律的、修學密宗的……行人，都能夠了達佛法的宗旨，不會著在相上、不會著在神通感應上，也讓世間人知道萬法唯心、萬法皆空，不要見相生心，不要著相迷惑。所以對於佛門中修學任何宗派、或不學佛的世間人都有好處。
常常讀誦荊溪湛然尊者的《始終心要》，就能知道佛教的核心，抓到佛法修學的綱領。現在佛門裡面，邪師說法如恆河沙，使用的手段五花八門。聽了這座經，當再遇到時，就能揀別。當對方講如何修行，你就可以對照，看是不是跟這篇文裡面所說的義理相同，如果相同，肯定是正知正見，可以依止。如果跟經典、跟《始終心要》講的道理不同的話，那就不能依止。
如果有人教你修行，道理講對，但在關鍵處講錯、入手處用錯，那就不行。現在有的是嘴上說要修行，但做的都是世間事。還有說要用世間事來成就佛法，更把做善事當作菩薩道，菩薩無我相，那些做善事的人有這功夫嗎？不願努力修行的人還說：「人成就佛成。」這是錯誤的，還亂說：「人成就佛成，就是真現實。」這樣胡說，等到真正的現實—生死輪迴出現的時候，大家就走投無路了。不要說是太虛大師說的，太虛大師有這境界，你可沒有這境界。還是老實用功修行吧！
這一篇對學佛人修學非常地重要，也非常地簡要，確實是文約而義豐，智者當勤學。