佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十三)

諸位同修請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第三十五頁倒數第五行，也就是第八小段，「經：義為契經，(1)契理、(2)契機。具貫攝常法四義。」那麼這個《無量壽經》前面的是屬於別題，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」這是別題，就是有別於其他的經典，那麼今天要來講的這一個字，「經」這一個字是通題，也就是一切經都通的，那麼一切經裡面所說的，最主要有兩個義趣，就是這裡，契理跟契機，所以釋迦牟尼佛的經典，從印度傳到中國來，翻譯作契經，就是因為含著契理跟契機這兩個道理。所以我們講經，如果只是契機不契理的話，那麼就屬於邪知見；那如果契理不契機，那就是閒言語，你講的這個道理再對，可是眾生沒有辦法受持、或是沒有辦法達到、或是不契合眾生的根器，那麼這個理啊就是閒言語。所以每一部經它都必然是契理跟契機的，現在有些人講經只契機不契理。這「理」是什麼呢？就是佛法講的真如實相。所有經典都在闡述這個道理，即使是小乘經典也是為了帶引你們入大乘實相。《法華經》上講：「我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。」，裡面又講到：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」所以即使是小乘經典，也是為了讓你契入一乘了義而已。所以每一部經都是契理的，那麼契機上，現代的人只為了迎合他的信眾，講一些世間話，為的是名聞利養，用利養心來說法、來度眾生，那這個就不對了。雖然大眾聽了很歡喜很開心，但是沒有辦法契入實相，沒有辦法得到如來真實的教誨，得到佛法真實的利益，他沒有辦法得到。所以呢只有契機不契理，那這個就是邪知邪見。所以契機跟契理都非常的重要，我們說話也是要契機、契理，你講話不要講是非，不要說別人的短處，心裡不要掛著別人的過失，你才契理啊！你的行為表現出來，心清淨了那就是契機，你能攝受眾生啊，那攝受眾生，眾生看到你，他就會想學佛，你跟他說話的內容，就是要引導他來聽聞佛法，引導他來學習正法，有一些人他在教學的時候，講經教學的時候，看到眾生有世間的問題，他就用世間法在為他做解答，他不教你放下，他不教你看破，他不教你契入諸法實相，他也說他是善巧方便，這個就不對了。眾生在境緣當中起煩惱，就是因為他的心太執著、太罣礙了，這一念執著的心，從他出生一直到他現在，沒有一絲毫想過要放下，你不跟他講出離的法，你還叫他拚命的執著，那你就不是一個善說法的人。這種亂象在佛門裡面非常的多，或是把大乘經講成世間法，教你六道輪迴，教你繼續起煩惱，而你誤以為他講的法就是佛法，那就是因緣不具足啊！你學佛成佛的因緣還不具足。所以想要遇到正法，你要求佛菩薩加持你，求這個龍天善神護佑你啊。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上所說的，他講到末法邪師說法如恆河沙，這些邪師有多少呢？他不一定升座，像我們剛才升座講經，這些邪師不一定升座，他就充斥在你的身邊，也許是你的家人，也許是你的朋友，也許是你的同學，都告訴你怎麼樣來求名聞利養，怎麼樣來這個得到自己心裡面所貪愛的。他不會教你放下、不會教你看破，那麼這個就是邪師。所以學佛你要親近善友，親近明師。《阿難問事佛吉凶經》裡面說道：「從明師受戒」，什麼叫從明師受戒?就是依止正知正見的老師，接受他的教誡，接受和尚的教誡，這叫從明師受戒。他的知見要正。學佛就是要教你放下煩惱，放下貪瞋癡。一般人不曉得貪瞋癡是煩惱，拚命的追求，拚命的追尋，他不曉得五欲六塵是煩惱，所以沒有一絲毫想放下的心。那麼，現在幾乎是每一個世間人都是如此啊，認為追求名聞利養，追求五欲六塵這個是正常的，這個是必須的，所以今天這個社會這麼亂，人這麼自私，就是因為沒有學佛啊，你要是學了佛，你就不會自私了，為什麼呢？你願意放下你自己的感受，放下自己的覺受，這才契機契理呀！所以同樣的，我們講的契理跟契機，它展開的意思非常的廣。剛才所說的，只是就善友來講契機契理，那你自己修行呢？也要契理契機。自己的觀念，自己的知見正不正確？對治煩惱習氣的方法正不正確？你捨、捨煩惱，你要捨自己難捨的，這才契機呀！放下，現在的學佛的人放下，都是放一些自己毫不在意的，在意的一絲毫都不願意捨掉，那就不契機、也不契理了。所謂難捨能捨才有可能成就啊。這是就你行門上、修行上來講。那你證入呢，也要契理，也要契機，正確的方法，如理如法，就是契理契機啊。不要非因計因，什麼叫非因計因？你用的方式不能讓你達到成佛，沒有辦法讓你脫離煩惱，那叫非因。而你又認為這個方式可以除掉你的煩惱，這叫計因。非因計因。就像外道，他想生天，但是他用錯方法，持牛戒、持狗戒，什麼叫持牛戒呢？就是牛做什麼動作，他就跟著做什麼動作。為什麼？因為他看到這一隻牛死了以後生天，他就認為生天要照著這個牛的方式去做，所以他持牛戒。看到狗生天了，那麼他認為只要學這隻狗的樣子，他就能生天了，所以才有持牛戒、持狗戒。現在大家想成佛，卻很多人用錯方法，以為拿這個世間法，他就能夠成就，把人做好，他就是佛，那叫非因計因，叫見取見。見取見是什麼？是邪見，你這個邪見不斷、邪見不破，那你所修學的，所證入的不是契機契理啊。所以這個道理我們要懂，這叫學習經典。所以你聽經你就會有正知正見，你要是不聽經、不聞法，你自己知見錯誤了，你都不能覺察，這個是就你證入上來說。《楞嚴經》講的『因地不真，果招迂曲』。你要修行，你要真正發心－要發長遠心，從現在就開始轉變，煩惱習氣要轉變。我知道有些同修，都給自己找藉口，反正慢慢轉沒有關係，第一個你要考慮你自己的年紀，你還有沒有時間慢慢轉，你想多慢？無量劫以後再轉嗎？越早放下，越早得自在。年紀越大習氣越重，所以為什麼修行從年輕開始修？你年輕，煩惱習氣沒有這麼重，業障沒有這麼重，你要轉變非常的快，只要知見正了，馬上就可以轉。可是你上了年紀，你要學、你要轉，不好轉啊，這錯誤的習氣、錯誤的觀念，根深蒂固啊。所以要修行沒有這麼容易，要比一般人費更大的心力才能夠做得到，所以為什麼我們一直提倡，你修行要趁早，年輕確實記憶力好，確實對學佛有幫助，所以年紀大的同修就應該要警惕，我年紀這麼大，所剩的時日不多。你看像今年，像現在五月底了，一年又快要過去一半，時日不多，如少水魚，就是像這個池塘裡的魚，水一天一天的減少，斯有何樂？這是就我們修行上講的。那流通正法呢？也要契機契理，你要用現代化的工具，這是契機啊。流通的是什麼？正知正見的佛法。不要流通變質的佛法，很多人都把佛法講的都變質了，變成世間法了，變成後來學佛只是做好事而已。佛法講的是不生不滅，不是只有做好事，做好事只是一部份而已。中國人非常的有智慧，如果印度傳到中國的佛教只是做好事，中國人不會接受，它也不會變成中國的佛法，也不會在中國深根發芽，所以，由此可知佛教不是像其他的宗教，做做好事、存好心、愛自己的家人而已，這個不夠。佛法是教你觀察一切法不生不滅。你跟你家人的關係是緣起性空，不要再執著，不要再罣礙。這緣起性空啊。緣起，就是現在是因緣和合暫時而有的，因緣要是一變化，馬上就消滅了，所以要結好緣，要結善緣。但是在這當中不可以生一絲毫的貪著，為什麼？性空啊。體性是空寂的啊，因為是和合而有的，所以體是空的，並不是實實在在的。緣聚、緣散、緣起、緣滅，這是事實真相，這是佛在經上教給我們的。你用現代化的科技來流通正知正見，用網路來弘揚正法。用現代化的印刷、現代化的排版；甚至電子書、網路電台、網路頻道，弘揚正法，利益眾生。或是用你的電子郵件轉貼正法給你的朋友家人或是同事，你功德無量。幫助他們能夠與真如實相相應。你要是用同樣的工具，但是送的是變質的佛法，那好像拿著一個碗，盛著發酸發臭的東西，送給別人吃，人家吃了會拉肚子，消化不良。你要是送的是變質的佛法，就是如此。所以流通正法也要契機契理啊。你要是懂得我們剛才講的這些道理，你叫轉經。這密宗很流行轉經輪啊，轉經輪的表法就是我們剛才講的這個意思，這些道理，這叫轉經。要是不懂你就被經轉、被文字轉、被境界轉、被煩惱轉，你轉不過來啊，你掉到煩惱裡面去了。所以這個經這個字通所有的經典，通所有的行為，通所有的境界，通所有的方便法門。這才叫契理契機，才稱之為契經，不但自己能夠契入實相，也能夠幫助眾生契入實相。這自他二利，自他圓滿，所以才稱為佛經。佛是自覺覺他，覺行圓滿，簡單講叫三覺圓滿。三覺圓滿所說的話那才叫做經。所以稱為佛經。那麼如果要以《無量壽經》這一部來說這個經的道理，其實前面就已經提到過了，相信細心的同修應該就知道了，怎麼樣是契機契理啊。在末法；現代只有大乘佛法才能幫助眾生，只有讀大乘經典你才能夠斷煩惱。你讀其他的經典沒有辦法斷，做不到，讀世間的經典那更做不到。為什麼呢？世間的經典是從世間心衍生出來的，不離我慢、我癡、我愛、我見，沒有離開啊。所以歷代的祖師大德，講經，他們學佛都是捨棄他從前所學。像曇鸞法師焚仙經而專修淨土，他以前是學道的，想要求長生不老。那麼碰到菩提流志大師，他向大師請教，他說：佛教有沒有長生不老術？菩提流志大師他告訴他：長生不老，吾佛之所長。是佛教的專長。所以送他一部《觀無量壽佛經》。告訴他：受持《觀經》從此三界不復生，六道不復往矣。是真正的無量壽，他教他出三界啊。這曇鸞法師看了非常的歡喜，將他從前所學的這些仙經，道家的經典，全部焚毀，這是一個真正有善根的人。像這樣的祖師大德，不計其數。所以你要懂得，我們剛才所說的這個經字，它裡面的義趣，含攝著世間跟出世間法，含攝著一切法的事實真相，含攝著一切的行門，這個道理要能懂。那麼裡面所說的具足貫攝常法這四個意思，這後面有四個小段分別解釋貫攝常法。那麼這個貫攝常法大家應該很熟悉。第一個我們來看，貫則貫穿所說之理。這貫的意思就是貫穿、連貫的意思，連貫。也就是所說的道理都通每一部經典，不會說這一部經講的話跟那一部經講的道理相違背，它互通的，是相通的。世間人講話沒有辦法這樣講啊，他們說話很多的問題啊，常常跟自己所說的話相違背。那麼佛說法不如此，他這個道理是能夠貫通的。為什麼呢？他講的是諸法實相， 講的就是眾生這一念清淨的真心，這一念心大家都有，你現在就在用，只是你不曉得，它看不到，就好像海中的鹹味一樣，看不到，你看到這些世間的生滅變化，其實都是真心的作用，只是你不覺察，你隨著它的變化去變化、去起心動念、去分別、去執著，變成自己的感受，所以才叫眾生啊！實際上一切法當下就是不生不滅，沒有來、沒有去，無所從來、無所從去，所以稱為無生，沒有生處、也沒有滅處、不生不滅，佛法講的是這個道理啊！所以這個道理通一切諸法，這是我們的真心啊！你眼見色，本來就不分別。第一念叫做照見，你見一切萬物的時候，這個見沒有分別，是因為你起了無明之後，見到東西了，心裡動了個念頭，那裡有物與我相對，這就起無明。所以為什麼永嘉大師在《證道歌》裡面說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，你在這裡要是能夠覺悟法身覺了無一物，確實無有一物可得，本源自性天真佛。其實每一個人都是諸佛如來，踏踏實實的是諸佛，可是自己不能覺了，也就是說你不認識你自己，你只是認這個煩惱習氣是我，認這個五蘊的色身妄心是我，所以你迷失了真心啊！佛在經上講，認妄為真啊！把假的當作是真的，把真常變為生滅，把生滅當作是真常的，這是凡夫啊！實際上正在生滅的當下就是不生不滅，《仁王經》上講的力士彈指啊！一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這告訴你彈指的當下就是不生不滅，不是生滅太快，是就是不生不滅。為什麼呢？正在生的時候沒有滅，正在滅的時候不生，那為什麼會有六十剎那跟九百生滅呢？就是因為你無明妄動，所以以為有六十剎那，以為有九百生滅。這是錯認！這個道理你要是知道，那真的就像中峰國師在三時繫念裡面所說的，「生滅無生生不生」啊！一切法本來不生不滅，連這個不生不滅的念頭也不生，叫生不生。「樂邦那肯禁人行」這極樂世界大門是打開的，當下即是啊！後面講的「誰知萬丈紅塵裡，菡萏華開月正明」你這個道理你才了解，你做三時繫念你才能夠超度眾生啊！不然都只是念念三時繫念的詞而已啊！上去唱一段這樣就能超度啊？那叫癡心妄想！你沒有見性你怎麼超度眾生？還有的這些超度的這些鬼神，被超度的鬼神，來附身胡說八道，說他往生淨土了，那個都是假的，你要相信這些話，以為自己有功德，那你是貢高我慢啊！他在增長你的貢高我慢啊！你連貢高我慢尚且沒放下你怎麼超度眾生，鬼來讚歎你，你就很歡喜啊！他看你是佛，鬼眼看鬼法界裡的佛，不是佛法界。天台家講的，十法界還有十法界，所以展開來叫「百界千如，三千性相」。這鬼道裡面的眾生看你是佛，你是鬼道的佛，沒有出離鬼道啊，你還往下墮一層。即使是十方諸佛現前讚歎你，你都不能生歡喜心，何況是鬼讚歎你。鬼要是讚歎你，你要悲哀啊！你要難過啊！你要懺悔！俗話講的「狗眼看人低」，鬼比狗還要再低一層，那不是更低了？所以你要是沒有智慧，聽信鬼話，真的是鬼話連篇，隨便人家來讚歎一下，你就自以為能超度了，要是這麼簡單，釋迦牟尼佛把我們統統都超度了。你要是做法會能夠契入實相，那才是真正超度啊！做法會我們沒有一念想超度眾生的心。為什麼呢？你在這裡面有一念我能度眾生，那個我相現前了，度不了眾生啊！你看龍褲國師，這無心他才能超度啊！所以這個道理，我們要相當的清楚啊！不要被人家一讚歎就昏了頭，到處講這些感應，通鬼神。這鬼神不是沒有，它是有的，但是呢你自己要有正知正見，現在很多這些附身的，說他是什麼樣的歷史人物啊，這些東西聽一聽就好，他會告訴你有什麼災難要來啊，嚇你啊，叫你給他做法會啊，做法會他們才有得吃啊！破壞你修行，破壞你修道。這《楞嚴經》上，早就把他們的技倆都說盡了，「此名怪鬼，年老成魔」它是怪鬼來附身啊，告訴你這些吉凶禍福，告訴你這些災難啊！所以你們要有正知正見，來揀別這些亂相。你可以去看《楞嚴經》的五十陰魔，你要是對這些亂象不能明辨的話，那麼就像佛在《楞嚴經》上講的，他說阿難，摩登伽女雖然用娑毗迦羅先梵天咒破壞你修行，但是八萬四千威儀當中，只毀一戒而已。這個五十陰魔，你要是不識得，「此乃隳汝，寶覺全身」哪，什麼叫寶覺全身？就是你的真如佛性，它把你全部給覆蓋住，這個慘狀就如同宰相被革職一樣，被抄家一樣，「如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救」啊，沒有人可以救你啊。所以佛在《楞嚴經》上告訴我們，你要能夠識得，魔不得便，這些妖魔鬼怪騙不了你啊，他沒有辦法欺騙你啊。所以《楞嚴經》就是照妖鏡，他們想盡辦法，利用他的我們現在講的學識、學位，利用他的社會地位來破壞《楞嚴》，告訴你《楞嚴》是偽經，告訴你《楞嚴》是偽造的，是房融宰相為了再回去繼續做宰相，巴結武則天的，他告訴你這個謠言哪，破壞你的正知正見，為什麼呢？因為這個《楞嚴經》裡面講的都是他要騙人的方法，把他講破了，他就沒有辦法出來詐騙哪，沒有辦法出來欺騙眾生哪，所以這些妖魔鬼怪看到《楞嚴經》就非常的瞋恨、非常的討厭。《圓覺經》也是，只是《楞嚴》反對的聲音非常的大。所以這一部經非常的重要，這《楞嚴經》非常的重要，你要是能夠瞭解，那麼你修學的菩提道上確實是「一門超出妙莊嚴，中間永無諸委曲相」啊，你能入如來的涅槃門，所謂「一路涅槃門」，走這條路能夠直到涅槃，叫「一路涅槃門」。依《楞嚴》修行能一門入這個門之後能「一門超出妙莊嚴」，你達得到啊，這是「貫」的意思啊。所以佛講經講的都是諸法實相，都能貫通的，大乘跟小乘其實也能融通，佛法跟世間法都能融通，為什麼呢？它稱性。它不但融通，它也互相融攝，但是佛法還是佛法，世間法還是世間法，這叫「微細相容安立門」，每一個事相上各有各的差別，但是差別大家都能夠融通，為什麼？都是心所現的，不是心外有法可得，那麼這個是簡單講「貫」的意思。再來第二個，攝則攝持所化之生。這攝就是攝受，攝受所化的眾生，實際上前面剛才講的，「貫」含有攝持的意思，所以像清涼國師在疏鈔裡面他就不用這四個來講，他只講兩個，因為意思有含攝到。那麼這個「攝」就是能夠攝化眾生，你讀佛經，從你現在開始讀，一直到你成佛，都有味道、都能夠通達。所以人家講「好書不厭百回讀」，這個經典，你從初發心一直到成就，都能幫助你啊，這叫攝持所化之生，「生」就是眾生，所以這個「攝」是攝受的意思。現在也有人講一些世間法來攝受眾生哪，你要看這個方式告訴你，你好像能解決一時的問題，實際上它給你帶來更多的問題。只有佛教、只有佛法能夠幫助你把問題全部解決，世間人罣礙的、擔心的，用佛法都能解決，有佛法就有辦法。一般人所起的煩惱，無外乎就是罣礙而已啊，你所有的煩惱仔細給它分析就是「罣礙」兩個字啊，罣礙家庭、罣礙事業、罣礙這些名利，自己的名聞利養，還有罣礙的面子，面子問題，像女眾就很罣礙人家說我好不好看哪，說你好看心就歡喜啊，說你不好看你心裡面就列為黑名單、拒絕往來戶，只能聽好話不能聽壞話，你的心天天都在攀緣、天天都在受苦啊，都是活在別人的言語之下，你超脫不出來啊，不要說活在別人的言語，你都活在自己的妄想裡面啊，活在自己的罣礙裡面，所以佛說為「作繭自縛」，這「繭」就是什麼？你的罣礙、你的執著，用這個罣礙執著把你自己給包起來、綁起來、鎖起來，這個罣礙要是能放下，那你就得自在了。所以有一些人他就會講一些世間話，來讓你聽了好像很高興、很歡喜，他也告訴你這個就是佛法，告訴你大小乘都一樣，佛教跟其他宗教都一樣、都相同，學佛不用這麼拘束，學佛要學得很自在、很隨緣，他的隨緣就是隨便，自在就是放逸，對你的身心沒有幫助啊。你在道場接受這些威儀、接受這些規矩，你的心是清淨的，你的心是安定的，好像有一點點不愉快，但是很快就過去了，你造的業就少，你的心能攝得住，這叫攝持所化之生。如果你去到這個道場，你的心攝不住，它告訴你的法、告訴你的話、給你辦的活動，沒有辦法增長你的道業，那這個不是道場，攝不住你的心哪。有些人認為攝持眾生就是希望他趕快來啊，多一點人佛教就興盛了，不是啊。是這些來學的人，心有沒有攝得住？要是來道場還講是非、搞小團體，那你的心是散亂的，沒有攝住。你沒有學到經典，這「經」是什麼？攝持所化之生，經典能攝受你，你也要被攝受，被攝受就是你的心能定得下來，所以這個道理無盡的深廣。要是再展開來－止觀二門，還可以再展開來，這個二十五輪，都是攝持所化之生哪。《圓覺經》講的二十五輪哪，奢摩他、三摩缽提、禪那，三法頓漸修，有二十五種，都是攝心的方法，這攝心是攝持你這一念妄心，勘破這念妄心是虛妄的，契入真心，叫攝持所化之生。這「生」也可以當作用，從心起用利益眾生，攝住了你的妄心，真心自然生起。貪、瞋、癡攝住了，不貪、不瞋、不癡的妙用自然生起，叫攝持所化之生哪，這個道理非常的深、非常的廣。所以大家就曉得這智者大師九旬談妙，我看那個「妙」字的義趣還沒有講盡哪，大概講一講而已。我們就光一個「經」字，就可以開展這麼多的義趣。所謂的「佛法無邊」啊，無邊是什麼？沒有界限。那麼再來看第三個，常則古今不易；那麼第四個一起看，法則近遠同遵。常就是真常，從古到今不改，無論是修行的方式，或是所說的第一義，第一義就是真心，所說的道理從古到今不會更改，教你修持證入的方法也不會更改。所以只有佛法才能稱絕對，



其他都是相對，在佛法裡面，都是絕待之法，絕於對待，也就是絕對，你這樣子修必然能夠成佛，不會有其他的、另外的因素現前，除非你自己不用心，那就另當別論。要是你遵照佛教你的方法，那就必然會成就，叫如理如法。這「常」一樣，具足很多的意思，常就是真常，常恆不變，從古到今，古就是過去，今就是現在，含攝的就是未來，過去、現在、未來沒有改變，所說的呢不易之法就是一心、就是一念，所以叫「合三世為一念，開一念成三世」，《華嚴》所謂的「一念照入於多劫，一一念劫收一切」，這是杜順和尚的《漩澓頌》，所有的法都如此，通三世啊，所有的經都如此，不管是所說的義趣、所說的行門、所說的莊嚴，乃至這裡講的「清淨、平等、正覺」這些道理，都是古今不易的。那麼法則近遠同遵。「法」就是我們講的佛法，近是近代，遠就是未來，共同尊重、共同遵守的，又依照這個法，法在唯識宗講能「軌生物解」，什麼叫「軌生物解」呢？軌就是軌範，就是法的意思，能生物之解，物就是一切含靈，一切含靈依照這個方式，都能夠見性、都能夠開悟，叫近遠同遵哪。不光是道理，包括行持、包括相好、包括一切的莊嚴，都受眾生所尊重啊，這是經典裡面所說的啊，十二部經所說的都是近遠同遵，不管講的是佛因地做菩薩的時候，佛果地、或是說譬喻、或是說伽陀、或是說長行，都是近遠同遵啊，所以稱之為「經」，這是「經」的意思、「經」的道理。那麼在淨土宗來看，你依信願行一心念佛，能夠成就不亂，成就一心不亂，有人把這個一心不亂解的很淺，說善導大師不是這個意思，那麼一心不亂不是指的是明心見性，那麼這個是有一派的說法，那麼這個說法不圓滿，因為善導大師是阿彌陀佛再來，如果一心不亂不能見性的話，那麼阿彌陀佛怎麼成佛？十方諸佛就是念佛成佛的，這是順帶提到。所以你依信願行發心念佛，必然能夠成就一心不亂、成就無上佛道，這就「貫、攝、常、法」。從你現在發心一直到如來地，一發永發、永不退轉，這是經典要告訴我們的。修行要有長遠心，你不能今天念一念，明天就不念了，我知道有一些同修剛開始念佛會有一點懈怠，念佛念到應該是說念了一陣子以後，你會覺得煩亂，會煩亂你要知道，這就是心裡面的業障在起現行、在翻攪啊，你不能停下來，你可以休息一下，但是不要停下來，心裡可以放鬆，但是你不要懈怠，放鬆跟懈怠不一樣，有的一懈他就永懈了，就永遠就停住了，那這個佛號功夫就中斷了，這是一個過程，要有長遠心，長遠心來修行，你才會有成就。你現在發心開始做，為什麼有些人從年輕學佛到老都沒有功夫呢，他就是常常間斷、常常夾雜，我們要是常常夾雜、常常間斷的話，年輕學也沒有用，今天歡喜了，今天念兩句，明天不歡喜了，一停就停十天。《華嚴經》講的，「如鑽燧取火，未至而數息，懈怠者亦然。」你鑽木求火，那個木頭都還沒熱你就停下來。那麼懈怠的人也是一樣，那這個懈怠現前的時候，就要看你能不能過得去，你要是過不去，那你境界不會突破，你還是這樣的一個程度，那等到臨終要真正考試的時候，你就完蛋了，死魔現前，這個時候不是說大聲話就能夠度脫得過啊，這是真刀真槍，是你要有真正的功夫啊，所以念佛要發長遠心，護持正法也要發長遠心，做什麼都要發長遠心。不能今天歡喜了做一做，明天不順你的意了，那就不護持了、不學了，自己跟自己過不去啊，你不學那是你自己的損失啊，對別人來說沒有一絲毫損失啊，你不願意改，你不趁現在改，那是你自己的損失，別人不會因為你不改，他就退步，不會因為你不發心了，佛教就毀滅了，不會啊，所謂「公修公得，婆修婆得，不修就不得啊。」你不願意修、不願意轉，那你就得不到，所以護持正法，也要有長遠心，不可以一時興起。那麼既然發了心，再怎麼困難我們都要轉過去，你要告訴自己沒有我轉不過來的煩惱，你常常這樣跟自己講，你煩惱才轉得過來，煩惱才會斷得掉，你要是每天自艾自憐，想說我大概業障很重，斷不了煩惱、成不了菩提，你要是常常這樣想，你煩惱絕對斷不掉，業障還會越來越多、越來越大，為什麼呢？從心所現哪，從你的心所現的。如果你天天想災難、天天想地獄，你不想淨土、不想極樂世界，那你臨終就下地獄。你想災難，你臨終搞不好就是橫死的，災難死的，為什麼呢？你心所現的，心裡面起心動念，那麼再搭配著你過去的業緣，那有因有緣，自然就產生出果報啊。所以你現在心裡面念佛，臨終你想著我要自在往生，阿彌陀佛來接我，那你臨終就是自在往生。你要是天天想我煩惱很重、我習氣放不下、我轉不過來，那你習氣就轉不過來，習氣就放不下，不但放不下還會越來越增長，不會減少啊，我們懺悔自己的業障，但是不要增長自己的習氣。有人一懺悔，心就掉到罪過裡面去了，那不是真懺悔啊，懺悔是要把你這個罪心，什麼叫罪心？你這個妄心給懺除，所謂「心若空時罪亦亡」，你的習氣才能夠除得掉，這個是真正要修學的人他應該要做的。那麼今天時間到了，我們就講到這裡。