佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十二)

諸位同修，大家好。請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第三十五頁。上一次我們講到經題，莊嚴跟清淨，這兩個段落。那麼莊嚴是我們本性就具足的，人人都有。但是清淨呢?你要透過修行，才能顯現出本性的莊嚴。如果只是知道說，我們自己心中就具足莊嚴，而不用修持的話，那這個不是真正的成就。所以一定要把煩惱給清淨了，把煩惱給斷掉了，顯示出我們本性的清淨，本性的莊嚴，這才算是有修有證。那麼佛在《華嚴經》講的，或現童男童女形、天龍及阿修羅乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見。眾生心行無央數，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。這就是講我們自性清淨本具的莊嚴。所有十方世界一切眾生，我們真心本性都有能力變現出來，所以稱為海印三昧。什麼叫海印三昧?這海印就是，如海無波的時候，海上沒有波浪的時候，就跟鏡子一樣那麼映現萬物，所以稱為海印三昧。這是說明我們自性具足十法界、具足一切森羅萬象，所謂森羅及萬象，一法之所印，一法就是一心啊！就是真如本性啊，那麼只知道性德這樣還不夠，你要藉由修德，要修行，修斷你的煩惱，也就是底下講的清淨，你得到了真的清淨，煩惱都斷除了，那你才算是完全開顯出本性具有的莊嚴。就像金礦，金礦裡面呢，雖然具有金子，但是呢，它有雜質還沒有去除掉，所以需要經過冶煉的過程，去除雜質那麼才能使真金顯現，這個道理我們要懂。所以底下《華嚴經》它有講到，嚴淨不可思議剎，供養一切諸如來，放大光明無有邊，度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定，智慧方便神通等，如是一切皆自在，以佛華嚴三昧力。這個華嚴三昧，就是你透過修行，開發出本性具有的清淨、本性具有的莊嚴。所以《華嚴經》講的就是性德全顯，修德圓備。你的修德修行圓滿了，性德才能夠全部顯現。為什麼我們今天要講這一段內容，因為很多人他學經教、或是聽經，只知道自性清淨、莊嚴，但是卻不曉得，他需要透過修行才能夠顯現得出來。不然你現在只知道你自己是佛，但是呢透露出來的是習氣、是毛病、是貪瞋癡，嘴巴講的是是非，這個心裡想的呢?是我執、我見。那麼你不算是一個真正清淨的人，甚至不是學佛人。所以這一點我們要相當的清楚，不然會造成叫悟後迷。什麼叫悟後迷呢?一般哪這個是形容禪宗，他明心見性以後他不再繼續觀照，不再繼續修行了，所以就會造成悟後迷。那麼其他還沒有達到這樣程度的那就更不必說了。如果你只是看了幾本經、看了幾部書，那麼你就認為你瞭解了，這是從文字解得，不是真正的清淨。你覺得清淨，那是因為你的意識心攀緣文字顯現出清淨的假相，在你心中只是一個清淨的影子而已，不是真的清淨。為什麼？因為你的煩惱沒有斷，習氣沒有磨除，這要除習氣是一件不容易的事情，沒有辦法一下子除掉。你要透過善知識的提醒、經教的熏習、還有自己的自覺，你的煩惱、你的業習才會除滅，逐漸、逐漸的放下。沒有人一下子，就把煩惱給全部斷乾淨。《楞嚴經》講的，理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。也就是說你對於心性的道理，對於佛教的道理，你能夠一念悟得，一念開悟。但是呢，你的煩惱習氣，還需用時間長時期的熏習，長時期的修行，你才能夠除掉。所以為什麼說學佛要發長遠心，學佛趁年輕學，趁小、從小學最好，你的壞習慣沒有這麼多，改起來容易。一旦壞習慣養成了，一錯錯了幾十年，錯了三十年，錯了五十年，那麼你要再轉過來，那要費很大的力氣啊！ 學沒幾天你就會退心，而且學沒幾天你就會感覺到無力，再來就是壽命到了，所以為什麼學佛趁早，從小開始學，從小就有正知正見，長大你就比人領先一大步，很多人希望小孩學佛，但是呢都走錯地方，把他送去讀這些世間書，讀這個《論語》、《孟子》這些，讀這些他不會學佛。我們從小怎麼學佛？我小時候就學佛，就是帶到道場來，到道場幫助大眾做事情，讓你的小孩種善根，即使他將來不學佛，他也有很大的福報，如果有機緣能引導他學佛那是最好，為什麼？福報會用完，福愈大消得愈快，業就造愈重。所以佛，教我們不要享世間的洪福，要想清福，清福就是你心清淨，心沒有煩惱，在什麼樣的境界、碰到什麼樣的人事，你都自在，這是佛給我們最大的福報，而且這福報你享都享不完，為什麼？這是從你心清淨所顯現的，不是在物質上，不是在這個五欲六塵上的刺激，在這個外在的福報你去享受，很容易就造業、很容易就迷惑顛倒。所以有智慧的人，絕對不會放縱自己追求這些物質、追求這些物欲、趕流行，跟著現代，他不會這樣做。所以你希望你的小孩來學佛，你不要讓他去看那些世間的書，他們會告訴你，從小要給他種做人的基礎，他將來才能學佛；學佛要靠善根，怎麼培養他學佛的善根，就是到道場來，接觸學佛的人，在家裡讀佛經，這個善根才能增長，你讓他看世間的典籍，將來他就障礙你往生，為什麼？愛情愛別，放不下，他比你還放不下，臨終你要是生病了，小孩沒有學佛，他就把你送醫院，送醫院插管、電擊，種種的刑罰加諸在你的身上，你還要感謝他，說你真是關心我，你看你可不可憐。所以為人子女的，你就要知道父母有學佛，要怎麼樣來幫助父母來修行，甚至在臨終的時候要怎麼樣來幫助他，這個就很重要。臨終對學佛人來說是非常重要的時刻，這一生成敗的關鍵都在這一口氣，你不要把你父母給害了，世間人講孝順，佛教不是這麼看。所以希望自己的小孩能夠學佛，你要讓他看佛教的經典，讓他看祖師大德的故事，你不要讓他看世間書，看這些世間的偉人，他會變成一個世間人，不會學佛，變成世間人他就隨他的業去。人跟人之間有四種緣，這個父母、家親眷屬都一樣，都離不開這四種緣，報恩、報怨、討債、還債，他要是隨著世間業，是個討債的、是個報仇的，你可能會被他殺掉；是個報恩的，你又放不下，所以都不清淨。所以為什麼講學佛是四恩總報，父母恩、眾生恩、佛恩、國家恩，為什麼？他超脫了這個四種業緣，不在世間了，所以他的決定是清淨的，他的念頭是沒有污染的，這個相當的重要，你們不要送小孩送錯地方，想要他來學佛，把他送到世間法去，只有真正學佛的小孩才會孝順，從以前到現在都是如此。你看虛雲老和尚，他幫他父母親拜山拜三年，從普陀一直朝到五台，三步一拜、三步一拜，把它迴向給他父母親，拜三年，這是學佛的小孩啊！要是你小孩沒有學佛，你往生以後他還幫你殺生、辦葷的，那你本來就已經沒有什麼功德，給他這麼一弄，連生天都有困難，那就壞了。所以真正學佛的小孩他才會孝順，不學佛的，很難，都是隨他心裡面的煩惱習氣，縱然孝順也只能做做樣子，不是真心誠意。所以為什麼講你要希望你的小孩能夠學佛，給他讀大乘經典，帶他到道場來，你的小孩才會贏在起跑點上。現在學校不教道德，更不會教你要學佛、要清淨、要平等，他不會教你，他說這叫迷信，所以你們自己就要到佛堂來補足，這個東西是日用品，不能沒有，我看很多的父母給小孩補習，一下補這個，一下補那個，就沒有補到道德，所以呢？現代人缺什麼，缺德。什麼都不缺，就是缺德，所以正知正見非常的重要，種什麼樣的因你就得什麼樣的果報，所以你讓你的家親眷屬都能夠接觸佛法，你將來你的道業也會增進，為什麼呢？平等嘛！這因果啊！你讓人學佛，你自己道業必然增進，你做的是無畏布施，你做的是法布施，你勸他，你做的是財布施。財分內財跟外財，內財就是自己身體力行去弘揚正法，幫助眾生。外財就是出錢，這是外財。都能成就眾生，那麼有一些同修比較貪財的，你不要想說：我出內財就好不出外財，那還是助長貪念啊！要找到自己的問題去對治它，如果你貪財的，你就要捨外財，如果你不願意身體力行去幫助眾生，那你自己就要－我們講的硬著頭皮去做，剛開始有一點困難，但是你能做，做一點做一點，久而久之，你這業障就消掉了。所以還是回過頭來講，你學佛從小開始學，從現在就開始學，越年輕學，你造的業越少，福越大，越有智慧，尤其是學佛，你看很多祖師大德，二十幾歲就有大成就，他們就是從小學的，二十幾歲就得大自在，像僧肇大師雖然三十一歲往生，可是人家二十幾歲就成就了。僧肇大師是三十一歲往生，他的壽命沒有很長，但是是什門四哲之一，什門四哲這是羅什大師底下的，他座下的四大弟子，人稱論義第一，你們有興趣可以去看他的著作，著作有一本叫《肇論》。所以為什麼學佛從年輕開始學，煩惱習氣少，念佛容易定下來，容易得定，看經容易記得啊！很多人都想說，我等到我什麼事情做完以後我再來學，這件事情做完以後還有別件事情可以做，這個話說了十年、說了二十年還在說，我等到什麼事情做完我再來學，這就叫作業障啊！你有障礙啊！你也知道佛法好，你也知道修行是一件好事情，可是你就提不上力，想要偷個懶，想要這裡放鬆一下，那邊放鬆一下，結果都沒有放鬆，越來越緊張，心裡的事越來越多，只有到佛門來才會真正放鬆，我們講的我們敎的，佛教裡面敎的，敎你心裡面把煩惱放下，那是真正放鬆，那叫解脫啊！你去外面逛街，在家裡睡覺，那個不是放鬆，越睡越昏，越逛心越亂，越逛啊你逛街，心裡面想要的東西越來越多啊！沒有逛街還不知道自己貪欲這麼重啊！所以一般人認為的放鬆，那個不是放鬆，那是緊繃，那個不是真正的休息啊！你在道場，你做打坐一個小時，念佛一個小時，你身心是沒有煩惱的狀態。打坐可以幫助你休息，身可以休息，心裡念佛可以幫助你心清淨，心休息，這個是最好的休閒啊！不但能夠對你生活有幫助，還能夠增長你的福報跟智慧，可是剛開始你進道場你會覺得很煩、很亂，我怎麼都靜不下來，這個是一個好現象，為什麼？因為你的心開始感覺到你自己亂，你沒有來道場還不知道自己散亂，你進來之後，你的心開始覺察，跟以前不一樣，這個就是一種進步。你要是在外面不來道場、不用功、不修行，你根本不會感覺到自己心散亂，你會認為這樣是正常的，進來道場你會覺得有一點煩，那個是你能覺察，實際上你本來就這麼煩，只是你不知道而已，那麼進來這個環境是靜，是清淨的，是安靜的，所以你能夠覺察到，那麼你不要隨順這個煩的感覺，你隨順清淨的佛號，這個時候注意到你的呼吸，注意到你的動作，收攝你的六根，常常這樣做，你到外面去你也可以覺察得到，所以來道場是什麼？是練功啊！很多人都說我來道場用功，不是啊！來道場是練功。在接觸境緣的時候叫用功，把你在道場練的功拿出來用，修行是這樣修的，學佛是這樣學的，越早學，越早回頭，你斷煩惱成菩提就越快。那麼有一些年紀比較大的同修怎麼辦？你們已經比那些不學佛的好太多了，你看跟你同年紀的，要來學佛的有幾個，都是拿三炷香去拜一拜，供個幾枝香花水果，跟佛菩薩談個條件，你看能不能保佑我賺更多的錢，我再拿多少錢來供養你，談條件，那是商業行為，來到佛門還搞商業行為。這一尊佛不滿他的願，他就去求別尊佛，佛都不滿他的願，求菩薩，菩薩也不滿他的願，就去求神去問鬼去，心裡面要的都是這些，看看自己的孫子能不能孝順一點，兒子能不能聽話一點，求的都是這個，他為什麼不求我的罣礙心少一點，我的執著心淡一點？不會求啊！沒有求到根本上去，我們修行人求的是什麼？求的是煩惱減少，煩惱少了，罣礙就少了，你自然就清淨了，你的像貌就莊嚴了。後面要下面要講的用心就平等啊，要求這個東西啊！讓你們求，你要會求啊！求一些無關緊要的，得到了還要更煩惱，那不是聰明人啊！所以不懂的人，那是外行，你讓他求他也不會求，為什麼呢？沒有聽經啊！沒有聽經你就不知道該往哪裡求，只要你心清淨，你的福報自然就現前，有時候你求不順你的意，那是佛菩薩看得遠，知道這樣對你有害處，不隨順你，就像壞人求觀世音菩薩，觀世音菩薩也加持他，加持他什麼呢？壞事做不成，為什麼呢？他要是做成了壞事，不但損害他人，又損害他自己。所以壞人求菩薩，菩薩也會保佑他，保佑他壞事做不成。就有聽過有的人、有的這個歹徒要搶銀行以前，也先拜關公，拜了之後呢隔天去搶銀行，沒多久就被抓了，他抓了消他的業，也沒搶多少個錢，搶的那一袋錢算一算才幾千塊啊！這個是佛菩薩加持他了，讓他壞事沒有做成。所以你做好事，他會加持你，做壞事他也會保佑你，只是不會順你的意，那麼你們求世間事得不到，你要知道佛菩薩看得遠，這必然對我有害，諸佛如來不會隨順你的貪瞋癡，只有這些妖魔鬼怪，才會隨順你的貪瞋癡，隨順你的嗜欲，你的欲望，讓你業造得更大，業造得大，果報就悽慘，等到你要受果報的時候，你再回頭，來不及了，這個道理我們要知道，好！我們看第七小段，「平等覺：經云：『平等者，名為真如，乃至平等者，即是不二法門』。今題中「平等覺」有四解。」好，我們先讀到這裡，平等覺，經典裡面講的，平等，其實就是真如的意思；真，就是不假；如，就是如是；真實的狀況，是如是，所以稱為真如。下面講乃至平等者，即是不二法門。平等也含蓋著不二法門的意思，這是在行門上來說的，前面講的真如是從體上講的，在這個修行上講行門上，就是不二法門，一切眾生呢真性、本性都是平等的，所謂「十方三世佛，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」你們大家所有的人，所有的眾生，眼睛看得到的、看不到的這些眾生，十法界的眾生，都跟諸佛如來完全一樣，他的真心本性完全一樣啊，同一個心。所以你現在見到有我之外的人，有我之外的眾生，那是你心裡面在打妄想、妄動，這就不平等，這就跟真如相違背，還有人跟我對待，還有人跟我有冤仇，這個是我的親人，那個是我的仇人，你的心就不平等了，對境生心那就違背真如。所以本來是不二的法門，你就變成二法了，眼見色，分別好醜，本來是平等普見；耳聞聲，分別好音聲、壞音聲，這個人是讚歎我的，那個人是罵我的，那個人是在暗示我的，他這個暗示是有敵意的，還是有善意的，這樣你的心都不平等了，善意的，心裡面就竊喜；惡意的呢，心裡面就默默的起瞋恨，都是顛倒。所以六根接觸六塵，其實本來就是不二法門，就是因為一念動心，所以造成二法。那不二法門，是不是一法呢？也不能說一，不能說是一法。說一法，那你心裡面又做了一個見解，有一個一法，那還是二法。一、不二跟二相互對待，所以不二法門，你也不能再做不二法門解，那就叫知見立知。這知見立知，還是墮在無明裡面啊，就不平等了。那麼就本經來說，這平等覺有四種解。好！我們來看一下，第一種、平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。這是第一個，也就是說淨宗法門，是能夠平等令一切眾生覺悟，這個覺不是一般的小覺啊！是大覺，是大徹大悟，是無上正等正覺。怎麼證明呢？你看《彌陀經》講的皆是阿惟越致菩薩，皆具金色三十二相，皆當做佛，往生到極樂世界，都是一生補處啊，究竟成佛。所以他這個覺，不是一般的小覺悟，不是小乘法，講個小乘法，讓你證個二乘果，證個阿羅漢果；講個權教法，給你證個權教菩薩，那麼這裡講的是令你一生成佛的法門，而且是從根本修啊，根本在哪裡？從你的心念上修。那麼很多大乘佛法、大乘的行門上，它也說它是平等令一切眾生成佛，在道理上平等，實際層面上不平等。淨宗能夠讓臨終的人地獄相現－他的惡業感召的惡相現前的時候，十念、一念就超脫惡道往生淨土，沒有法門可以做得到啊。乃至畜生，已經墮畜生道了，乃至餓鬼，墮餓鬼道，你聽聞佛號都能往生；甚至中陰身念佛也能往生淨土，而且往生淨土到那邊去都是「阿鞞跋致」。所以印光大師才讚歎：妙極確極啊，不可思議啊。其他的法門真的做不到，你修禪沒有辦法，你要是在臨終在病苦的時候，不要說你們大家，連蕅益大師都提不起話頭來，蕅益大師是個真正的修行人，他說他生病的時候一句話頭都提不起來，心裡面只記得四個字「阿彌陀佛」，只有這個佛號他記得，其他的對他一點幫助都沒有。所以他看到蓮池大師的《彌陀疏鈔》，他才真正死心不再搞枝葉了，一心一意念佛，始知念佛三昧是無上寶王啊，從此保此一行，萬牛莫挽矣啊，這是他的修行的經驗。你們去看看蕅益大師的全集，有這麼多，我們常住這裡有一套，他的全集，他一生的著作，不是普通人物啊。所以其他的法門，你在臨終的時候你很難提得上力啊，唯有念佛可以，乃至於你對畜生念佛牠都得利益，這畜生要往生，你不能教牠參禪，你不能教牠修止觀，這小貓、小狗要往生，你給牠念佛，牠都能得利益，甚至有的根器好的，牠在念佛你自己你也不曉得，因為你沒有神通，搞不好牠往生淨土，禪宗就沒有辦法。學唯識的，那就不用說了，要是從頭講起，又是葛藤幾千篇哪。所以只有淨宗法門能夠令一切眾生平等覺悟、平等成佛，這是第一個。再來第二個，以平等法覺悟眾生。前面是令眾生平等覺悟，現在是講這個法能夠覺悟眾生，這法是平等的。上根的人看，一念頓悟；中下根人，學也都能得利益，所以說這個法是平等法，普覺眾生，覺悟眾生，這個是分根器，乃至能令小根的人迴小向大，能令阿顛迦永離癡愛，這阿顛迦翻作中文叫無善根，或叫斷善根，不學佛的、不願意信的、不願意接受，甚至毀謗的、障礙的，要滅佛法的，他聽聞到念佛法門，都種善根，所以這個法是平等的，前面是就眾生上來講，眾生上來講，這裡是講法門上。如同我們喝的開水，所有的眾生喝了都能解渴，所以這個方法不可思議啊。那麼再來看第三個，平等覺指如來之正覺。也可以當作是平等覺的意思，就是指如來的正覺－無上正等正覺，剛才講的這個「覺」，就是我們的真如本性，那麼這個佛性呢是一切眾生本來就有，跟佛菩薩完全一樣，所以你們學佛不要沒有信心，不要動不動就認為我業障很重，你常講這個話你業障會越來越重，我知道有些女眾比較沒有信心，自己犯業障了，就想說我業障這麼重，大概佛菩薩不會憐憫我、不會接引我，在那裡自憐自艾，那麼這樣的心態非常的不好。李駙馬講的：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫管」。你就佛號提起來，管它是順心不順心、如意不如意，就給它念下去，打坐的時候、念佛的時候，不要管它腿痠腿不痠，注意力不要到那裡去，也不管這個身昏不昏沉，統統不管，你就全心全意專注在佛號上，你才會有功夫啊，你才能夠令你本性本自具足的平等覺顯現出來，這個覺跟如來完全一樣啊。《涅槃經》講的：譬如有一個大力士，他胸前戴著一顆珠子，那麼這個力士常常跟人家打鬥，有一次跟人家對打的時候，他發現珠子不見了，到處找都沒有找到，後來人家跟他指示，這個珠就在你額頭上，叫力士迷額內珠，這珠就代表佛性，與人相鬥就是你起心動念，生無明，逢人指示，就是釋迦牟尼佛跟我們指出來。我們因言返照，因為看到經典，如同鏡子一樣返照自己，才看到，原來這個珠就在頭上，不在別處，非常有名的比喻啊，《涅槃經》的比喻。所以正在迷的時候，你在找不到珠子的時候，珠子還是在你身上，只要你淨心返照，把你的心平靜下來，看佛的經典、看佛的開示，把你執著罣礙的煩惱放下，那麼這個珠自然就顯現了，所以這是講眾生跟如來完全相同啊。那麼如來是證得平等覺，眾生是具足平等覺，可是迷失平等覺，實際上眾生跟如來沒有差別，只是名稱不同，迷惑的我們稱為眾生，覺悟的稱為如來、稱為諸佛，所以是完全相同的。再來看第四個，專就本經「平等覺」，亦即極樂教主之聖號。這是阿彌陀佛另外一個名號、另外一個德號，叫「平等覺」。在《無量壽經》第三十八品，「佛告阿難：若曹欲見無量清淨平等覺」，這裡。有讀《無量壽經》的人，你們就曉得，「禮佛現光第三十八」，裡面就有說到，這是阿彌陀佛另外一個名號。為什麼佛有這麼多名號？我們世間人取名字，中國人取名總是有一些期望，希望能夠名符其實，同學們取綽號是好記，所以一個人一生的名號也不少，從小到大在家裡、在學校甚至到工作，都有不同的綽號、名號，但是不是徳號。佛他所說的名號，經典上講的，這個名號是徳號，具足功徳。就像我們稱某某博士，他一定是拿到這個博士學位，他有這個博士的這個學問，我們才稱他博士。佛他具足清淨平等覺，所以我們這樣稱他，尊稱他，那麼你念他這個清淨平等覺，都有功德，念世間的沒有啊。有人說同樣都是攝心為什麼不念一二三四？為什麼要念阿彌陀佛、為什麼要念無量壽佛？因為無量壽佛有功德，一二三四是你心裡面妄心妄識透露出來的言語。在經典上講：「計名字相」。因為你接觸境緣，動念取著，分別善分別惡，然後不斷的執取下去，產生出來的名字相，這是屬於染法。在《大乘起信論》裡面就有講到，這依生滅門開覺迷二門，這是迷那一門，迷的那一邊，不是正覺啊。所以你念一二三四那不會有成就啊。很多人喜歡耍小聰明，他會告訴你同樣都是音聲相，音聲性空，哪有非得要念平等覺；既然都是性空，你為什麼不念平等覺。這雖然本性是空，但是力用不同。同樣都是水，但是海水、江水、河水乃至井水，各個不同，海水一滴納百川之味啊，不一樣，具足功徳啊。你念這個世間的言語，就像井水一樣啊，是你妄心妄識透露出來的，雖然妄心妄識同樣在根本上來講都是真心，但是你現在就是迷失了，你用的妄心顯現出來的言語，那叫妄語啊，所以為什麼講說不要打妄語，它裡面有很深的意思啊，不要打妄語，要是我們真的講起來，我看你們都不敢講話了，只能講一點點淺淺的，不要打妄語說話騙人，就這樣。你要是真的講起來什麼叫打妄語，那你們起心動念叫妄想，由這個妄想驅使出來的話，都叫妄語。所以為什麼教你禁語啊，禁語就不要打妄語啊，講這麼嚴格，那不講話是不是代表你沒有妄語呢？不是，「默時說，說時默，大施門開無壅塞啊」。你要真正見性了，舉手投足，揚眉瞬目，都不是妄語、都不是妄想，那叫大機大用啊。要是沒有見性，即使你悶著頭幾十年都不說話，仍舊是在打妄想、仍舊是在造口業，所以不在事相上啊，這個道理要懂啊，有很多人都誤以為不要講話他就比較有修了，嘴巴不講心裡面動的很哪，七上八下的，那還是動念。在小乘法上來看、事相上來看，是不錯了有一點樣子，可是在大乘上不是這樣看的，大乘佛法看你的用心，看你有沒有起心動念。就像蘇東坡，很會講沒有用啊，有一次他就寫了一首偈，讚佛偈，那麼以前讀書人都有書僮，他請他的書僮送過江去給佛印禪師看。這佛印禪師也是佛門的大德，佛印禪師看了之後，給他寫一個字，寫「屁」，他讚佛啊，這個偈頌是這樣講：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮」，寫得真好。佛印禪師在後面寫一個字，寫「屁」，蘇東坡很生氣，回去看到，我這個是名句，你怎麼給我下這個評語啊，非常的生氣，叫童子書僮備船，過江跟他理論。那佛印禪師見到他，那蘇東坡要跟他理論了，佛印禪師跟他講，他說你不是八風吹不動嗎，怎麼一屁就打過江了呢。所以只有在文字上、只有在事相上，沒有用啊，事跟理要一如，事相上也要做到，理上也要通徹，這理事要一如啊。有人說大乘論心不論事，實際上不是，論事也論心，既然是論心必然論事，所做的要從你心裡面透露出來，你心要有智慧，要懂得開遮持犯，要懂得觀機、要懂得善巧，這事相上跟心地上是一如的，不是說大乘只論心地不論事相啊，也論事相，只是這個事相不像一般常人所理解的，所以不能夠當做一般的法來判斷，當做一般的行持來看，所以論事也論心，這點要相當的清楚。那麼我們今天時間到了，就講到這裡。