【楞嚴經白話直解 卷六】 (精彩節錄)
清淨明誨章
悟顯法師 講述 ......
「毗奈耶」翻作中文叫「律」，你要修學得定得慧必然要以戒為根本，所以說「攝心為戒。」攝心方能為戒，不攝心那就不叫持戒了，持再多的戒，都如同持牛戒、持狗戒一樣沒有用。所謂「攝心」，是攝什麼心呢？是「攝歸心性」。這才是根本戒，下面就會講，這才是「性戒」，才稱性，也就是「光明金剛寶戒」，依此戒能發種種戒，所以能生種種「定」，能發種種「慧」，能出生無量定慧，這個叫「三無漏學」。所以要「攝心」才能為戒，所謂「攝心」不光只是攝心不動而已，而是要「攝歸心性」，就像前面講的一樣，要「依不生滅圓湛性成。」所以這裡就包含著「事相戒」，包含著「無作戒」，這樣講才圓滿。因「戒」才能生「定慧」，所以是以「戒」為首要，因「定」才能發「慧」，這個叫「三無漏學」。
下面教持四種根本戒，就是讓他斷除「發業」與「潤生」二種無明。用四根本戒，所謂淫、殺、盜、妄，斷掉發業及潤生二種無明。
阿難。云何攝心我名為戒。
這是先講你要修三無漏學，要以戒為本。《楞嚴經》以「戒淫」為首。戒有多品，以這四根本戒為先，《梵網經》其他大乘菩薩戒，都以「不殺生」為首，這一部經以「斷淫」為首，從「利生」上說以佛性種子而觀眾生，所以一般講的就是先「斷殺」，這裡要講真修，那是先「斷淫」。所以說「其心不淫。則不隨其生死相續。」這是這部經的特別之處。《梵網經》上說：盧舍那佛坐千華臺，一葉一釋迦，奉盧舍那佛的教導，以心地法門和光明金剛寶戒宣傳流通於十方，所謂「若人受佛戒則登諸佛位」。所以「釋迦出世說法四十九年，是傳盧舍那佛所說的光明金剛寶戒而已」，這是憨山大師講的。所以說以攝心為戒，「戒」是什麼？光明金剛寶戒。所以說「攝心為戒」，這「戒」它是指歸到光明金剛寶戒上面去，即使殺、盜、淫、妄事相戒也不會離開光明金剛寶戒，這就是所謂「法法相通，佛佛道同」，若你了解佛法，那你就知道，你要是不了解佛法，你看到這裡，明明前面講要依「圓、通、常」，要依圓通本根，就是講的「圓明、圓妙」，到這裡又變成二乘的事相戒，那你等於退轉了，這就是因為不解《楞嚴經》；不光這裡不解，你連前面的七處徵心也不解，所以有些人解《楞嚴經》解到後來又退回去了，變成在那邊繞圈圈，原地打轉。比如說有人講「捨識用根」，蕅益大師說講這個話的人就是邪說，為什麼？可以引經文來證明，你連「七處徵心」你都沒搞懂，你才會認為要捨識用根，《楞嚴經》前面就告訴你「心在哪裡」？他取「根中之性」，所謂「根中之性」不就是說潛伏在根裡嗎？就是七處徵心，心在身內，身也是根，潛伏在眼根裡，如琉璃碗，那你前面都沒搞懂，所以看到後來你才會覺得要「捨識用根」，那你說要「捨識」，你怎麼捨識？唯識宗「轉識成智」，就講得很好。《楞嚴經》從來沒有一句話講捨識用根，也沒這個義趣，你去《楞嚴經》找，有沒有「捨識用根」這四個字？沒有。有沒有這個義趣，那更沒有。因為有人說經文上沒找到，那義趣有。那你看哪邊有？根本沒有。如果說「捨識」，彌勒菩薩的識就捨掉，識捨掉，那誰來成佛？彌勒菩薩他沒有教我們捨識用根。他說：「我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。」這個是彌勒菩薩，他教「觀唯識」，他沒有教觀捨識，所以講捨識用根是跟《楞嚴經》講的完全不同。
而且《楞嚴經》教什麼？教你耳根圓通，耳根圓通裡面，講的根、塵、識性這三個，一根脫了，其他的六根自然銷復。所以不是把這「識」給捨掉，「識」沒有辦法捨，他是「轉」的。因為根本從頭到尾沒了解過《楞嚴經》，不解實相，你才會認為捨識用根是對的；講這個話，有些人聽了氣死，但這是事實。因為是末法，我知道現在很多人用「捨識用根」胡說八道，亂講一通。最早這講法從哪來的？是交光大師講的。有人說「交光大師往生淨土」，往生淨土是他的事情，但佛法講得不圓，講得有缺漏，也是他的事情。所以是要依經典，不是說他是個大師，他是個有名氣的人，有往生淨土，他講的捨識用根就絕對是對的，這你就變成「依人不依法」。所以他前面沒搞懂，到這裡它就變成事相戒。
憨山大師他是懂的，他非常懂，不是只有懂一點，大師他全懂。所以大師告訴我們，這裡講的戒，就是《梵網經》上說的「唯傳光明金剛寶戒」，所以說「云何攝心我名為戒。」戒是攝歸光明金剛寶戒，以此作基礎，然後從這裡開展出四種清淨明誨，也就是根本的「性戒」。所以光明金剛寶戒是「體」，而四根本戒是「遮用」，它是遣除煩惱的，是遮除你的煩惱。所以他要講根本戒前，他先講「釋迦牟尼佛說法四十九年，但傳盧舍那佛所說「光明金剛寶戒而已」，這是真實的，一切戒、一切大乘戒皆以心為體，所以叫「云何攝心我名為戒。」這一句話就很重了。一般講「攝心為戒」，多數人就會認為：我把妄心、攀緣心收攝回來，然後調息。實際上不是，是講「攝歸心性」，這個才是重點。