眼入本如來藏

 

 

【楞嚴經白話直解 卷三】   (精彩節錄)

眼入本如來藏

悟顯法師　講述

復次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。

若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知。眼入虛妄。本非因緣非自然性。

前面講「五陰本如來藏妙真如性」，五陰當體即空，元是菩提妙淨明體，這五陰其性本空，當下就是真如妙性，所謂觀相元妄無可指陳，五陰原是虛妄的，猶邀空華結為空果。觀其性，觀性元真唯妙覺明。五陰的本性唯是妙覺明心。前面講五陰，這裡接著講六入。

佛說：復次阿難，為什麼六入本如來藏妙真如性？阿難，就像眼睛一直看著一個東西，看久了以後產生疲勞，所以叫「即彼目睛瞪發勞者。」「兼目與勞」，「勞」就是疲勞。這目跟勞，同是菩提瞪發勞相，都可以比喻作菩提自性在你迷失了以後，產生出山河大地，有能見的與所見的，這些虛妄的現象，所以就叫「菩提瞪發勞相」。

這勞見怎麼來的？妄見怎麼來的？眼根是拿來見，因為明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。因為有明暗，所以產生有見。

這裡講六入，你眼根為什麼能見？一定有色塵，一般佛門講的根塵識三個，比如說我們的見，然後我們的聽、聞，就是見聞嗅嘗覺知，它不會離開根塵識，你說單有眼根沒有色塵，那沒有辦法見，單有色塵沒有眼根，也沒辦法見，單有色塵、單有眼根，沒有識就沒有辦法了別，也不知道你看的什麼，「識」就是識知了別。所以根塵識三個，它是構成我們能看到、能聽到，聽到了什麼，能夠判斷。看到了什麼？看到了色，什麼色？它是構成的主要的原因。所以這裡就從眼睛所對的色塵來破。雖然是講眼根，但卻是破色塵。色塵一破掉，眼根就沒有用了。你的見從哪來？它說是不離明暗二種妄塵，所以「吸此塵象。名為見性。」它形容得很生動，「吸」就是攀緣。「吸此塵象」就是去攀緣色塵。不管你見到什麼色，一切的現象不離開明暗這兩種。這也是完全符合醫學、科學。所以，有人說佛經是迷信，實際上就是他不了解佛經，到現在二十一世紀這個時代，你都還在說佛經是迷信，我看是你偏執了。上面說「吸此塵象。名為見性。」眼睛所對的，不出明暗二種，一個有光、一個無光，不管是直接光還是間接光，有光，明相就能現，暗相它就不能見，所以「名為見性」，這就產生出見的作用。因為明暗，顯發出有見的能力，那「此見離彼明暗二塵。畢竟無體。」離開了色塵，見就沒有用。所以佛說：「如是阿難。當知是見。」當知見明見暗的，從哪來？「非明暗來。非從根出。不於空生。」既不是從明暗而來，不是從眼根而出，也不是從虛空而生。

從這幾個地方來破，從眼根上破，從色塵上破，從虛空上，你去找到底見從哪來？

「何以故」，如果從明來，若是「明」產生你的見，那黑暗來的時候，這「見」就滅掉。在我們生活當中，明暗它是對比的。所以，如果說「見」從明來，那暗相現前的時候，你這「見」就消滅了，為什麼？因為它屬於明。若「見」從暗來，「明即隨滅。」明相現前的時候，這個「見」就消失了，所以「應無見明。」

前面講「見」從明來，「暗即隨滅」，暗相現前的時候，你就看不到暗了，因為它屬於明。

又講「見」從暗來，當明相現前，那這「見」就消滅，所以也沒辦法見明。

再來是說「見」從哪來？是從眼根生的？眼根不屬明暗，因為你要有明暗才能顯現出來，眼根它算是四大所成，所以它「必無明暗」，它不屬明也不屬暗，你也不能說從眼根而來。「如是見精本無自性」，如果說是從虛空而出，那你的見性從虛空出來，「前矚塵象」，它所對的一些色相，這個虛空應該屬於眼根，「歸當見根。」歸當見根就是歸來當見到眼根。「又空自觀。何關汝入。」空自己看，這「見」跟你沒有關係。所以是故當知本非因緣非自然性。

這文很簡單，你常看，熟了就會了。

下面就要解釋，這裡面舉的譬喻是代表什麼意思。

他說：即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相。

這裡就是講「根、識二者同源」，什麼是「根」？就是目，眼睛它屬清淨四大，就是一般佛門講的無明殼，什麼叫「無明殼」？殼就是鳥所產卵的外皮。「無明」能生「生死」，以卵殼為譬喻，所以叫無明殼。這清淨四大屬於「相分」，這裡講兼目與勞同是菩提瞪發勞相，這個「目」是根，就是眼根，這眼根是清淨四大，四大屬相分，為六根之元頭（第一個），我們一般講六根，它都是排在第一個，所以叫為「六根之元」。「勞」指見分，就是我們講的「妄見」，那這個「勞」是什麼呢？是七識之根元。為什麼會產生七轉識，你為什麼能夠了別，為什麼會執我，七識的根元就是這個「勞」。那什麼叫「瞪發勞相」？「瞪以發勞」是說你看著，產生了疲勞的現象。這個「瞪」其實是代表「一念無明」。按照祖師他說的，這「生相無明」就是自證分，後面我會解釋什麼叫「自證分」，這裡所要顯示的是「相、見同一自證分」，「根、識同一識精元明之體」，就是根與識是同一識精元明之體，「但因無明熏習而發見聞覺知以為六用之元耳！」本來是同一個識精，識精元明，但是因為無明熏習力，所以發見聞覺知，產生出六種作用。這個「瞪」比喻作無明，「勞」，比喻作「相、見」，就是相分跟見分。因為有勞，所以產生相、見。有妄見一定有妄相，這就是「菩提瞪發勞相」它代表的意思。總的來說，由於無明熏習真如，所有八識的三分，「三分」就是講：八識的見分、相分還有自證分。護法菩薩再加了一個叫「證自證分」，等一下我講。因為無明熏習力，所以有八識三分，以此推之，若了三分無體，那就直接「法喻相合」，就是把佛說的譬喻跟佛法相互結合起來，叫「法喻相合」。若了三分無體，元一真心，這根、塵、識三個全無自性，不屬因緣、不屬自然，那你說這妄見從哪來？是從眼根來的？還是從色塵來的？不管是色塵還是眼根，還是虛空而來，它都不能產生出你的見。你可以把它這三個帶到譬喻當中，仔細去思量。後面都是一樣的，因為後面的六入，甚至你要再看得遠一點，包括十二處、十八界，其實都是一樣的。只是講的方式不一樣，譬喻不同，但是不會離開這裡所說的。所以「目」跟「勞」，一個是生相無明，一個是所謂的見分跟相分。這「目」它屬眼根，屬於相分，是清淨四大。「勞」是見分，能見。

那你看這虛妄的見分從哪來？這裡佛從色塵上反過來破，「因於明暗二種妄塵」，對待顯現出有虛妄的見分，「離彼明暗二塵。畢竟無體。」虛妄的妄見，畢竟無體。當知是見，不從明來、不從暗來、不是從根出，也不從空生。這裡就直接帶進來，你隨它的經文去作觀照、去思惟，慢慢地你就能夠體會。這根、塵、識三個元無自性，不屬因緣、不屬自然，皆本如來藏妙真如性。

講「自體四分」，這個比喻還可以，什麼叫「自體四分」？一般都講「三分」，講「四分」也可以，一個叫「見分」、一個叫「相分」、一個叫「自證分」、一個叫「證自證分」，這是「自體四分」。什麼叫「相分」？就像店裡面的貨物，這是「相」。什麼叫「見分」？就像店裡面的掌櫃。掌櫃每天都要上貨，賣東西出去，比喻作「見分」。主人，我們一般講東家，東家就比喻作「自證分」。「證自證分」就像老板娘，也就是主人的太太。

有的人就會問：四分外可不可以再立個第五分？按祖師這譬喻所說，他說不必再立第五分，為什麼？因為主人跟他的太太，夫婦倆能互相證知，夫知婦事，婦知夫事，就是兩個對家裡面的事情都知道，那掌櫃是他們聘來幫忙看店的，這就是所謂的「自體四分」。所以「見分」緣「相分」，但不可緣「自證分」，就像掌櫃的能夠排貨物，但他不能管到主人家的事情，因為他是受雇的。「自證分」可以緣外之「見分」與內之「證自證分」，就像主人可以管掌櫃，也可以跟他太太商量；能管理掌櫃與自家的事情，也可以跟自家人商量。「證自證分」能緣自證分，就像太太能夠知道丈夫的事情。古代唯識宗的大德，多立三分，把證自證分跟自證分相合在一起，護法菩薩把它特別挑出來，所以立「自體四分」。《起信論》裡面所講的業識、轉識、現識這三識，就好像自證分、見分、相分，很像這裡所說的。那為什麼這裡他把這「生相無明」當作是「自證分」來看。「無明」就是無明業識。業識，我們看到《宗鏡錄》裡面講「依阿賴耶識。有無明不覺。起能見能現。能取境界。分別。相續。說名為意。」就叫意。

這「意」有五種異名：一個叫「業識」，就是無明力，無明妄想，憨山大師他把它當作所謂的自證分來看，所以說「不覺心動而有無明」。第二個叫「轉識」，就是「依動心。能見境相。」就是心一動就能見境界相，這個叫轉識。第三個叫「現識」，「謂現一切境界相。猶如明鏡。現眾色像。現識亦爾。」它現一切境界，就像「相分」一樣。還有第四個叫「智識」，「謂分別染淨諸法差別。」它們能分別染淨諸法差別。第五個叫「相續識」，「謂恆作意相應不斷。任持過去善惡等業。令無失壞。」所以叫「相續識」，這都是阿賴耶識無明不覺以後產生的五種意。這個「意」產生的能取境界分別相續，這叫「作意」。

說有五種名稱，就是所謂業識、轉識、現識還有智識跟相續識。

第五個相續識是「任持過去善惡等業。令無失壞。成熟現未苦樂等報。」成熟現在與未來苦樂等報應，使它沒有違越，所以說萬法唯心，因果是唯心所現的，這個心，你要說阿賴耶識是心，是沒有錯的，所以就叫「唯心所現，唯識所變。」道理是這樣子的。已經經歷過的事情能夠忽然憶念，未曾經歷過的事情，能夠令它妄生分別，這都是「相續識」它的功能。什麼叫相續識？「恆作意相應不斷。任持過去善惡等業。令無失壞。」包括成熟現在、未來、苦樂等果報，使無違越，然後已經經歷過的事情能夠憶念，未曾經歷過的事情妄生分別，這個就是相續識，總的都不離阿賴耶識，因為《大乘起信論》裡面講這個阿賴耶識，你看起來好像是，唯識宗那個感覺，實際上它有它一套，講的也是特別清楚，但是也不離唯識，歸納得非常好，所以由此看來，皆以心為自性。這個就是永明延壽大師《宗鏡錄》講皆以心為自性，離心沒有六塵境界，何以故？他說一切諸法以心為主從妄念起，凡所分別皆分別自心，所以說不管你是自證分、證自證分，都是自心取自心，不管你是覺悟的心、迷的心，還是自心現自心相，自己來攀緣，沒有所謂的對待能所，歸根結底沒有的，所以說凡所分別，皆分別自心，心不能見心，心無形相，心不可見心，無相可得，所以當知一切境界相，永明延壽大師講，「一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。」如鏡中像無體可得，世間的境界，都依無明妄念而得建立，所以這裡講六入為什麼本如來藏？因為它當體即空，依無明妄想建立的，你看憨山大師他講的是符合諸法實相，也符合唯識宗它修行的一個要旨，近代學唯識的，你不看《宗鏡錄》，你學唯識我可以跟你講很難起修，等於白學，很多都在講名相，我看近代的學唯識實在是很糟糕，沒落了，永明大師這裡講的，他說一切世間境界相，皆依眾生無明妄念而得建立，如鏡中像無體可得，唯從虛妄分別心轉，這就是你了解唯識以後要去起修，那就能見性，而不是每天在背自體有幾分，那個幾分其實一句話，自心取自心，非幻成幻法。所以「唯遮境有。識簡心空。」讓你識知了別自性是空寂的，這個唯有識就告訴你，境界是妄識變現出來的，不是實法，這叫唯識，所以唯識宗就講了很清楚，其實你看過《宗鏡錄》以後，真的就像你去旅遊，五嶽歸來不看山，黃山歸來不看嶽，就有這種感覺。這永明延壽大師，是我們中國的高僧大德裡面，特別出類拔萃的，可以這樣講，天竺那個時候有馬鳴跟龍樹，我們中國有智者跟永明。

戒殺放生文圖說 ─ 行仁子貴 (25)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

行仁子貴

汪公良彬先生，個性節儉，尤其喜好放生，每年遇春社日（春日祈農的祭祀）以及自己誕辰，必買生螺，放生于江中，見人囚籠鳥雀，也買來放生。其子弟有人在汪公誕辰，要擺設歌舞筵席為他慶賀。汪公說：「以此花費於殺生害命，不如以此花費於救護生靈」。子弟們覺得也有道理，於是都遵照汪公的主意去做，因此這年所放的生命，超過了往年數倍。汪公晚年，鄰居有牛將賣給屠夫宰殺，牛忽然奔入汪公大門，跪在臺階下，好像請求汪公救命，汪公便慨然出錢數千，買來飼養。後來，汪公兒子，顯貴于朝，朝廷誥命特贈予汪公『兵部尚書』的爵號，以示榮寵。

按：以殺生的花費，改用為放生，只在一念轉移之間，而禍福報應，竟然相隔天淵。世人若能效法汪公，便可壽享百年，子孫榮貴，比那琴笛歌樂滿庭，刀桌盡染赤血，以致削減自己壽算，其善惡禍福，怎能同日而語呢？

戒殺放生文圖說 ─ 羊屠變羊 (24)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

羊屠變羊

錢梅溪孽報談記載：錢梅溪的鄰居薛慶官，從事宰羊賣肉為業，家境相當富裕。薛慶官到了四十多歲時，忽然害了一場大病，疾病痊癒後，臉型突然變成羊臉形狀。

後來到安徽販賣米，竟溺死在江中，找不到屍體。

依自性不依外境

 

 【楞嚴經白話直解 卷一】   (精彩節錄)

依自性不依外境

悟顯法師 開示 

 

阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

 

 

前面佛告訴阿難：離前塵有分別性，方可以認為是真心。

 

阿難聽了以後重復悲淚，五體投地向佛頂禮，長跪合掌而白佛言：從我跟佛出家以來，想說我是如來的親戚。阿難他是如來最小的弟弟，「恃佛威神。常自思惟。無勞我修。」阿難常自己想，不用我來修。阿難他覺得佛會加持他，如來就會送給他三昧，這是異想天開，癡心妄想。「不知身心本不相代」，不知所謂「公修公得、婆修婆得」，不修就什麼都沒有辦法得到。所以說「不知身心本不相代」，每個人身心是毫不相干的，就像一群人在那裡吃飯，大家雖然都在吃飯，可是每個人吃飯是各自吃飯各自飽，你不吃那就餓肚子。所以說「身心本不相代」，縱然是一家人也是一樣，每個人吃飯，各人吃飯各人飽。

 

那麼因為這種邪見，阿難這也可以算邪見，所以說「失我本心」，把當初發心要出家的本願忘記了。所以說身雖然出家，但是心沒有入道。他認為說：不用我自己認真修行。因為他跟如來是親戚，如來就會教他三昧。所以阿難說：「譬如窮子。捨父逃逝。」就像一個窮子逃家一樣，「今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。」他現在才知道，雖然多聞，如果沒有修行，跟沒有聽聞佛法那是一樣的。「如人說食。終不能飽。」就像一個人他肚子餓了，他只談論食物，他沒有真正的去吃到東西，他肚子還是空的，是沒有辦法吃飽的。

 

 

那阿難說：「世尊。我等今者二障所纏。」這「二障」就是事障和理障，這「事障」產生的就是見思煩惱。這「理障」它障礙的是見性。所以說「良由不知寂常心性」，就是因為不知道常住真心性淨明體，所以「惟願如來哀愍窮露。」希望如來哀愍窮露，能夠悲憫他，「發妙明心。開我道眼。」為他開示什麼是真心？然後讓他能夠心眼明徹。

 

 

即時如來。從胸卍字涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼。

 

 

這個時候，如來從胸口的卍字吉祥海雲相湧出寶光，「其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界。一時周遍。」「普佛世界」有多少呢？「普佛」是多的意思。就像微塵一樣這麼多的佛世界。「遍灌十方所有寶剎諸如來頂。」世尊從胸卍字放光，遠灌十方所有寶剎諸如來頂，那這光又迴旋至阿難及諸大眾，那麼世尊告訴阿難說：我今天要為你「建大法幢」，就是要說大乘的佛法。這部經一般都叫《楞嚴經》，實際上祖師，尤其是近代的祖師講這部經叫做《大佛頂經》，「大佛頂」就表示如來的頂法。「亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼。」佛今要說大法，讓十方一切眾生能夠明心見性，得清淨眼。

 

 

講義裡面講到：「前破妄心」，前面是破妄心，就是說你的這妄心是生滅的，離前塵就沒有作用了。這裡要「破妄見」，什麼叫「妄見」？「妄見」是意識執外根身為我，也就是認四大地、水、火、風認為是「我」。名為「分別我法二執」，為分別見；這是妄見的一種。那麼「意根」就是第七意識。「妄見」乃意識執外根身為我，這叫「分別我法二執。」這叫「分別見」。前面是第六意識，再來就是第七意識。第七意識內執八識「見分」為「我」，這叫「俱生我法二執」，所以叫「俱生見」。這個就是「破妄見」，以「根識相依」總屬妄想，就是指根塵識互相攀緣，眼根攀緣色塵生眼識，這個叫「根識相依」，總屬妄想，故云：「二障所纏」。這個是憨山大師的解釋。

 

 

一般講二障，就是指「事障」跟「理障」，特別是講「事理障」，一般講「事障」就是「煩惱障」，那「理障」就是講「所知障」，所知障是障礙見性。

 

「從胸卍字放出寶光」，這是代表妄想原是「如來藏大智慧光」，今天迷惑，故轉此智光而為妄見。今將破妄，所以先放此光照徹十方，一時周遍。所以佛要破妄以前先放光，且此一段光明為聖凡共有，所以灌十方諸佛的佛頂，再旋至阿難及諸大眾；因為這段光明凡聖共有，就講到如來藏心大智慧光，每個人都有，所以說照十方如來的佛頂。那「旋至阿難及諸大眾」，重點是「悟真心真見」，了此一段光明即是「自心本有之智光」。

 

那眾生就是因為迷此智光，智光轉成「妄心妄見。」所以今天你要把他反轉回來，要能夠見到此光明，本自具足。唯在轉變之間耳！你要把他反轉回來，那麼若悟此真性智慧之光，即是頓獲妙淨明心，得清淨眼，所以說「心、見皆真」，這個就是如來要「建大法幢」的意思。

 

 

一切因果 世界微塵 因心成體

  【楞嚴經白話直解 卷一】   (精彩節錄)

一切因果  世界微塵  因心成體 

悟顯法師 開示 

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。

 

 

阿難說：世尊，我是佛的弟弟，因為看到佛臉相莊嚴，心愛佛身相莊嚴，所以發心來出家。他說：我心不光是供養如來，不要說供養釋迦牟尼佛，「乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛及善知識。」甚至我供養十方諸佛如來及大善知識，以及我發勇猛心，行諸一切難行法事，都是用這心。

 

因為凡夫，包括二乘，都認為六識是他的心。他認為六識向外攀緣的這是他的心。凡夫常用這個六識，那二乘人想滅除六識，這兩個都不是常住真心性淨明體。所以他這裡才會講，我不光是供養如來，乃至發大勇猛，供養他方諸佛，皆用此心，所以他說大眾當中，也都是這樣用的，縱然是謗法永退善根亦因此心；這就是凡夫、包括二乘都會有的毛病。「若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。」阿難就認為：如果這不是我的心，那我心就斷滅了，我就沒有心了。「離此覺知。更無所有。」離開了這六識的分別妄想，就更無所有。「云何如來說此非心」？為什麼如來說這不是我的心？

 

「我實驚怖」，我實在感到非常地驚訝、也非常地恐怖。

 

「兼此大眾。無不疑惑。」因為在底下坐的都是二乘人，二乘人認生滅六識作染淨根本，他認為自己為什麼起作用？因為有六識，他覺得就是六識在那裡攀緣，二乘人就是要滅除他的六識，使他的六識不要在那裡妄動。他知道他今天在這裡攀緣生滅、會讓他生死的就是這個六識，所以叫「知苦斷集」，「修道證滅」，你知苦，然後斷集，二乘人他說煩惱的根本就是六識在妄動，所以他用第九次第定，剛開始他先觀世間無常，修三十七道品，然後修定、修觀。二乘他也有止觀，不過他是生滅的止觀。他認為六識在那裡妄想攀緣，所以他要止息它。而凡夫是根本不曉得，凡夫認為：我在想的就是我的心。實際上這只是所謂的「前塵虛妄相想」，是六根攀緣六塵，所產的妄想意識，也就是我們講的「妄想心」，所以叫「前塵虛妄相想」。

 

阿難這裡說：我實驚怖，兼此大眾無不疑惑。在座的所有的人都搞不清楚狀況，懷疑起來。所以請佛「惟垂大悲。開示未悟。」希望世尊開示。

 

 

爾時世尊。開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。

 

 

那這個時候世尊就開示阿難以及與會的大眾，說：欲令大眾心入無生法忍。要讓阿難及大眾能夠悟無生忍。「於師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。」如來常講唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。

 

為什麼佛會講這一段？因為阿難認為：「離開了六識他就沒有心。」離開了這個妄想顛倒，這個攀緣推窮尋逐的心，他就沒有心，就跟土木一樣。所以釋迦牟尼佛才告訴他「諸法所生。唯心所現。」因為阿難不了解常住真心的道理，「用諸妄想。此想不真。故有輪轉。」所以阿難認為：我在攀緣，在想的就是我的心，如果這個在想的不是我的心，那我就沒有心了。

 

阿難認為「心」跟「境」是分開來的，是心境相待的，是能所對待的。所以釋迦牟尼佛才會這樣講，他說：「諸法所生。唯心所現。」那你現在看到的一切因果，不管是世間的因果、出世間的因果，包括「大」，是世界。組合成世界最小的是微塵，所以說「小而微塵」，「因心成體」。皆因為心性而有，這就是直接告訴阿難。在禪宗這叫「直指人心」，所謂「直指人心」就是把話給直接說明白了。所以「一切因果世界微塵。因心成體。」這就是佛教的根本。如來常說：佛法的根本就是講「常住真心性淨明體」，那在修行上，他要教你認識你的妄想顛倒心，並且能夠返妄歸真，能夠了妄即真，這是通俗的說法。那一般人講的就是：能斷除煩惱，能斷除虛妄相想。但實際上在大乘裡，沒有所謂「斷」的問題，「斷而無斷，故名曰斷」，這個就是大乘的修行方式。

 

 

這裡說的「因心成體」。佛告訴阿難：「若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。」這些你看到的林林總總，包括花草。「詰其根元。咸有體性。」你去觀察它，問其根本，都有它的體性，都有它的樣貌。有的它是屬火的、有的它是屬土的、屬木的，「體性」就是我們現在講的組合成它的，不管是基本物質也好，還是形成它最後的樣貌也好，都有它的一個體性。

 

它這裡的「體性」就不是講所謂的常住真心。就只是說「草葉縷結」，它是花草，它是樹木，它是藤蔓等等的這些東西，都有它的成因。

 

 

佛說縱然是虛空，虛空是空的，也有一個空空蕩蕩的樣子。「何況清淨妙淨明心」，何況這個常住真心。「清淨妙淨明心」，這就是讚歎真心清淨、妙淨。「性一切心。而自無體。」是說常住真心為一切法的根本，它怎麼會沒有體性。佛說「若汝執吝」你非得要執著認為，這個生滅妄想，分別覺觀所了知性必為心者。就是說如果你把你的六識分別覺觀當作是心。那「此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。」那要離開了「色聲香味觸」，他還能有作用，還不隨色聲香味觸生滅變異，所以叫「別有全性」。

 

佛這裡就是在告訴阿難，六識這妄心無體，同時告訴他，真心他是不隨生滅動靜變異的，離色聲香味觸法諸塵事業，都還別有全性。所謂在染而不染，在淨而不淨，在生死而不隨生死；所謂「處生死流，驪珠獨耀於滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗於中天。」這裡其實就是心經講的「色即是空」。那麼「別有全性」就是他「空中無色」，這是超然的。真空必然不隨妄色，同樣的道理。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性，佛說「如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。」就像你現在聽我說法，聽我講經，是因音聲而有分別，這個不是真心，應該要離開色聲香味觸法別有全性才對。這個其實是方便，是要阿難從裡面能夠跳脫出來。因為阿難迷在裡面太久。

 

這上面兩段就是要顯示「妄識無體」。

 

 

我們看註解：阿難一向妄想。執這妄想六識攀緣之心以為真心。所以今天被佛喝斥，他嚇到，很驚怖，認為說那我就沒有心了。「乃以無心同諸土木」來反問釋迦牟尼佛，說：我現前能思惟的如果不是我的心，那我就沒有心，就同諸土木。世尊大慈大悲，欲令阿難及大眾，心入無生法忍。所以佛告訴阿難，說：你為什麼懷疑自己無心同諸土木。為什麼認為離開了六識妄想攀緣，你就跟木頭一樣。如來告訴阿難：我常說「諸法所生唯心所現，一切世間依正因果因心成體。」這個就是真心，你為什麼沒有開悟？怎麼沒有在這裡去悟入。那麼且世界所有至微之物，乃至虛空，也有它的名貌、也有它的體性。何況真如自性，怎麼會沒有體。這個真心有體，只是你不悟而已。

 

執分別妄想以為真心，這是大錯特錯。

 

 

世尊他又告訴阿難，佛說如果你堅定認為你的分別妄想顛倒心是真心，那我告訴你：此心即應離開六塵還別有全性。就是說真心不隨六塵，他還有作用、還能分別。這個才是真心。今離塵無體，非妄而何？所以這是破六識是虛妄的，也就是說真心離開六塵。他在生滅當中，能夠不隨生滅。那麼這裡是徵問他，同時是破除他，破除阿難的虛妄相想，破除他的錯誤認知。

 

所以佛說：阿難你如果認為這個生滅顛倒的妄想心是真心的話，佛說：那我告訴你什麼叫真心？你這個真心必須離開六塵別有全性。今天你這個六識妄想心離塵無體，也就是離開色聲香味觸法，他就沒有作用。所以那必然是虛妄的。這就是「非妄而何」。所以說「今離塵無體必然是虛妄」，且「如汝今者承聽我法」，你現在聽我說法，這是對音聲而有分別，若我無聲則汝心亦無。這個就是說明，你現在聽法的心是緣塵分別之心，乃第六意識分別妄想。塵亡則心滅，所以不是真的。

 

所以他這裡講，你要認為分別妄想是真心的話，那此心離開六塵應該還有作用，還能夠分別。可是你現在聽我說法，你聽到我說法，你認為你聽到了，那是因為我在說，我若不說！那你的心就斷滅了。「此則因聲而有分別。若無我聲亦無汝心」，這正顯示出緣塵分別之性。我如果不說了，那你就不分別，不分別那你的心就同斷滅，就沒有心。所以就證明說，這是你六識妄想分別之性。所以說「塵亡心亦滅」，「塵」就是六塵的塵。「正破想蘊無體，以顯六識都是虛妄的」。

 

縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。即時阿難與諸大眾。默然自失。

 

 

這一段是憨山大師講：「帶顯七識非真」意思是說不但六識分別妄想非真，縱然滅除一切見聞覺知，六用不行，內守幽閒，猶為法塵分別影事；這就是第七意識執自內我，為意識之根，正是生死根本，所以不可以認為是真的。這是釋迦牟尼佛要破行蘊，滅第七識，用這一段來做他的張本，來準備開啟後面他要說的。所以釋迦牟尼佛講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。」仍舊是法塵。

 

佛說「我非敕汝執為非心」，我不是說你在那裡分別執著的不是你的心，「但汝於心微細揣摩」，但是你仔細去揣摩看看，「若離前塵有分別性」，如果離開前塵有分別性，即真汝心。「若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。」若離前塵，無分別性的話，就像前面講的「因聲而有分別」，那「塵非常住」，若變滅時，你認為的這個推窮尋逐的六識，包括你耳朵聽到的、眼睛看到的變滅的時候，「此心則同龜毛兔角」，你的這個分別性就沒有了。所以這個不是你的心。

 

會隨明暗生滅變異的，這個就不是真心。包括因「明暗、動靜、通塞、離合。」而有覺知，這個就是前塵虛妄相想。也就是六塵的妄想心，則汝法身同於斷滅，那麼此心則同龜毛兔角。如果你認為這個會變異的是你的心的話，他是隨著虛妄的塵相而生滅，離了緣，那你法身就同於斷滅，這個就不對了。

 

那既然會斷滅，「其誰修證無生法忍」？

 

比如說你以色塵為心，眼睛了別到色塵，你認為有心，但當這個色塵壞了、不存在了，那你的心不就斷滅了？既然斷滅了，那誰來修證無生法忍？

 

這個時候阿難跟大眾聽懂了，默然自失。

 

 

佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。

 

 

佛告訴阿難，世間修學佛法之人，雖然得第九次第定，不能漏盡成就阿羅漢果，都是執著此生死妄想，當作是真實，所以你阿難今天雖然多聞不成聖果。

為什麼妄心本空

 【楞嚴經白話直解 卷一】   (精彩節錄)

為什麼妄心本空

悟顯法師 開示 

阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。

 

佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。

 

阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。

 

 

上面講了二種生死根本。所謂「無始生死根本」，眾生用攀緣心為自性者。第二個是「無始涅槃元清淨體」，這就是我們的常住真心。一旦你用攀緣心，那就會迷失常住真心。迷失常住真心，你用的就是攀緣心。這兩個是有關係的。這一段，它就顯示了眾生迷失本來之後，也就是迷失了常住真心以後，會有下面這樣一個錯誤的應用，眾生就認為：「我現在在想，在攀緣的，這就是我的心。」

 

於是世尊就問阿難：「汝今欲知奢摩他路」。

 

阿難你想要知道出離生死的這條修行的路。阿難願出生死。「奢摩他」之前講過了。

 

佛說：我現在問你。

 

「即時如來舉金色臂。屈五輪指。」這個時候釋迦牟尼佛就舉起他的手臂，「屈五輪指」就是握拳。佛問阿難說：汝今見不？你現在有沒有看見？阿難言：見。阿難回答「有看見」。

 

佛問阿難：「汝何所見。」你看到了什麼？阿難言：「我見如來。舉臂屈指為光明拳。」他說：我看到如來手臂舉起來握拳。

 

那為什麼叫「光明拳」？因為佛放光。

 

「耀我心目」，「耀」就是照耀的意思，照耀著我的心跟我的眼睛。就是我的眼睛看到，我的心知道。

 

「佛言。汝將誰見。」你用什麼來看？

 

那阿難就回答說：「我與大眾同將眼見。」我跟大家都是用眼睛在看。

 

「佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。」佛說阿難你是用眼見的，那你的心在哪裡？你是以何為心？來知道你看到了我舉臂屈指為光明拳。

 

 

阿難就回答：「如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。」這是一般凡夫都有的通病：認為我在想，我在推窮思惟的，循著境界攀緣的，這個叫「我的心」。包括現在世間講的「我思故我在」，意思是：我在想的時候，所以我存在。那我常會反問：你在想的時候你存在，那你不想的時候呢、你睡覺的時候呢？因為人平常的時候要麼就是「善」，要麼就是「惡」，要麼就是「無記」，「無記」就是沒有所謂好壞。有想，要不然就是無想；有在想的時候，

 

那無想的時候呢？心會有無想的時候。

 

所以阿難認為「我在想的時候我就存在」，那你在發呆的時候呢？阿難的表現，就是一般凡夫，他會有這樣的一個錯誤的認知。所以釋迦牟尼佛今天徵問他「你的心在哪裡」？「以何為心」？

 

 

下面釋迦牟尼佛繼續追問：

 

 

佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。

 

 

釋迦牟尼佛說「咄」，就是告訴阿難說「你搞錯了，這個不是你的心」。「阿難矍然避座。」「矍然」就是因為吃驚而睜大眼睛的樣子。避坐就是站立起來。因為阿難他本來是坐著的，阿難聽到，心裡嚇一跳，突然站起來。所以說「矍然避座」起立合掌白佛。他說：「此非我心。當名何等。」我現在在想的，在那裡推窮尋逐的，這個不是我的心？那到底是什麼？當名何等？佛告阿難說：「此是前塵虛妄相想。惑汝真性。」「前塵」就是所謂的五根攀緣五塵，謝落下來的這個影子。你現在在打妄想的、攀緣的，這是虛妄相想，是你第六意識在那裡打妄想。

 

所以「由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。」從你無始劫來到現在，「認賊為子」就是把賊當作是自己的小孩，所以「失汝元常」，「元常」是指「常住真心性淨明體」，「元」就是原本，原本的常住真心性淨明體，所以叫「失汝元常」。所以「故受輪轉」，所以在這裡輪迴。

 

 

在這註解裡面，憨山大師講到：「阿難未悟，重請定門，如來妙辯先破妄心」釋迦牟尼佛用他的無礙辯才，先破除眾生的妄想心，再來次破妄見。這是講前面七處徵心以前先破你的妄心，再來破妄見，所以舉臂屈指為光明拳，舉拳以問阿難，說：「汝目可見，以何為心？」這要顯示什麼？顯示妄心本空。這是要告訴我們妄心本空。所以佛問：汝目可見，以何為心？佛在這裡又問了一次阿難。那阿難仍舊認為，自己能推窮尋逐者，就是我的心。這也就是眾生執此生死妄想之心當作是真的，所以如來因而大斥之曰：「咄！」這是喝斥。佛說你搞錯了，這個不是你的心。釋迦牟尼佛說法四十九年。今天向阿難這麼ㄧ喝斥，猶如金剛王寶劍實能勦絕命根；可惜當機者阿難沒有開悟，所以佛再次說明。

 

 

阿難從來認為這個推窮尋逐的就是真心，今天被喝斥，所以他才向佛請問：此非我心，當名何等？釋迦牟尼佛告訴他，這正是分別的前塵虛妄相想，什麼叫「前塵虛妄相想」？就是前面講的「六根攀緣五塵謝落的影子」，那憨山大師這裡他說也是你的六識攀緣心，你的妄心在哪裡？你眼根攀緣色塵，眼識就在那裡分別。耳根攀緣聲塵，耳識在那裡分別。這就是「前塵虛妄相想」，所謂「妄有緣氣於中積聚，假名為心」；不管是在《圓覺經》上、是在《楞嚴經》上，經上都有這樣講。妄有緣氣於中積聚，就在你這六根門頭，在那裡打妄想，「假名為心，惑汝真性」讓你迷失真性。「豈可以為真心乎」？因為它會生滅，怎麼可以當作是真的。

 

由汝無始以來，認這個虛妄相想以為真心，就如同認賊為子，所以「失汝元常」，失去了原本的常住真心，所以輪轉生死了。

【恭祝 文殊菩薩聖誕】入不二法門

 

農曆四月初四

文殊師利法王子贊二首           

                                                   ・蕅益大師・《靈峰宗論》節錄

稽首大智德勇健。表於無畏師子王。

能照八萬四千律。皆作甚深般若光。

手執如意摩尼寶。所遊自在妙吉祥。

怖魔破惡亦除饉。大乘僧義難測量。

巨石喬松恆演法。無是非是身堂堂。

 

一片青山。無邊波浪。

動靜不生。奇形異狀。

湧出寶蓮。文殊在上。

大智勇猛。識風鼓盪。

若欲思量。命失身喪。

悟顯法師 講述：入不二法門 

   

大乘佛法教我們了悟自心，更不起造作，才能夠嚴淨、光麗、形色殊特無能稱量，因為「言語道斷，心行處滅」方稱為究竟的佛果。

古德講「佛跟佛見面，口掛牆壁」，一句話也說不得，沒辦法說了。

所以文殊菩薩問維摩詰居士，什麼是「不二法門」，維摩詰居士默然不答，這是真入不二法門，不然有一、有二、有不二都是落於二法，唯有離言說、離心緣，才是真正的「無能稱量」。

 

文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，可以代表禪宗，沒有人根器比他更利的。

《維摩詰經》上能與維摩詰問疾的只有文殊，為什麼？因為「智」能返照，他能夠問疾。但其實淨名也不病，因為眾生有愚癡，心起無明，由癡有愛故我病生，所以文殊一問，癡愛頓消，皆是入不二法門，無論是言語道或是言語斷，都是入不二法門，這個就是《維摩詰經》講的：「無非道場」！

 

所以你不要以為《維摩詰經》前面諸大菩薩講不二法門，那個是不究竟，其實每尊菩薩都是究竟的，那是作用，作用上不同，理體上不二，所以皆是不二，都是道場，都是真阿練若正修行處。

 

悟顯法師 無量壽經講座 (精彩節錄)