學佛人一定要受菩薩戒 │念佛開示16-10

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

學佛人一定要受菩薩戒

悟顯法師 講述

《月燈三昧經》裡面跟我們講：「雖有色族及多聞。若無戒智如禽獸。」我們學佛一向勸人家受菩薩戒，尤其是學佛人一定要受菩薩戒，這菩薩戒是成佛的根本。釋迦牟尼佛告訴我們，一切的戒律都是菩薩戒所攝，都收攝於菩薩戒中，所以受戒要受根本大戒。憨山大師告訴我們，菩薩戒是「性戒」，其餘的名為「遮戒」，這是一個真正開悟、明心見性的大德法師才講得出這一番話。

一般人總是在枝葉上，想說我從枝葉入手，實際上你從枝葉入手，得不到根本。所以佛在《月燈三昧經》裡面告訴我們，假設有一個人他長得很好，「雖有色族及多聞。」這個色就是他的形貌、臉相非常好，他出生於貴族，他的家世非常好，生活非常優越，那麼「若無戒智如禽獸。」這個戒就是菩薩戒。

為什麼講菩薩戒呢？你們一定會問，這一句經文哪裡有指出是菩薩戒？我們剛剛就告訴你，一切的凡聖戒都是菩薩戒所攝，所以這個戒可以直接找到最根本，就是菩薩戒。智，就是般若智慧。我們受戒不可有戒無智，不可有智無戒。有智無戒那叫狂慧；有戒無智那叫盲修瞎練。修行，你六度當中離開了智度，也就是般若度，那其他前五度都只是人天善法而已，不能真正成就佛道，也不能算是菩薩六度萬行。所以「若無戒智如禽獸。」如果你沒有戒、你不受戒、你不學戒，佛說你禽獸無異；但是你要知道這個戒裡面還有智，所以佛講戒智，「若無戒智如禽獸。」你如果只有在事相，釋迦牟尼佛他也不贊同，所以要教你有戒有智，缺一個都如同禽獸。

所以學佛、受戒、學戒，學得到根、學得到本。這根本我們在菩薩戒裡面都有講過，就是「光明金剛寶戒」。這個戒就是一切眾生的本源，一切諸佛的本源，一切的佛性種子，一切眾生是情是心，皆入佛性戒中，無有一法出此戒外，所以此戒即是心，心即是戒。你能夠了達這個道理，那你三番羯磨就算成就了。為什麼呢？你在觀想的時候，觀想十方法界，妙善戒法從地湧出，其實就是教你觀想心中本具的戒體，讓你知道戒體不離戒相，戒相不離戒體，所以說心即是戒，戒即是心；然後如雲普覆，灌入身心當中，這叫有作戒；一入以後，成就了這個無作戒體。為什麼你做這樣的觀想能成就無作戒體呢？因為你了達心性。如果你不了解心性的道理，你做這個三番羯磨的觀想，那就如同你練氣功一樣。很多練氣功的會接氣的，他都會這樣觀想，那這個受戒沒有意義。要知道心即是戒，戒就是心，這個就是三番羯磨的意思。

所以去受戒要作如是觀，更重要的是了達什麼是無作戒體。無作戒體就是你的心，無作戒體不離有作，有作就是你的身口意，從心來軀動你的身口意，防非止惡。防非止惡是就它防非止惡的作用，它還有般若智慧在裡面，離相不著相，這個也是防非止惡。不是只有在形相上不犯，在心地上徹底離相離念，你這個戒律才持得好，才是清淨的。所以為什麼我們跟你講，菩薩戒最重要的就是光明金剛寶戒。這一戒你要懂了，一切戒都具足；這一戒要不懂，持什麼戒都是破戒。所以佛在經典上講：「唯佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。」這個佛是誰啊？這個佛就是明了光明金剛寶戒的，這稱之為佛，明心見性稱之為佛，這個叫「唯佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。」這道理你要懂得。不是只有釋迦牟尼佛是圓滿的，凡是能了達心性的都圓滿，所以講「但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」

所以同修們你要去受戒，這個道理一定要懂，不可以不懂。那麼還沒有去受的，我希望你把握這一生有限的光陰，趕快去受戒；這一生一定要受菩薩戒，你不要拖、拖時間、等待，你一拖不知道要等到哪一年，有的人這麼一等，一輩子過去了；幸運的是幾十年過去，才想到說我要去受戒。所以你要發這個心，你不要想說因緣具足再來受，這個菩薩戒太殊勝了！什麼叫因緣具足？你肯發心，因緣就具足；你不肯發心，因緣就沒有具足。要像玄奘大師一樣，寧可向前一步而死，絕不退後一步而生。什麼樣的障礙、什麼樣的戒障，一切不管。你的家親眷屬障礙你、兒子障礙你、女兒障礙你、孫子障礙你、你工作障礙你，這些統統都把它突破，一定要去受戒。

還有你不要想說我受個三天的，或受個兩天的，現在還有受一天的。有一些是戒場的方便，但是你不要去挑時間，有機會就趕快去，即使上班，我們跟同修講被扣點薪水無所謂。能受戒，這個戒一受永受，不像五戒、八關齋戒，或是聲聞戒、比丘、比丘尼戒，這些戒你這一生過完了，它的戒力就消盡了。為什麼講菩薩十無盡戒，就是因為你發「四弘誓願」，你發盡未來際的心，一受永受，永不退轉，所以稱之為「無盡戒」，生生世世得遇佛法、得遇正法，而且不墮惡道。受戒只會增長，不會墮落。

這些妖魔鬼怪告訴你，受戒會墮落，這話跟佛所說相違背。受戒只會增進，所以叫增益，這戒能增益，不會墮落。所以你趕快發這個心去受戒，不要等待、不要遲疑、不要有太多的理由。當然選擇戒場，要選擇如法戒場；不如法的，你不能夠去參加，去參加了，也不得戒，這個道理要清楚。你不要想說，我勸你去受戒，你就不管三七二十一，只要看到有傳的，你就趕快去報名。要看這個地方如不如法？不如法的不可以受；去，你也得不到。所以同修們要知道，這菩薩戒的殊勝。

有人問永明延壽大師，因為永明延壽大師一輩子提倡受梵網經菩薩戒。這阿彌陀佛再來的永明大師，都是在傳梵網戒。人家問他說：「大師，你為什麼不教人家五戒、八關齋戒等等的，這不是很好接眾嗎？用五戒十善來接眾，這樣大家都能夠受持，也不會犯到菩薩戒。」永明大師回答他：「以五戒十善教化眾生，猶如拿毒藥給人家吃，雖然好像得一時的飽足，難免生死毒發，而且轉增業垢。」這是永明大師講的。

永明大師可以算是繼六祖以來，古今第一大善知識，他講出這樣的話，他說你勸人家只學五戒十善，就如同拿毒藥送給別人吃，難免生死毒發，而且還會轉增業障，業障還會加重。永明大師是具法眼的人，是法眼宗祖師，不光只是淨土宗祖師。他說但弘大乘，沒有任何過咎。直接勸人家學大乘，勸人家學大乘的戒律，沒有任何過失。他講「寧可生虎狼野干之心，終不起聲聞辟支佛意。」虎狼之心，非常恐怖啊！寧可你起虎狼野干之心，也絕對不教你起聲聞辟支佛意；聲聞乘、辟支佛乘乃至人天乘。所以你要知道這些古來的祖師大德，淨土宗的祖師大德都勸人家受戒，而且受的是菩薩戒。永明大師的菩薩戒，他的戒子也可以算是滿天下，這一生成就不可思議的功德。

所以你看諸佛如來、祖師大德都勸人家受戒，我們想要成佛，要勸人家受，自己也要受，還要成就別人受戒，不可以障礙。要發歡喜心、發恭敬心去受戒，見人家受戒要發歡喜心，除了勸人受，自己也受。你不要只勸別人受，自己不受，到頭來，你這一生一場空。

這些道理跟大家講，你們自己心裡面就要發願，要趕緊破除這些戒障，這些受戒的障礙，把從前這些邪思邪念，對於戒律有誤解，你都放下，發菩提心，發四弘誓願受戒，成就無上佛道，這就是我今天要跟大家講的。三番羯磨你要懂，菩薩戒你要發心去受，要知道受戒的殊勝，如果你不受戒，佛說你禽獸無異。你縱然再有錢，長得再好看，佛說禽獸無異。沒有受戒，沒有智慧，猶如禽獸，這一點一定要懂得，要記得《月燈三昧經》上面告訴我們的這個真實的道理。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-18)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

六塵

色聲香。味觸法。此六塵。亦須識。

「色、聲、香、味、觸」是有體的五塵，包括了宇宙萬有。人類當然也是其中的一分子。

「法」是五識分別五塵已經過去的影子，又名法處所攝色。

然而又為什麼叫做「塵」呢？「塵」者，染汙義。眾生為了貪著六塵，所以沉淪苦海而無由解脫。

也就是，湛然清淨心體為色聲所染汙，乃貶斥而為六塵。「六塵」既有如是的大作用，我們「也」必「須」有充分的認「識」。

表裡一如│念佛開示16-9

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

表裡一如

悟顯法師 講述

《無量壽經》裡面有講到：「從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。」那麼「從小微起」就是從微小的地方，從微細的地方開始放逸、開始失念，不去觀照、不去修行。從這裡「成大困劇」，這個大困劇就是你在道業上墮落，在菩提道上退轉。所謂的墮落、退轉不是只有不修而已，而是墮到三惡道當中、墮到地獄道當中，所以叫「成大困劇」。所以我們修行要從小地方開始觀照、開始觀察，你在這上面能夠去注意、能夠去留意，你就不會犯大的過失，乃至犯大戒。

你看我們教你威儀，教你佛門的這些行儀，包括穿海青、脫海青，乃至穿搭縵衣，你都要去體會這當中，這些威儀帶來給你的好處，可以讓你的心能夠微細，讓你的注意力能夠集中，防止你散亂，這些都是這微細的地方來給我們作輔助。相對地，你如果不能體會，或是在這些小地方放逸懈怠，漸漸地，你在修行上就會放鬆、就會懈怠，甚至你念頭沒有辦法轉過來，心念紛紜。這個心念紛紜就是打妄想，就是著在自己的想法裡面，沒有辦法放下，所以內外要做到表裡一如。不可以只有內而沒有外，要知道這內外不可分。

我們講菩薩戒，跟你講戒律是告訴你「光明金剛寶戒」，這一戒是眾生的心地，你要依此心地而修行，依此心而持戒。那麼透露出來的、展現出來的，就是這個「十重四十八輕」，乃至我們佛門的威儀、佛門的行儀，甚至擴大的，所謂「攝善法戒、饒益有情戒、攝律儀戒」這三聚淨戒，我們都要去做到，這個是學大乘的人，你要成菩薩、你要作佛，它的一個標準所在，它的一個行持所在。所以絕對不能廢事，不可放逸。不然就像《無量壽經》上面講的，從小地方你就開始懈怠放逸，那麼遇到大的境界來，財、色、名、食、睡，五欲六塵現前的時候，你就會迷惑顛倒。

為什麼我們在菩薩戒裡面講的，持戒如同草繫比丘，這個草繫比丘，相信你們大家都已經聽過，即使用草捆住他，他都不願意去傷害這個生草，那麼出家人也不隨意去踐踏草皮、踐踏綠地，這都是從微小的地方去保護你、去顯示出你的慈悲心，教你不殺、教你不偷盜、教你菩薩十重四十八輕戒，乃至八萬四千威儀。

我們修行從小地方看，從起心動念上轉變，這才是真正有功有德，不能只是做樣子，只在戒相上做樣子，只在律儀上、規矩上做樣子，那不行，要表裡一如，心裡面要知道我們修行為的是什麼？為的是明心見性而已。那麼表現在事相上的威儀，表現在事相上的行持，菩薩十重四十八輕戒，乃至我們佛門的，像《沙彌律儀》等等的這些威儀，同修們一定要能夠牢記，要能夠時時刻刻綿密地觀察，這是學佛人要從這個地方下手。你要知道有一念放逸、一絲毫放逸，慢慢地你就會開始大放逸，當放逸過頭的時候，你就等於沒在學，你就會無惡不造、無所不為。

希望同修你要能夠體會，要從小地方做起，從你起心動念上下手，乃至於這微小的戒律，微細的這些威儀，你都不要毀犯，不要嫌麻煩，不要嫌那個很囉唆，你要有耐性、要有毅力，能夠持之以恆，希望大家能夠做到。

學佛人的本分│念佛開示16-8

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

學佛人的本分

悟顯法師 講述　

我們在佛門裡面這樣一路看過來，有人從小就學佛，有人中年學佛。但是學佛的一個重點，就是你要好好把握當下學佛的因緣，不可以間斷，不可以夾雜。有些人很早就學了佛，皈依佛門，但是心中總是世間意放不下，所以有一點世間事，他就又中斷對佛法的學習。我們學佛要發長遠心，盡未來際永不退轉，不可以因為一些障礙，或是一些世間事，或是順心的事，或是不順心的事，就來中斷你學佛的大好因緣。

我們常看到有些人，從小學佛，或是學了幾十年，始終還是眾生，還是世間的習氣很重，甚至因此生了貢高我慢的心，不肯向佛菩薩學習，向正法學習，認為自己很有佛門講的「見地」，自己很有看法。當然真正的「見地」，不是世俗人的看法，是見到心地才叫「見地」。沒有明心見性，沒有修證，你什麼見地都是世間的知見，或是外道、或是二乘。所以勸勉同修要把握修行的因緣，把握學佛的因緣，當下你就要用功。你不要想說，我之後還有什麼事情，之後的事情還很早，下一秒能不能呼吸是個不定數，明天能不能醒過來，這都是個未知數，所謂「上床脫了襪和鞋，未委明朝來不來。」你沒有辦法確定你明天是否還醒著，所以現在有機會用功就要把握，不要想未來的事情，這未來的事情是妄想，其實現在這一念心也是不住的，過去的已經過去，心中不要留任何的執著跟罣礙。祖師講：「莫留影於心」，不要執著、不要罣礙，那才三際托空，你就不落三際相；出家人能這樣修，那就是消除了三際心。

你們看五觀堂，它講：「三心未了，信施難消。」三心不除，信施難消，就是你這一念在那裡攀緣過去、安住當下、攀緣未來。這一念妄心，因為你落於當下，你就有過去、現在、未來，所以當下你要怎麼不住？我們淨土宗用最簡單的方式就是念佛，你自然就不住於世間善惡境界當中，這就叫當下不住。那心呢？念佛，佛的境界本來就是我們的常住真心，性淨明體，就是眾生的真如佛性，也沒有所謂過去、現在、未來之相，那自然就三際托空。這就是佛門講的安住當下，實際上沒有當下給你安住，只是教你心不著於世間的善惡、順逆境界當中。所以希望同修要發長遠心，這樣來用功，要做到學佛人的本分，不管你是什麼樣的職業、你是什麼樣的家庭、你是什麼樣的身分，或是你是學生、或是你是上班的、你是老闆、你是董事、你是政府官員都好，學佛人的本分就是要修行。

世間的這些事情，我們雖然做，心裡絕對不罣礙，把重點放在道業上，這是學佛人的本分。因為我們受了大乘戒，有因緣勸導眾生學佛，這眾生當然包括你的家親眷屬，你的父親、你的母親，希望他們也能斷惡修善、積功累德，在這一生了生脫死。如果實在不能接受，他們沒有辦法接受你學佛，你也要善巧宛轉，自己要默默地學、默默地用功，要迴避這些障道因緣，學佛的心不可以退失掉。那麼不光是你的父母障礙，你的家親眷屬障礙，甚至你的朋友障礙，你的長官障礙，你自己都要能夠忍受，能夠突破，心裡絕對不受絲毫的影響，這個就是盡到一個修行人的本分。

學佛人應該做的事情，不光只是做世間事，世間事你要工作、你要念書，你照念照做，重點是在這當中你要用功要修行，這個是沒有任何妨礙的；反而你會比其他人更自在，活得更充實。所謂佛門的充實，是了達真如實際，不是住著於世間法上，不是住著於虛妄的妄想當中，這才叫真正的契合實際，其他的都不切實際。實際者就是眾生的真如佛性，實際理地，你要能夠契合，這個才契合實際，這個是真正的現實。

所以學佛的同修，我們講的你要發長遠心，要做到自己學佛人的本分。學佛人的本分就是用功修行，自己要先用功，自己的煩惱習氣要先斷掉，在修行過程當中隨分隨力利益眾生。如果這個境界實在太強了，你沒有辦法通過，就選擇迴避；如果你覺得道力夠了，那你可以試試看。所以要懂得，進也是用功，退也是用功，重點是要護持自己的道業。

世間的事情你錢賺得多，你功課再好、你的家庭再幸福圓滿，佛在經上講都是「夢幻泡影」，生不帶來死不帶去，沒有一樣你能帶得走，所謂「萬般將不去，唯有業隨身。」那麼在你臨終的時候，你要帶什麼業？世間人帶著善業、帶著惡業、帶著無記業，非善非惡名為「無記」；我們學佛人修的是淨業，要帶著淨業往生淨土，永脫輪迴，這個是真正這一生沒有空過。你在世間事情做得再好，你走了以後，你的錢財為五家共有，你的妻子兒女也可能變成別人的妻子兒女。所以你要清楚，不要執著、不要罣礙，希望大家能夠發心，發長遠心永不退轉。

把握當下認真用功│念佛開示16-7

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

把握當下認真用功

悟顯法師 講述　

古大德跟我們開示過，他說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。」這首偈子就是在警惕我們後學，你要得到人身非常地困難，佛在經上比喻「猶如盲龜浮木」、「猶如須彌穿針」這麼困難，你都還能夠生在這個人世間，所以說人身難得今已得。

做人，全世界有幾十億的人口，有很多不學佛的，有各式各樣的人種，有各種不同的文化，各種不同的宗教信仰，甚至邪教；你今天得了人身，又能夠遇到佛法，佛法裡面分大小乘，大乘裡面又有八個宗派，你又能夠學淨土宗，佛法難聞今已聞。你現在已經聽到，那麼此身，就是你這一世不向今生度，這個此身就是你這個色身，如果不在這一生求解脫，何時才能夠出離？更待何生度此身。

這一首偈子是在告訴我們，你現在遇到佛法，現在就要發出離心。不要那麼在意世間的種種，世間的這些事情是虛假的、不是真的，就像你作夢一樣，夢中的境界再好，你再覺得幸福、再覺得美滿，它畢竟是一場夢。你跟家親眷屬的親情、感情、愛情，這個只是一個妄念的相續而已，並不是真正實有所謂的愛情、感情以及親情，都是一個虛妄的覺受。

如果有緣，要勸你的家親眷屬來學佛，而不是把自己的慧命斷送在情欲上面。釋迦牟尼佛講，這情欲比毒蛇猛獸還要恐怖。毒蛇猛獸把你咬死，你這一生死亡，但是你要是被情欲愛欲給綁住，那是損害你永劫，永遠都在輪迴，永遠出不去，所以有因緣勸家親眷屬學佛；沒有因緣，趕快自己用功不要耽誤、不要空過，人身難得。

大乘佛法甚難聽聞，不容易遇到，遇到要能趕快學、趕快信受，不要放棄，要用功、要精進，不要中途間斷、夾雜，把這一生能夠成佛的機緣放棄掉，一失人身，可以說是萬劫不復，你來生什麼時候再得到人身、再遇到佛法，那是無量劫後的事了。你不要想說，你會再遇到彌勒菩薩，他來這裡示現作佛，不要有這樣的妄想，這一生就要成就，這一生就要往生淨土，沒有別的想念。學佛要了生脫死，所以教你「此身不向今生度，更待何生度此身。」你這一生如果沒有解脫，那你何時才能解脫？

我們的同修不管年紀、不管你的生活過得如何，你自己就要發心發願，用功精進。有些同修的生活很好，有些普通普通，有一些還在讀書、還在求學，未來的生活是好是壞不可預知，但是有一點可以確定的，就是你現在發願，你現在就要學佛，盡未來際永不退轉，這一點是可以確定的。不管生活過得好、過得不好，學了佛就是要成佛，就是要修行，沒有其他任何的理由，沒有其他任何的妄想。所以我勸很多同修，你要去受菩薩戒，受戒給你菩提道作增上緣；受戒只會增益，不會墮落，這一點是可以肯定的。

有人說受戒會墮落，這個是胡說八道，亂說一通，倒說經律。受戒只會增益，幫助你修行增進，你不要害怕，我受了戒可能會犯什麼戒，或是犯了戒，會有什麼很重的果報？我告訴你，不會有。佛在經上告訴我們，發心受菩薩戒，縱然犯戒，受罪輕微，受罪非常地輕微，縱然你墮落了，在畜生道做畜生王，在鬼道做鬼王，而且都能夠聽聞正法，還是能夠得遇佛法。受戒有莫大的功德，所以對自己要有信心。至於懺罪，其實很簡單，心念一轉，這個罪就消掉了，你向誰懺罪，懺罪要懺掉這個妄心，心念一轉，什麼罪都消掉。心念不轉，縱然你照著儀式上，對一個人懺，對首懺，對三位清淨比丘僧懺，乃至對十方佛懺，這都沒有用，心念要能夠轉過來，這個罪就消掉。

再告訴你更切實的，業性本空，何罪之有，一切法當體即空，你只要正念一提起，重罪全部消亡，這是一乘。所以你看龍女八歲成佛，這麼重的業障，一念之間頓成佛道。她是墮在畜生道，是娑竭羅龍王的女兒，八歲就成佛，往南方無垢世界去示現作佛，非常地容易，這個是一乘佛法。她就是心念一轉，她的業報全部消掉。所以你不必擔心，受了菩薩戒會有什麼大罪過、惡報。我告訴你，不受的人就有惡報，障礙你受的人才有惡報，你受戒對你是有增益的，可以幫助你度脫煩惱。所以說在這個大苦難當中，戒為守護，戒可以守護你；在黑暗當中，戒是明燈，為什麼它是明燈？光明金剛寶戒。

用祖師的這首偈子，「此身不向今生度」，你自己就要發心、要發願，要能夠受戒、要能夠持戒，心要不貪染，要能夠增益，能夠精進用功，一切不管，就是這樣的心念，這個就稱為直心；一切不管，心裡只有菩提，深入經藏，這就叫深心，深達實相，迴向發願心，迴向無上菩提。所以在在處處，都是指示眾生要圓成佛道，所作所為要銷歸自性，這個是佛法。

希望大家聽到我們今天講的這首偈子，能夠發願，要能夠勇猛精進，不要退縮，你不要害怕，你越害怕，業障就現前，業障現前你就害怕，不敢學佛，不敢受戒，不敢用功精進，這個就是業障，這就叫「戒障」。所以自己要下定決心，就這條路，沒有別的路，在修行菩提道上不退縮，不被世間的境界轉，不被心裡面的妄想轉。大部分人都被心裡的妄想所轉，所以擔心害怕，甚至怕世間事情沒有做好，人家會不會說我怎麼樣，說我不盡責，說給他說，隨便他說，他笑你、罵你都是消你的業，你知道自己已經盡力，這樣就可以了，其他所有的心力放在道上，要安心在道上，世間人怎麼看，那個無所謂，隨便他看。

祖師就是有這一分道心，所以人家成就，你今天跪在他前面拜他，稱為供養，有福啊！為什麼？人家有道。不光只是要頂禮供養祖師，真正的是要依教修行，記住，是依教，教就是佛經，不是依個人，依教修行，這個是真修行、真供養、真正的頂禮，要有這樣的發願，不要退縮，不要懈怠，不要放逸，因為眾生的習氣很重，一不提醒馬上就放逸、馬上就懈怠。他不念佛了，他就開始妄想了；受到人家的流言蜚語，他就開始退轉了。所以你自己就要知道，珍惜你現前遇到佛法，你得了這個人身，趕快利用這個色身來修行，來了脫生死，不是利用這個色身賺錢，賺取那些名聞利養，那些東西統統都是夢幻泡影，沒有一樣是真的，你也沒辦法帶走。

相反地，你為了要賺這些東西，你還造很多業，你只會帶走這些惡業，這些錢財名利你也帶不走，甚至你的子孫也未必享用得到，因為每個人福報不同。所以不用去做這樣無謂的妄想，就是把握你現前，趕緊來修行，趕緊來用功，希望大家在菩提道上都真正能有成就。

不學相似佛法│念佛開示16-6

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

不學相似佛法

悟顯法師 講述　

我們把菩薩戒跟大家講了，也講到四十八輕戒，已經全部講完。我們同修學佛最怕學相似法，可是大多數人沒受戒，沒看戒律，沒看經教，或是看了沒看懂，業障沒有消，所以對於相似的佛法很難辨別。龍樹菩薩在《大智度論》講：「外道相善。亂菩薩法。」也就是說在末法的時候，有很多看起來好像不錯的，好像是正法的，但是他裡面的內容沒教明心見性；念佛，他也不教你要發出離心，要真為生死。總是口雖說空，行在有中，嘴巴雖然也跟你談看破，跟你談放下，但是所作所為、實際的言行舉止都是行在有中，總是教你世間事最重要，把世間人做好，這個就是龍樹菩薩在《大智度論》裡面告訴我們的「相似的佛法」。

他會跟你講一些善，講大眾認知的要孝順、要忠信、要仁愛，但是這些並不是只有學佛才需要具足，而是每一個人本來就要具有。學佛的重點要了生脫死，要明心見性。明白你的心虛妄不實，見到真心本性不滅，這個就叫「明心見性」。釋迦牟尼佛出現於世，就是為了讓眾生明白這件事情，所以《法華經》講：「開、示、悟、入佛之知見」；釋迦牟尼佛因為這件事情出現於世，所以叫一大事因緣。

我們學佛要在這個目標上，要在這最終極的指導原則上去下手，不學這些相似佛法，甚至他們會顯一些神通，告訴你後面有跟著幾個鬼，你有墮胎幾次，或是你家裡面誰有往生過，現在跟在你旁邊，你要給他做多少功課，他才會放過你等等的，好像也跟你講一些三世因果，或是講一些六道輪迴，造善造惡之事，但是對於心性毫不明了。縱然談空，談說心性，也未能達到究竟圓滿，乃至修證的方法一無所知，這些都是相似法。

大多數的學人看到這樣的一個相似佛法，就以為這個是正法，就以為這個是正知正見，一昧地去盲從、去信仰，所以導致修行不會成就，在自己心裡面不斷地帶著自己的業習，來認知學佛只要把人做好而已，這是帶著他的業習，實際上就是我相的展現，所以《楞嚴經》講：「各以所愛先習迷心。將為畢竟所歸寧地。」這話很文言，也就是說這些著魔的人，為什麼著魔？就是有我，認為他過去生的習氣，認為他自己喜好的，他的認知，以為自己認知的這個想法、看法，這些偏見、見取見，乃至邪見，他就以為是究竟，所以叫「各以所愛先習迷心。」過去生帶的習氣，過去生所喜好的、遺留下來的，以為這樣就究竟，所以才遭受陰魔的擾亂。這陰魔不是指外來的，就是你的五陰，你心中的習氣，你如果不能識得它，你就受這五十陰魔擾亂，色、受、想、行、識，你就受它擾亂。所以佛教我們，學佛要把世間的知見放下。

你看釋迦牟尼佛他表現，就是先出家，把世間的這些知見放下來學法，把世間的身分放下來學道。你看釋迦牟尼佛這一生，有這麼大的成就，就是因為心空，心裡面不著任何一物，所以他能夠見到真如佛性，能夠圓成佛道。你看祖師大德，這些高僧、高士，他們教我們學的都是真如實相之法，所修的都是要明心見性而已，除卻你心中的妄念，乃至你的情見、你的分別，你對於事情的黏著。學佛講修行，所謂「修者。以離相為宗。」你著相所以教你離相，離相之後你就能知道心性本自寂滅，所以叫「道者。以寂滅為體。」如果你不曉得道者以寂滅為體，你修也不知道要離相，你如果不能真正離相，你也見不到道是寂滅的。所以我們學佛要注意，不要學一些相似佛法。

現在佛門很多這種相似法，看起來好像是佛教，實際上仔細拿經典來對照，你就發現，原來他們這些跟佛經所說的都相違背，佛在《法華經》上告訴我們，做為一個佛弟子，你要知道釋迦牟尼佛出世是要幹什麼，佛出世就是為眾生講一乘法。如果你不了解的話，釋迦牟尼佛說你非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛。所以為什麼講「十方佛土中。唯有一乘法。」這個說法不要說世間人會害怕，不敢相信，乃至舍利弗在法華會上，他自己都害怕，他是有修有證的大阿羅漢，他聽到佛這麼講，佛告訴他， 十方佛土中只有一乘，沒有二乘跟三乘，沒有二乘法，所以我才講小乘不是佛說，只有一乘；所說二乘、三乘都是會歸一乘，目的就是要你見性而已，以此為終極的目標。舍利弗聽到，他不敢相信，何況是現代的人。跟你們講你們能相信，釋迦牟尼佛說你是過去生植眾德本，種了非常深厚的善根，所以你才能相信。

很多人他不能接受，所以他才會執著，怎麼沒有先做小乘，怎麼沒有先做人天，他要去學一些相似法，他不能直下領納，甚至法華會上五千個增上慢人，連佛都還沒跟他講，他就先退席了！什麼叫增上慢？就是覺得自己很厲害，覺得自己所作所為都是對的，連釋迦牟尼佛他也不願意聽，他只依著他自己心裡面的愛樂，只依著他自己心裡面崇拜的偶像、崇拜的感覺，所以他學的就是相似法。這個是在現代大家要注意的，要依法不依人，法就是一乘法，那你修學的方向目標是正確的。

菩薩戒也都處處指歸一乘，從一開始序分、正宗分、流通分，這三分都是指歸一乘了義，這一乘了義就是眾生的真心本性。你仔細去看，都是告訴我們眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，而且此心此性，不曾生不曾滅，沒有來沒有去，沒有同沒有異，這就是我們的真心本性。但是眾生不明了這件事，所以墮在妄想當中，有生有滅，有同有異，有來有去，有常有斷，都是生滅妄想。所以為什麼二乘人他要滅煩惱來證涅槃，這就落在斷常二見裡面，二乘也有斷常見，雖然不是外道的斷常見。外道的斷常見，他認為一切人死了以後，什麼都沒有了，這是斷見；或是認為人永遠做人，動物永遠當畜生，這是常見。

二乘人認為他把煩惱斷除了，他就能證得一個寂滅的涅槃，永遠不退，他這個不究竟，墮在斷常見當中。他不知道煩惱當下是空，所以有生有滅，見煩惱生，起心要滅煩惱，這墮在生滅當中；有來有去，所以你看，要七次往返才能夠證阿羅漢，所證阿羅漢又是安住在「漏盡定」當中，不起作用，這就有來有去；有同有異，他見到修行清淨者是同，見到這煩惱染相是異，他不知道煩惱即菩提，所以落在同異妄見裡面，都是煩惱、都是妄想、都不究竟，這是二乘。外道那就更邪見了。

唯有一乘佛法、唯有大乘佛法，它確實直指人心，讓你知道真心不屬生滅、同異、去來、斷常，所以講「八不中道」。學菩薩戒的人、受菩薩戒的人應當靜觀察，這就是諸法真實相，不管你是念佛、你是持咒，都要如是觀察，把目標確立了，要正確，離開這個都是魔說，所謂「離經一字即為魔說」，這個經就是一乘經典，所以學佛要學最究竟，要學大乘，不要學一些相似的佛法，看起來好像是佛法，你去學，我告訴你現在的相似法連相似涅槃都沒有，你只會在這個世間繼續輪迴而已，沒有辦法得相似般若，沒辦法得相似涅槃。

古德依文字解義，依通作解；依通作解就是看文字起這個知見，在那裡起觀，心裡存觀存解，這個得了還是相似般若，還算如法。如果你不如法，你連這個相似的般若，你都沒辦法得到。所以不要去學這些看起來像，實際上不是。你聽過我們講菩薩戒，你就知道，什麼是相似法，什麼是外道法，你就不會受他擾亂，你心中的一乘佛知見地，你就看到，你就能見道，你就不會被外道所展現的這些好像是佛法，好像是善法，擾亂了你的清淨，擾亂了你的修行，希望大家能夠明辨。

修行從何處下手│念佛開示16-5

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

修行從何處下手

悟顯法師 講述　

修行，眾生最嚴重的就是愛欲心沒有辦法斷掉，所謂「愛不重不生娑婆。念不一不生淨土。」釋迦牟尼佛在經典上講「愛欲繫縛人更甚於牢獄」，你坐牢坐十年、二十年，那就算很嚴重，可是愛欲你看不到它，甚至你會認為有它是正常的，所以它繫縛你永劫，《楞嚴經》講：「菩薩見欲如避火坑。」菩薩觀察到愛欲起現行了，就好像看到火坑一樣，趕緊迴避，他這個避就是心不隨它。不是像小乘一樣，往深山裡走，往寂靜處安住；大乘的寂靜處就是大圓覺為我伽藍，心不隨染，淨宗也是一樣，教你當下頓脫。所以你提起佛號來，老實念佛；提起咒語來，念往生咒、念大悲咒，這些都可以往生淨土，沒有任何的差別，但是知不知道自己愛欲在哪裡？就像我們上禮拜講的，你要放下，你要知道自己執著在哪裡。實際上就根本來說，沒有執著可得，可是你現前迷惑顛倒，所以有執著的這種虛妄的覺受。

今天也是一樣，愛欲不是只有結婚的人才有愛欲，男愛女、女愛男，現在還有這種同性戀的，這個都是愛欲，都算是邪淫。還有一種沒結婚的，沒有結婚為什麼會有愛欲？並不是他沒有愛欲，只是他愛的不一樣，他所緣的境界不一樣，所攀緣的叫所緣，所攀緣的境界、對象不一樣，有的是跟父親的緣很好，有的是跟母親的緣很好，有的是跟父母二者的緣很好，有的是跟兄弟姐妹的緣很好，有的是跟朋友，這些統統都算，可謂是鋪天蓋地。有的人不愛人，他愛物，喜歡收集、喜歡收藏，這些都是愛欲的展現。

這個愛欲時時刻刻地就在你平常生活當中，只要你肯覺察，你都能夠看得到，都在影響著你，都在障礙著你，但是大多數的念佛人不曉得，所以念佛沒有辦法得力。念佛要在哪裡下手？我們常常講，就是在愛欲心現前的時候、執著心現前的時候下手，不然只是在你認為你不執著，在你認為你不在意的境界裡面修，這個沒辦法有功夫，就是在你起貪瞋的時候、起愛欲想的時候，提起這句佛號，如太阿劍，直下更無異見，這個是修行。

修行，你要能夠知道毛病在哪裡？方法要怎麼用？用的時機？很多人都覺得我只要念佛，但是佛什麼時候該念？什麼時候叫真念？他沒有辦法掌握到修行的要領，祖師大德為我們開示，就是在煩惱現前的時候，所以說煩惱生菩提。諸佛以無明為父、貪愛為母，出生菩提之果。觀世音菩薩在哪裡修大慈大悲？他在阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽這些帶有極重瞋恨的眾生他們所在的環境，觀世音菩薩在這當中顯示慈悲心，所以修行是在這個地方修。

那麼不會聽的人，就想說原來是要在這種動亂的環境修；那你按捺不住自己的動亂，你就跑到這種環境去，就像有一些人講，我要先做這些事情，先做這些世間事，它也是一種修行。你看法師你不是講嘛，就是在這種動亂的環境中修嘛。所謂的這種環境，就是你心裡面貪瞋癡現前的時候，不是外境，因為你初學，你沒有能力啊。剛開始的時候，就是你在生活上、工作上的這些貪瞋癡現前的時候，起現行的時候在這裡轉，不必刻意找緣。你有好的環境，那當然要好好利用；如果沒有，那這個是宿世的惡業，必須得懺悔，那麼也在這裡面，你要提起你的佛號，提起你的覺照，不是像不會學的人一樣，特別去找，那你這個是心攀緣。所以聽經你要會聽，我已經做了解釋。

你現在有好的環境就要好好修，一般人都是先從「阿蘭若」開始，慢慢你有功夫了，你才出來接觸境緣、接觸境界。不是一開始你就有這樣的能力，那是會斷送法身慧命。你看有些人修行修到後來，不會修，他以為在世間這麼樣打滾，像世間人一樣好營事務，他以為這樣叫修行，到後來自己的法身慧命斷送掉了，變成世間人了，自己不曉得，所以要注意。

我們講的就是告訴你，在你貪瞋癡起現行的時候，在你愛欲心起現行的時候，要把它消除，要把它降伏，你這麼做，那叫會念佛；你不這麼做，你只是平常的時候念，那還不夠，只作定課，那還不行，定課是固定的，但是這些境界來，自己愛欲心現前、貪心現前，那你就要知道，這個時候就是用功的時候，這個時候就是煩惱生菩提，這個時候就是學諸佛如來，以無明為父、貪愛為母，出生諸佛如來無上的佛果，就是在你煩惱起現行當下，你要轉變，不是刻意去找煩惱，所以道理可明，道理跟你講得很清楚，你要會修，這愛欲就是這麼斷，沒有別的方法。

你念佛念下去要不要刻意斷？其實不用，因為「一切諸法皆如幻，本性自空不用除。」你聽經了達一切諸法當體如幻，愛欲這一念心、貪瞋癡這一念心亦復如幻，亦復無生，所以原是菩提妙淨明心，當下就頓脫了，需不需要除？不用，那這是利根。根器稍微鈍一點，假以功行，藉由念佛、藉由參究、持咒等等的消除宿業，而後證道，這是根器差的，這樣來用功。

以上跟大家講的，你要怎麼樣念佛來得力，怎麼樣修行來得力，就是在煩惱起現行的時候，要能使得上力，要能提得起正念，不能隨它去。不要刻意作意要來斷煩惱，因為煩惱本空，只要你老實念，你這個愛欲心不消自消，不用刻意消除，自然就消除。從前在意的事情，現在不會在意了，那就是業障消了；從前會起煩惱，現在不起煩惱，這個時候你就知道，這就是消業的時候。

從前對這個身體貪愛，非得吃有機的、非得滋補，冬天也要補，夏天也要補；冬天叫溫補，夏天叫涼補，搞種種養生。那你慢慢修行的時候，你對這個就不在意了，反正這個色身也不是自己的，根本這四大如同假合，這四大是假合的，本自幻化。那麼心不著於色身上，自然幻化空身即法身，無明實性就是佛性，你就能體會得到，你就能證悟。

所以大乘修行非常地巧妙、非常地方便。有理有事，理事不二，理事相成。依理，依不生滅的理來成事；由事來顯理，顯無形之理，沒有形相，我們的真心本性沒有形相，藉由事相上來顯現，理事相成，這道理你要能夠懂。