求生淨土的正確心態 │念佛開示13-7

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

求生淨土的正確心態

悟顯法師 講述

我們在這個世間，你要做一個人，那要遵守五戒十善。「五戒」大家都很清楚，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；「十善」，身三、口四、意三這十條。那麼，求生淨土的一個關鍵，我們在《無量壽經》裡面講過很多次，祖師大德的著作開示裡面也都有說到，你往生淨土在於「信願持名」，這三個資糧不可以缺少，尤其對於西方極樂世界，要一心嚮往，不要貪戀娑婆，又欣求極樂，這個就如同「抱樁搖櫓」沒有辦法前進。

有一些人學淨土他想說，他也害怕這一生沒有往生淨土的把握，也就是說他來生不一定生西方，所以心裡面總是擔心著、害怕著。那麼他就想說我來修個五戒、修個十善，要來保人身。實際上存著這種心，能不能往生淨土呢？這是沒有辦法的。因為你的心不是真心、不是切願，你還有擔心害怕。你對於西方極樂世界、對阿彌陀佛四十八願，你有懷疑，所以你才會生如是想念，才會起這一種不正見，又想求生淨土，又想保個人身，你們想想這種心態是非常矛盾的。祖師講你求生淨土，你就一心願往，一心求生西方極樂世界。阿彌陀佛不會辜負眾生的，阿彌陀佛不會打妄語，他講：「汝一心正念直來，吾能護汝。」也就是說你一心念佛，他一定可以接引你；四十八願裡面有一願叫「臨終接引願」，你要臨終得阿彌陀佛接引，你就要心心迴向，所有善根心心迴向，願生淨土，絕對不會有，起一念我要再來保個人身，得個人身這一種世間意。

《阿難問事佛吉凶經》裡面講的：「可得為世間事。不可得為世間意。」你做世間事那是沒有辦法，在這當中不能有世間意。你還想要保個人身，這個就是世間的意念，世間的貪愛之心，你沒有肯把它放下，還冠冕堂皇地說：「人也要五戒，也要十善。」修五戒十善也是要迴向求生淨土，不是要讓你來保個人身。如果你起了這種世間意，你沒有辦法覺察，那你叫做信心不具足。

所以回去你要跟自己講：「我就是要往生極樂世界，我沒有別條路可以走，縱然有我也不想去，我也不願意去走另外一條路，我就是修行淨土法門，我就是要求生西方極樂世界。」這一個願望絕對不會改變，這個心念絕對不會退轉，也不會想說我要來保個人身。所以你對於極樂世界的信心，從這裡你可以勘驗得出來。如果你沒有至心信樂，你沒有心心迴向，你就還會想說，我可能再來做一點善、做一點好事，我來保個人身。實際上你的人身保不保得住呢？說實話，保住了那又如何呢，來生得人身，不一定遇佛法，一得人身有隔陰之迷，你這一生修學的全部從零開始，你全部忘光。那麼碰到不好的緣，尤其是末法，這人事的環境、物質的環境這些緣一年比一年還要更為惡劣，你想說你來生還要得個人身，你成佛有希望嗎？縱然讓你得到；那何況是沒辦法得人身，為什麼？因為你心裡面愛欲太重、貪瞋癡太重，念佛沒有得利益，伏不了貪瞋癡、伏不了你的煩惱習氣、你的貢高我慢等等的這些問題，你來生就只能到三惡道去了，到三惡道想要再出來，沒有這麼簡單。再出來，你不一定遇到佛法，又是後生之事啊。

往生淨土，你就要有一個堅決的願心，絕對不改，不要一絲毫苟且、一絲毫因循，想說我再來做個什麼，萬一極樂世界沒有去。沒有萬一，只有一定，一定求生，沒有萬一去不了的。你這個「萬一」就是你的疑心，這個「疑」是菩薩，乃至修行人最大的障礙；你自己在「疑」，你都還不曉得，你在懷疑淨土法門，你在懷疑自己的善根，甚至你懷疑釋迦牟尼佛所說的《無量壽經》。你依人不依法，而且這個人是個凡夫，我們不講誰，這個人就是你自己。依著自己的猜想，依著自己的推算，所以導致往生沒有把握，甚至臨終不能往生。

我今天講的這個很關鍵，你一定要清楚。念佛你就老實念，「信願行」要具足，不要再存有一絲毫「我來保個人身，來得點人天福報」這種念頭。人天福報是有漏的，享福的時候一定造業，一定會造很多的業。所以為什麼我們所做的這些善根，全部求生淨土，全部迴向往生西方極樂世界，不求世間名利，不求世間種種的享受。

《無量壽經》四十八願，大家回去好好從頭到尾仔細地看過、仔細地反省、仔細地檢點一下，你是不是跟佛的願，願願相應。你的心、你的願望是不是心心求生淨土，不能有一絲毫苟且，不能有一絲毫懈怠散慢。希望你們能夠覺察，能夠發現自己的問題，並且把它改正過來。

佛法與世法不同 │念佛開示13-6

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

佛法與世法不同

悟顯法師 講述　

我們修行要很明確地知道，佛法跟世間法不一樣，世間法只會讓你輪迴，世間法做得再好，也都出不了三界。不管你多麼地盡責、多麼地負責任，就世間人講的，你是個好先生、好太太、好爸爸、好媽媽，但是這些都是虛妄的，到頭來是一場空，沒有一法可得。就好像「汲焰水而欲滿漏卮，折空花而擬栽頑石。」什麼叫汲焰水？取陽焰，這陽焰夏天很熱看起來像是一灘水，你取陽焰而欲滿漏卮，漏卮是破的酒器，現代人講破的杯子、破的酒杯。你把陽焰要灌到破的酒杯裡面，你能不能做到？陽焰本來沒有啊，漏卮─破的瓶子、破的酒器，那也不可能裝滿。所以說祖師講的「汲焰水而欲滿漏卮，折空花而擬栽頑石。」虛空沒有花，你想把它折下來，還想要栽在頑石之上，種植在石頭之上。把花種在石頭上，那它根本活不下去，也根本沒有花，縱然有也沒有辦法活，何況沒有。所以這個世間確實如《金剛經》講的「如夢幻泡影」，世間之事應當遠離，不要那麼在意，不要那麼執著。對於佛法要能夠深信，因為有太多的相似法混在佛門裡面，你要能夠揀別出來。

世間人講孝道，佛法也講孝道，可是佛法講的孝道，是教你孝順至道之法。世間人講的孝道，是孝順你愛欲的對象。如果你貪著父母，你就會孝順你父母，什麼都順著他，他愛吃肉，你就買肉給他吃，這個都是幫助他造業，讓他輪迴得更苦。佛法教你的孝順，除了滿足父母親世間的這些基本需求以外，還要能夠勸他學佛，勸他出離三界，不然你縱然世間做得再好，家庭照顧得再好，對你父母再孝順，釋迦牟尼佛講仍舊不能報答你父母的恩德。為什麼？因為他還在三界六道裡輪迴。

現在有一些人特別地愚癡，以為講孝順，它就是佛法；講世間的孝道，他就是能夠成佛。佛門也提倡孝道，但是跟你想的不一樣，外道就用這個相似法，要來混佛門的經典，讓你誤以為佛教只有做世間的善事、只有做世間的好事，孝順而已，甚至認為《弟子規》就是佛經，搞得大家不能明辨，以為把《弟子規》做好，他就能成佛了。還有更離譜的，有的道場早晚課都誦《弟子規》，這個就不叫道場了。佛門的早晚課就是《禪門日誦》，你個人的早晚課，你可以自己訂，但是絕對不會是讀世間典籍。你可以讀大悲咒，你可以讀《金剛經》，可以讀《心經》，你可以念佛百聲千聲，這個都可以當早晚課，但是絕對不看世間這些書。

我跟同修講了一個比喻，這一些愚癡無知的人，就好像他看到摩托車跟腳踏車都有輪子，也有龍頭，也有照後鏡，他就以為我先騎腳踏車，騎久了，它就能變成摩托車。他也告訴你摩托車即使跑得再快，也是從時速一公里慢慢地往上；腳踏車也是一樣，它也是可以到達摩托車的速度，只要時間長，有耐心就可以到達，問題是它畢竟不是，畢竟這個世間法不是佛法，所以學《弟子規》比之於佛法，就像我們剛才舉的例子。這愚癡的人不曉得，好的摩托車時速可以高達二百公里，而且是在短時間內，佛法就是如此。世間的孝道是絕對沒有辦法的。

摩騰、竺法蘭大師告訴我們：「狐非獅子類」，狐狼不是獅子；「燈非日月明」，燈光再亮，也沒有辦法跟日月相比；「池無巨海納」，這個水池怎麼能跟大海相比；「丘無嵩嶽榮」，一個小山丘怎麼能跟我們的五嶽相比、跟嵩嶽相比。所以世間法沒有辦法達到佛法的境界，就好像我們剛才舉的這個腳踏車跟摩托車的比喻。但是這些無知的人，以為世間法只要認真做，這個腳踏車就會變成摩托車，甚至會變成汽車、變成飛機，這個叫打妄想。

我們剛才講的「汲焰水而欲滿漏卮」，世間是虛妄的，他想要把它做到圓滿，那是做不到的。「折空花而擬栽頑石」，空中根本沒有花，他誤以為有，認世間為實有，一切佛事皆猶如虛空花，都是一樣的。那他以為真的有這個世間，把虛空花當真，還想把它折下來、摘下來，種在頑石之上。所以我們舉了種種的例子，大家要清楚世間你做得再好，終究不會成佛，《弟子規》再怎麼學，你也不會有成就，這是肯定的。

我們舉了這麼多的例子，相信大家就應當清楚，如果你還是邪思不斷，那我只能說你善根福德因緣不夠，你這一生要成佛是不可能做到的。所以我們佛弟子要有正知正見，你不要把空花要栽在頑石之上，不要取陽焰而欲滿漏卮。要知道佛法如同獅子，跟群獸不相同，而且獅子一吼百獸腦裂；佛法如同大海不是池水，佛法如同嵩嶽，佛法如同日月，不是一般的燈、一般的山丘所能比的。這一點大家要清楚，你能相信這一點，你就真正地相信佛教。

以上是跟大家作說明，希望你們能提起正知正見，這些是祖師大德在經典上、在開示當中，跟我們講的比喻，你一定要記得。這世間是虛妄的，你不要認為實有；你做得再好，你有再多的錢、再有名，終究是生不帶來死不帶去，沒有一樣你帶得走，所以你只是徒自辛勞而已啊！佛在《楞嚴經》上說，這個世間的眾生只是「虛受輪轉。妄受苦報。」他在這個虛幻的世界當中，生起種種的造作，所以導致了輪迴也是虛妄的，可是他偏偏把虛妄當作是真實，所以說為可憐憫者，非常地可憐。我們一定要覺醒，一定要來修行，只有這樣子，你才能夠在這一生當中，用這個虛幻不實的人身，把它轉化成無上的菩提。

人身難得趕緊用功 │念佛開示13-5

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

人身難得趕緊用功

悟顯法師 講述　

古德講：「受盡三塗血火刀，百千萬劫暫時饒，今生不把彌陀念，空在人間走一遭。」這首偈頌是警醒我們學佛人，每一位眾生在三塗受盡苦報，曾無休息。經典上比喻頭出頭沒，頭沒的時間非常地長，出頭的時間非常地短，所以說受盡三塗血火刀，這是講在三塗惡道當中受盡苦難。

這一生有因緣得人身，佛在經典上講這「人身難得，猶如須彌穿針，猶如盲龜浮木。」在《菩薩處胎經》裡面講的「盲龜浮木」，這是講得人身的機會非常稀少，比盲龜浮木的機率還要少，比須彌穿針還要困難。須彌就是妙高山，從妙高山上放條線下來，在山底下有一根繡花針，中間有毗嵐猛風在那裡障礙，風吹著線，從山頂上落下來，這條線要剛好穿過這根繡花針。你要得人身比須彌穿針還要困難，所以得到人身要好好利用，不要拿來造業，要好好學佛，要勤斷惡業，要能打破無明，用這一生虛幻的人身，來成就真實的功德。

得人身不容易，得人身聽聞佛法，那又是難上加難，在末法又能遇到正法，那無過此難。《楞嚴經》講的：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」有種種不同的邪知邪見，你一不小心馬上被汙染了，馬上受到這個邪見的損害，即使得人身，也不一定能遇到佛法，遇佛法還要認真修行。所以說第二句講「百千萬劫暫時饒」，你在三塗的時間非常地長，現在好不容易出來了，得人身了，暫時饒恕你一下子；你遇到佛法，要趕緊藉著修行來求出離，不然只要一口氣喘不上來，馬上又墮三惡道，所以說百千萬劫暫時饒。你現在受的苦是暫時停止而已，不是真的停止。

所以佛在經上講「樂是壞苦」，終究會變壞，在壞苦之外還有苦苦，人世間說不完的苦，可是你們都把它當作是樂，以苦為樂，苦中作樂，這苦不是身心皮肉的。這無常大鬼，你的煩惱習氣在惱害你，不是只有身體，不是只有你現在暫時的感受、心裡的感受。是根本無明、見思、塵沙纏縛住你。你現在有一點喘息的機會，你不要造業，因為「百千萬劫暫時饒」，你只是暫時不受苦，並不是真正離苦得樂。

「今生不把彌陀念」這一句是勸我們要好好地念佛，求生淨土。你不好好念，那真的是「空在人間走一遭」。你這一生是空過了、是白費了，你這一生的人身沒有意義。從小念書，長大工作，結婚賺錢生小孩，老了等死，這個是每一個人的循環。不管你事業做得再大、再有名都一樣，免不了這四個字「生老病死」；在生活上有怨憎會、愛別離、求不得，這是每個人都有。你如果不好好念佛、不好好修行、不好好用功努力，一口氣不來，馬上下三惡道。所以三惡道離我們有多遠呢？一口氣而已啊！實際上離得很近，尤其是末法時期，尤其是現代，眾生的貪瞋癡特別重，調伏不了，所以你一定要老實念。老實念就是提起一句佛號，一切不管萬緣放下，不要懈怠、不要懶散、不要放逸、不要失正念，就這麼一直念下去。也不求一心、不斷妄想、也不求開悟、也不求證果、也不求見佛、見菩薩，統統都不求，這叫「行起解絕」。修行修到這樣子，才有成就的希望，還不是真正成就，要這麼用功、這樣精進，不然你人生是空過，你空在人間走一遭。

實際上說這個空，也不是真的空，為什麼呢？你又帶了一堆業走了，只是對沒有成就的來說，是撲了個空，但是對你下三塗那可是加了許多業。你造了很多的業，而且你不覺得這個叫業，等到你要面對果報的時候，那你就知道完蛋了，無人能救啊！地藏菩薩也不可能幫你，他沒有辦法幫你受果報。所以《地藏經》講：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」這地獄的苦是苦到這樣子啊！

過年要跟你們講一講地獄，讓你們醒一醒，不要整天大紅大紫，馬上就臘月三十，最後一天啊！也許有些人今年就是最後一天，也許活不過這最後一天，不要想說很高興過了一年，如少水魚，斯有何樂。有什麼好高興的？你道業成了嗎？習氣斷了嗎？如果沒有，那馬上就要面對死亡啊，有什麼好高興的。如果你今天了生死了、生死了了，那可以，這叫「法喜充滿」，不是世間人的開心，這叫法喜。所以用這一首偈，在今天我們最後一天共修，給大家提個醒，希望大家能夠覺悟，這是真正的好話。不然跟你講恭喜發財、跟你講新年快樂，這些都是空洞的話，沒有意義。講這些祝福的話，不能了脫生死、不能成就道業，對你一點幫助都沒有；你聽了高興一下結個好緣，來生受苦的時候誰受苦？是你受苦啊！

所以在最後一天臘月三十，最後一天你要想到你道業成了沒有？佛號念好了沒有？一心了沒有？得三昧了沒有？要檢點一下，對這個世間放不放得下？看不看得破？事來罣不罣礙啊？事去留不留心？兩頭勘驗，順逆境界當中要能夠提起覺照，一切時中要能綿密不斷，能夠老實念佛。那麼你才能夠平安地度過下一年，才能夠證得無量壽。所以這首偈大家要記得，「受盡三塗血火刀，百千萬劫暫時饒。」你今生如果不好好念佛，那真的是空在人間走一遭。有再多的錢、再有名都沒有用，因為免不了生死、免不了輪迴。而且現代的人輪迴不是到三善道去，多半都是墮三惡道，因為從小就造業；年紀大了福報到了，業造得越重，殺生殺得越多，你有還不完的命債，受不完的湯塗、火塗、刀塗，這叫「三塗」。所以這一點大家一定要清楚，希望你們能夠更精進、更勇猛，不要懈怠、不要偷懶。不要過了年，家親眷屬聚在一起，就開始講是非、造口業統統都來了。想說放假，你就跟著放逸，那就不是修道人，不是真正的學佛人，學佛人二六時中老實念佛綿密不斷。

吃素不需要理由 │念佛開示13-4

修行解脫之道─念佛開示(十三)

吃素不需要理由

悟顯法師 講述　

過年過節一定不可以殺生吃肉，這是佛弟子一定要做到的。還有，不要煮葷腥給家人吃。一年剛開始，要有個好兆頭，絕對不煮葷腥。在過年的時候，你煮葷腥，你殺人全家，你家就會有災殃。所以，絕對要求學佛人要吃素，因為特別有一些人在過年過節時，會隨順人情，會自己亂開緣。

你的開緣不是要幫助眾生，而是要殺生，殺生就不叫開緣，而是造業了，因為你是在損害眾生。所以，不光是過年過節，包括平常的時候都不可以煮葷腥給人家吃、幫人家買，一切皆不可。也許你覺得這樣好像很不通人情，但是你要曉得，你這人情是會換來命債的，你可以仔細去計算一下，這樣子做真不划算。

佛在《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》講的那位仙人就是彌勒菩薩的化身。彌勒菩薩將來成佛的時候，他會制一條重戒，就是「不可吃肉」。吃肉就是犯重戒，犯了佛陀的戒律。所以彌勒菩薩稱為「慈氏」。他提倡素食，提倡不殺生。從這一部經就可以看得出來，吃肉就等於殺生。不光是經典上有講，在《大智度論》上也有說，「吃肉」就算是殺生，為什麼呢？因為肉不是自然生長而有，一定要奪取眾生的生命後，才能夠吃得到。所以在《大智度論》中龍樹菩薩告訴我們，吃肉就等於殺生。

因為有很多人會投機取巧，他認為：「我沒有殺牠，都是市場殺完後我才買回來的；我有做到只買『三淨肉』─不見殺、不聞殺、不為我殺。」你以為這樣子就可以免除殺生的罪過嗎？實際上仍舊免除不了。釋迦牟尼佛在《涅槃經》上特別強調，在他滅度以後，要所有的佛弟子全部都要吃素。受三皈依的要吃素，沒有因緣受三皈依的，你也要吃素，反正學佛就是要吃素，沒有任何理由、沒有任何的藉口。你也不要再取巧，過年過節不要自己開緣，你一開緣，你殺這麼多眾生、你煮這麼多的眾生，將來牠們一定會來報復你，來討命債；而且會加倍，因為眾生都有瞋恨心。而且，你殺生就等於殺過去父母、未來諸佛。因為這些眾生都是你過去生的父母親，佛法也講孝道，但不是只侷限在你家庭，佛教把你的狹隘的愛欲心打破，讓你知道有三世因果，這些眾生統統都曾經是你的家親眷屬，都是你的父母師長。你吃眾生肉等於吃父母肉、等於吃你師長的肉。以通三世之理來說，你等於在造五無間罪─殺父殺母。犯一條五無間罪都會墮阿鼻地獄，何況你常常吃，常常殺，那真所謂是「萬劫不復」。你不要聽我講，過年過節不要殺，你平常的時候就敢殺。所以我們要補充，無論是過年過節，平常的時候、任何時候，乃至夢中，連作夢都不能殺生，這就要從意業上去斷殺心，口腹之欲要放下，這才是真正願意遵守佛陀的教誡，你才能夠說自己是釋迦牟尼佛的弟子、是彌陀弟子。

這一點一定要遵守，尤其是過年過節的時候，千萬不要煮葷腥。我這樣講，一定一大堆人又要起煩惱了。沒關係，你起煩惱只是一下子，但是，你若是殺生那將是永劫輪迴，永遠都要還命債。一旦他找到你的時候，他不會放過你，不會饒恕你。所以一定要知道因果的可怕。你學佛了，自己要發慈悲心、要發菩提心，要能令一切眾生覺悟；要幫助他們學佛，幫助他們出離生死，怎麼還忍心吃他們身上的肉？度他們，救他們都來不及了，怎麼可以吃他們的肉！菩薩戒講要「方便救護一切眾生。」方便救護，就是用你的方法，用你的人脈，用你的關係，用你所有的能力，方便救護一切眾生。這是菩薩行的第一條綱領，第一條原則，這條做不到，你不可能成佛；學道，不會成就。因為佛不殺生，佛救度一切眾生。你要學佛，你要當佛的弟子，釋迦牟尼佛在《涅槃經》上規定我們一定要素食。這一點非常地重要。希望大家不要人情，要有智慧去面對這些問題，要能夠確實做到不殺生，也不要煮葷腥，也不要買葷腥食物給人家吃。這樣你修行才有一點點進步。

門門皆可生淨土│念佛開示13-3

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

門門皆可生淨土

悟顯法師 講述　

我們剛唱迴向偈：「願生西方淨土中」，修行淨土法門，就是要求生淨土。所以我們心心念念都是迴向「願生西方」。

有一些人可能會有疑問，往生淨土一定只要念阿彌陀佛嗎？念其他的不行嗎？其實淨土法門，它的攝受非常地廣大，除了外道法、二乘法，你修學不能往生以外。這個二乘，我說的二乘是指你沒有發大乘心，要聽清楚；沒發大乘心，你根本不相信有極樂世界，所以不能往生。你要修「四念處」、「三十七道品」求生淨土可不可以？可以，這個是沒有問題的。所以《無量壽經》講四十八願，裡面第十九願跟第二十願，「聞名發心」跟「臨終接引」，願文裡面說到：「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。」重點是「發菩提心」，求生淨土就是菩提心，發心求生淨土這一念，它就算是菩提。因為你開始想覺悟了，發心「修諸功德」，這個修諸功德，它的範圍就太廣太廣了，但是要記住是功德。這「功」要與心性相應；「德」要與自性的德能相應，這個才叫功德，所以叫「修諸功德」。也就是說要與出離法相應，奉行六波羅蜜。這個就是大乘佛法，特別強調大乘。所以你說除了持名以外，能不能往生？可以往生。你從這裡看，你就很清楚，「修諸功德。奉行六波羅蜜。」只要你堅固不退，一心念我，願生我國，臨命終時，必生極樂。不光你絕對往生，而且阿彌陀佛親自過來接引你往生淨土。

你看劉遺民居士，他就是誦持《法華經》；窺基大師、玄奘大師他們學的是唯識，連唯識宗的祖師彌勒菩薩都發願弘揚淨土，也都在西方極樂世界；天台宗智者大師、章安灌頂大師這些祖師大德；禪宗的永明延壽大師，有太多的禪師，統統都是學禪而後求生淨土。所以你說修學其他的法門，能不能往生？是肯定的，可以往生。

你看《淨土聖賢錄》裡面，有念阿彌陀佛往生的，有念觀世音菩薩往生的，有讀《無量壽經》往生的，也有讀其他經典往生的，所以都可以往生。也有人持往生咒求生淨土，近代黃念祖老居士他是密宗的金剛上師─蓮華龍尊上師，他也是學密導歸淨土。所以我們學佛人要依經典，經典上它的意思我們要懂得，不可以用自己狹小的心量，來否定其他的修行方式。如果你是用這個凡夫心，在否定其他的法門，包括持咒、持大悲咒、持其他的咒，你去否定它，你是毀謗正法。毀謗正法的，《無量壽經》講不能往生。「唯除五逆。毀謗正法。」你臨終十念都沒有用，因為你的業障太重。我們要清楚，特別是修學淨土的。

《維摩詰經》上說：「心淨則國土淨，菩薩欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」一個人的心如果清淨，遠離分別、遠離顛倒夢想，那你就往生極樂，你就能夠生到西方極樂世界去。所以重點在於什麼？在於你心清不清淨。《觀經》講的：「是心是佛，是心作佛。」是什麼在作佛呢？心在作佛。如果心汙染，那就作凡夫、作眾生。如果心清淨，與佛性相應；標準在於與佛性相應，跟真如本性你能契合，你能見道，那絕對往生，絕對沒有問題。

在淨宗，又有特別的願力加持，屬自他二力並用法門。你自己發願，又有阿彌陀佛四十八願接引你，即使沒有修到明心見性，也能往生淨土，何況是真正有修有證的。所以我們要曉得，你不要沒有信心，你不要想說那是佛菩薩、祖師大德的境界，這個就叫做「下劣心」。不光我們中國的祖師大德求生淨土，各宗各派的祖師都有求生淨土的，也都成功了。

我們再看觀世音菩薩，他可不是念阿彌陀佛的，他是修「耳門圓照三昧」。就是你們現在學淨土的人，認為是夾雜的、認為是不了義的、認為沒有一句接著一句、這麼一念接著一念，這樣子來修。所以你看觀世音菩薩「耳門圓照三昧」，他就不是用持名的方法，他也成功，他在西方極樂世界，過去正法明如來，現前觀世音菩薩，是補處佛，未來普光功德山王如來，各個求生；普賢菩薩「十大願王」，導歸極樂；文殊菩薩「十二大願」，求生淨土。所以門門皆可入，門門都能夠往生西方極樂世界。

你自己心裡面，對於法、對於佛法沒有搞清楚，你在這上面生起了法執，生起了叫做「所知障」，你有所知障，所以你在這上面解不開，你沒有辦法把心量打開。給你講持名念佛，你就變成暗鈍，你就執著，反而是因藥得病。這念佛是破你的執著的，可是你不曉得，你反而執著給你的藥，因藥得病，沒有真正發揮它的藥效，沒有真正發揮念佛的力量，把你的我執、把你的法執去掉，所以才造成有現在的這些狀況。

我今天要講的就是大家心量要打開，眼界要擴大，淨土法門接引無量無邊的眾生都能往生。凡具信心者，都能往生。這信就包括願、包括行；有信一定要有願、要有行，這才能夠百分之百往生到西方淨土。如果你學的是外道法，學的是世間法，乃至帶世間心學佛法；這個很重要，帶世間心學佛法，你世間心不死、偷心不死、因循苟且，想說這個世間你再沾染一點，你再慢一點再放下，等你兒女大了再放下、等你老了再來放下，如果你是存這種心，用世間心在學佛法，那這個絕對不能往生淨土，念阿彌陀佛也不能往生。為什麼？你沒有做到心心迴向，所有善根要心心迴向，心心念念求生淨土，你這世間心沒有放下，雖然學佛法，只是得一點人天福報。所以這一點大家一定要做。

很多學佛人到後來沒有成功，就是因為世間心沒有放下。學外道典籍的，那自然肯定不能往生，因為根本不相應，在外道典籍裡面沒有講西方極樂世界，他也不相信。所以這個一定要清楚，怎麼樣子才能夠往生西方？

淨土法門確實大開方便之門，接引眾生，凡具信心者，皆得往生；修諸功德，都能往生。只要你心心迴向，願生淨土，臨終一定可以達到西方極樂世界。希望大家要能夠打開你的心眼，放寬你的眼界，要能夠包容一切法門、包容一切眾生。這個法門當然限定在佛教之內，離開了佛法，那就不算是方便法，所有的方便都是虛設的，就是邪方便。希望大家能夠謹記。

世尊是怎麼成道的│念佛開示13-2

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

世尊是怎麼成道的

悟顯法師 講述　

今天是釋迦牟尼佛成道的日子。按照佛門的習俗，應該說慣例，今天都會喝臘八粥，為什麼要喝這碗粥啊？這是紀念釋迦牟尼佛成道。

釋迦牟尼佛在還沒有成佛以前，總是心外求法，做無益苦行，這是他示現在這個世間給我們看到的。六年雪山苦修，總是沒有成果，都是因為不見性的緣故。不明心性又做無益苦行，所以身勞心苦，修行修到後來，骨瘦如柴，甚至差一點喪失了生命。幸好這個時候有這麼樣的一碗粥，釋迦牟尼佛喝了精神百倍，從此不再向外攀求，但反觀自性而已。這個就是他為我們做的示現。

如果一個學佛人不明心、不見性，所有的這些言語、造作都是無益苦行，沒有益處的，對你修行沒有好處。所以我們學佛人要知道，修學佛法要明心見性；明心見性就要修大乘，只有大乘才有辦法。很多人都感嘆自己業障重，沒有辦法成佛，當然這是末法時期眾生的現象，而你們所感嘆的並不是真的，因為一切眾生皆有如來智慧德相，沒有一個眾生少的。

這個如來智慧德相不用向外攀求，也不用透過修行，是每一個眾生本自天成，學佛要先識得這一點。你沒有辦法直下見性，所以藉由經教熏習，藉由念佛、持咒、種種禮懺，懺除業障、打除妄念，讓你能夠反觀，能夠見到佛性，這一些都是要仰賴大乘佛法。所以對於大乘佛法你要有信心，越是業障重越是要學，捨離大乘佛法，沒有別的方法可以成佛。越是習氣重越要熏習，你要把習氣除掉，也唯有使用大乘佛法，它才除得乾淨、才除得徹底。這都是我們在釋迦牟尼佛成道日，喝臘八粥的原因。除了告訴我們不要做無意義的苦行，還有一個就是要你心不向外求，要以法乳滋養法身，用佛法來養法身，也只有這樣子，你修行才會成就，學佛才能夠斷煩惱。

現在有很多人背大向小，背棄大乘佛法，不務正業，盡落在身體的覺受上。以為成道跟發神通是有關係的，跟這個色身、八觸在那裡打轉，都是落在覺受當中出不來。或是調呼吸，住著於呼吸之上，你以為你自己的心定了，你以為你的心安住了，結果呢？住在色身上，分析色身，越分析越貪愛。不知道因緣所生當體即空；不知道這四大無性無生，本如來藏。所以妄生取捨之心，總是心外求法。

凡夫迷失本性，取著四大以為色身，所以你們常講的，要好好保養、好好照顧，借假修真，還不忘替自己貪愛之心再做一點裝飾。二乘人迷失自性，所以不曉得四大本如來藏，生厭離之心，總是墮在愛憎分別，都不能成道。這一些都是我們應當在這一天要做警惕的，所以為什麼各個道場煮這個臘八粥，就是要讓大家能夠迴光返照，修學大乘。不是讓你貪口腹之欲的，不是讓你在那裡打妄想的，這一個表法我們要清楚它的用意。你自己要深信大乘，心不退轉。越是覺得自己習氣重，越要修、越要相信大乘佛法。

有一些人學了幾年，也沒有真正學到，就是站在門口往裡面看，看到了桌子、椅子、板凳，他就以為他自己登堂入室，以為自己已經學好了。結果習氣一來，他自己頂不住，反過來毀謗大乘。他就告訴你他以前也是研究大乘佛法，大乘佛法他是用研究的嘛，佛法是用修的，不是用研究的。他也學過一些大乘經，他總覺得就是沒有用，這是他用功的方式錯誤，不是佛法沒用啊！

如果離開了大乘佛法，所有的行持都是無益的苦行，包括你修小乘「四念處觀」，也是無益苦行啊，小乘種種的行法都是無益苦行，為什麼？不能見性。所以釋迦牟尼佛給我們示現，他修了很多法、修了外道法，為什麼越修這色身越差；這色身就比喻作我們的法身，法身越來越瘦，越來越沒營養。後來得到了大乘的法乳，才真正地滋養了法身，今天喝粥是這個意義，是這樣的表法。所以他才能夠夜睹明星，見性成佛，知道能見之性，是心非眼。他六根接觸六塵，真正在見的是佛性，起作用的是佛性，乃至盡大地山河國土皆是自性的顯現。所以六祖講：「何其自性能生萬法。何其自性本不生滅。」這個都是真正見性的人說的話。而且不光他見到真如佛性，也同時見到一切眾生皆有佛性。有佛性者，每一個人都可以圓滿成佛。所以你要相信釋迦牟尼佛說的話，相信他在經典上告訴我們的，絕對不會錯。

我們之前講過《朱子治家格言》，我們要把它改一下，我們講：「眾生在迷，大乘不可不學。」你就是越迷惑越要學，你不學那就加倍迷惑、加倍顛倒。你不要想說你煩惱伏不住，因為你還不識得它空，所以你伏不住。它就跟這個泥鰍一樣，一直在那裡竄動，你想抓牠，牠就跑掉。你識得它，原來這個泥鰍只是幻影而已，不是真的，不是真的有。你不要起心去破它，也不要隨著它而起舞，它只是影子而已，不是真實。所以說《金剛經》講的：「如夢幻泡影。如露亦如電。」這世間的相如此，你的妄想、分別、執著也是如此。你能識得這一點，見性就有希望，你就不枉費這一生遇到大乘佛教。

現在還有很多修淨土的，把淨土學成了小乘。淨土教你「執持名號」，沒有教你「執著名號」。淨土講的欣厭取捨心跟你的愛憎心是不同的。所以《華嚴經》講，如果你認為「此土此最勝，顛倒非實義，不能見自性。」認為娑婆是染，極樂是淨，你心中生染淨、生愛憎，總是落在意識當中，不能見性。淨土宗不是這樣教的，那是你愛憎心、取捨心、分別心。

你知道這個世間是染，生出離心，不起憎心、瞋恨心。知道極樂世界，這個欣求心所欣求的淨土，是你自性本有的如來智慧德相，禪宗祖師講的本地風光。賢首國師說的：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」你要了達這個道理。不要想說我做一點五戒，修一點十善，再加上念一點佛，這麼乘除加減，在那裡分別、卜度，做如是種種世間的思量、算計，臨終就想往生淨土。你要往生淨土，你對這個世間要目空一切，對於世間你要放下，完全不在意；目空一切，見到的一切都放下，聽到的一切都放下，無論善惡、染淨統統放下。不是放下境界，放下你這一念分別的心，這個才叫淨土。

《維摩詰經》說的：「隨其心淨。則佛土淨。」心若淨了，佛土就清淨。所以不離當處而生淨土，永嘉大師說的：「不離當處常湛然」，讓你反觀，你才能見到。想要向外求覓，你見不到，所以說：「覓即知君不可見」。反觀，心不取法這才能見到，這個才叫淨土宗。不是你生愛憎心、取捨心、瞋恨心，認為娑婆世界很汙染，極樂世界很清淨。對於這個人世，你生起討厭的心、憎恨的心，甚至耍臭脾氣。你以為你很放得下，實際上都是我執我見的展現，《金剛經》講四相具足。所以你天天念佛都是無益苦行，為什麼？學淨土的學人都很清楚，你要認為娑婆實是苦，這天天都很苦，一天到頭，一年到頭，都是愁眉苦臉的。所以為什麼佛教會衰敗？就是在你們的臉上看不出法喜，看不出自在。什麼原因呢？你不了解今天臘月八日為什麼喝臘八粥的原因。你不知道釋迦牟尼佛怎麼見性的，你不知道釋迦牟尼佛怎麼成道的，總是盲修瞎練，亂搞一通；拿著太阿劍亂砍，這阿彌陀佛名號就跟太阿劍，亂揮啊，結果揮到自己，把自己傷得頭破血流，沒有斬掉煩惱反而自傷。所以今天要跟大家講，讓大家明白，佛教修學要修學大乘，以大乘為主。要愛樂大乘、守護大乘、修習大乘，這個才行。

大乘有八個宗派，隨眾生的根，隨你過去的因緣，方便修行。你喜歡學密的，歡迎你學密；喜歡學淨土的，歡迎你學淨土，這個才叫做大開方便之門。實際上無論多少個方便總歸一竅，所以《信心銘》說的：「百千方便總歸一竅」，你這一竅要是通了，那真的是「一理通，萬理徹。」你就得大自在。你就跟釋迦牟尼佛一時成道，與三世佛一時成道，共十類生同日涅槃。這「同」跟「一時」就是見性之時，沒有別時、沒有異時，也沒有異處，也沒有別處，同時同處成道，所以叫「同圓種智，同成佛道。」跟一切眾生同入佛道、同入毗盧性海、共入彌陀願海，這個道理都一樣的。   

今天利用這一點時間跟大家講，希望你們能夠知道為什麼要喝「臘八粥」，不是讓你搞熱鬧。相信今天很多道場都很熱鬧，吵吵鬧鬧，這個沒有用啊。希望你們能夠知道修學的方向在哪裡，應該往哪裡去走，往哪裡去修，真正把習氣除掉，把煩惱除掉。說到底也無習氣可除、也無煩惱可斷，這個才是事實真相。學大乘的人應當要清楚、應當要了解。對於大乘佛法一定要有信心，越是迷惑越要修學，這才有出離迷惑、出離三界六道輪迴的一天。

修行的要領 │念佛開示13-1

修行解脫之道─念佛開示(十三)

悟顯法師 講述　

修行的要領

這近百年來，我們中國的佛教經過了戰亂，再加上又是末法時期，眾生根器確是陋劣。這陋劣就是非常不好的意思。對於修行明心見性，感到非常地害怕，甚至只要談到「明心見性」這四個字，每一個人都覺得這是一件不可能的事情。實際上，佛法就是要教我們這一樁事，而且是每一個人都做得到，因為釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講：「一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。」但是妄性本空，當體即真。所以無明一定可以破，煩惱一定可以斷，尤其是大乘佛法，大乘佛法講的修學次第，是先破無明。

這個無明，你們不要用通途經教來看，因為近代的天台宗一些學經教的，他用的解釋方式是次第三觀，先空後假，再入中。這次第三觀屬於大乘的別教觀門，別教不是圓教。你修淨土就是圓教，它屬於一心三觀。大乘佛法的修學次第，先破無明，才來斷除你的俱生我執、俱生法執，才來次第斷。

無明，什麼叫無明？簡單來說，就是你對於心性不明了，不知道一切法從心所生，因為你迷失了這一點，所以稱之為「無明」。相反地，如果你藉由經教、藉由念佛、修行，從此開悟，名為始覺，這個無明算是打破。打破無明，你就會見到真如佛性，依真起修，我們常講的「稱性起修」，從這裡開始，先入見道位，見到什麼是「真性」，再入修道位，最後成就圓滿佛道。所以佛法，尤其是大乘佛法先開圓解，開圓解就是先破無明。破無明，禪宗用直指人心，後世的禪宗用參究的方式；淨土宗用持名念佛，其他的使用經教，或是互相配合，都可以，都能夠打破無明，所以沒有這麼困難。無明就是你的見解，你不知道一切法即心自性，如果你曉得，這個無明就算是打破了，打破以後再來除習氣。所以為什麼「五利使」就是錯誤的見解、邪知邪見。錯誤的知見最容易破，只要你熏習經教、聽經，時間夠，你這個邪知邪見自然可以轉過來。所以學習大乘佛法，你要知道次第，知道先破無明，不要再聽到說要明心見性，自己又害怕了，沒有這麼困難啊。

你見得真性以後，我們中國人有一句俚語講得很好：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」真心本性不是你造作修行而來的，你自己就是一尊天真的大佛。踏破鐵鞋無覓處，當體即是，不必心外求法，不必頭上安頭；也無能念之心與所念之佛。為什麼？能念之心，全體是佛。你體會到這一點並不困難，可以用修行的方式悟道，也可以用很強的智慧力打開，讓你能夠見道。所以我們常講的，要先明心見性，這是歷代祖師大德，只要是大乘，他都是這麼教學人的。

你看為什麼佛法這麼興盛，就是教導你明心見性。佛法會在中國利益眾生，也是因為大乘的關係，它先教你見性，見性以後才算起修。所以你不要把見性斷無明看得很困難，好像高不可攀，實際上沒有這麼困難。那是因為近代天台宗這些學教的，所謂宗門教下這些學教的，家門不幸、子孫不孝，所以把大好的圓教觀門說為次第三觀，一切從此變質。不然你看智者大師，教導他的徒弟使用一心三觀。各宗各派的祖師，都是先教你明心見性，淨土宗也不例外。你去看看蓮池大師，他在《彌陀疏鈔》裡面，也是先這樣講。不光如上所舉的幾位祖師，你打開大藏經，從西天到東土，任何一個祖師註解經典，撰寫論典，一開頭玄義的部分，一定是跟你講真心本性。從這裡你就可以看得到，先「明心見性」，其他的都是枝葉、都是枝末，所以我們要清楚。

現代有很多人，講出來真的是貽笑大方，今天是二零一四年第一天，不妨講出來讓大家笑一笑。現代的學人，出家、在家標榜著自己，不談玄不說妙。我們看了，覺得他這個說法非常可笑，為什麼呢？他這是自抬身價。從前的祖師，他在講經說法、講述經教，一定要通《中論》跟《百論》二論，沒有了解《中論》跟《百論》，沒有資格談玄說妙，沒有資格講經，也就是說你對於大乘不懂。那這些人他通達了《中論》了嗎？通達了《百論》了嗎？既然沒有，又如何能夠標榜自己不談玄不談妙，他又有什麼資格呢？根本來說，沒有資格。如果說今天是永明延壽大師，他說他不談玄也不說妙，那可以，因為他有資格，他都懂都了解。如果是現代的人，什麼是玄？什麼是妙？茫然無知；出來講經，標榜自己不談玄不說妙、不看經典，以為老實念一句佛，這樣就算是有在用功，這樣就叫老實。藉此招來信眾，貪圖名聞利養，把自己凡夫位抬得跟祖師一樣高，這個叫做好求利養，根本就沒有這樣的程度。所以為什麼勸大家要學經教，講經的要講大乘經典，要了解大乘，要深信大乘。你說你不談玄、你不說妙，你要想想你自己有沒有資格，如果你沒有資格，你出來標榜，那確實貽笑大方啊！不光自誤而且誤人。我們祖祖相傳，祖師大德、諸佛如來，每一個都談玄說妙；講的都是眾生本具的真如佛性，不從外求。

如果佛教不講大乘，不講真心本性，那佛教沒有什麼意義，你學佛也沒什麼好學的。所以五祖弘忍大師說的：「不識本心，學法無益。」你對於心性不了解，你學什麼法都沒有用，沒有益處，都是門外打轉。那麼這些門外漢站在門外，向佛門裡探頭探腦的，不小心看了一些影子，他就以為他登堂入室；把門窗當作是殿堂，所以起偏執之見，生錯倒之心，盲修瞎練。

佛法要興盛，眾生學佛要能成就，一定是先明心見性，先把無明給打破，這叫從根本修。根本，這個煩惱的根本是無明，把無明給破掉，你知見正了，其他的這些煩惱習氣任運斷滅。你依性起修，必然能斷，不然你是從枝葉下手，你從枝葉下手，沒有辦法斷，斷了它又起來。所以為什麼阿難在《楞嚴經》上說的「猶隔日瘧。」就好像瘧疾一樣，每天都在發作，今天好了，明天又起來，就是因為阿難沒有見性啊！雖然多聞，懂很多，仍舊斷不了煩惱，何況不聞，何況你不願意看、看不懂、不想看。所以這一點在今天提出來，讓你們大家知道，佛法修學斷無明為先、見性為先。無明斷了，自然就能見性。無明不是最後才斷，那是次第修，屬功勛位。縱然讓你修到等覺，你也不見佛性。你現在凡夫修行，你見性了，跟諸佛如來，跟等覺菩薩，與觀音、勢至、文殊、普賢把手同行。你所見到的，跟他證到的完全一模一樣。不然，縱然你修到了等覺，你也不見佛性，正是如此。希望大家能夠抓住修行的要領。