2020年6月20日 星期六

真正的灌頂






真正的灌頂

悟顯法師 開示:

現在很多活佛和法王,那都不一定是真的。

在密宗裡面,他對出家人的尊稱都稱活佛或是法王;他跟我們這密宗以外的,像淨宗、禪宗、教下,他對於出家人稱法師、大師,它的意思是一樣的。

 

因為在經典裡面稱法師,都是尊稱,都是佛的意思,都是尊稱;大師也是指佛,活佛也是指佛,那個是尊稱而已。那不是真的說他是一尊佛是活的,或是說他已經證了佛果,不是這個意思的,那只是一個尊稱。

 

就像你稱某某先生、某某小姐;那一樣的,那只是一個稱呼而已。所以你不要當真,什麼活佛,你以為他真正是有什麼神通感應,或是明心見性,有的不一定,那只是說他的徒眾對他的一個尊重,稱他為活佛。

 

那密宗有沒有這些大修行人?也是有的,我們相信是有的,這個是肯定的。我們淨宗也都有這種真正的修行人,這個都是肯定的。

 

這讀誦,讀誦就是代表你親近諸佛如來,親近佛菩薩,佛菩薩就給你灌頂,就為你加持。

 

你讀《無量壽經》,阿彌陀佛、釋迦牟尼佛,乃至《無量壽經》上的這些諸大菩薩,諸大善知識,就為你灌頂加持,你等於同時親近這麼多的諸佛如來。

 

你讀《彌陀經》,這十方諸佛、六方諸佛就為你灌頂加持,所以這個功德之大啊。

 

你讀《彌陀經》,你看,為什麼十方諸佛來給你加持?你「不離本處」就「而至十方」;同樣的道理,你沒有離開本處,十方佛都來了。為什麼說他給你加持?你讀經,跟他相應。

 

所以讀誦大乘是真正的灌頂,因為大乘佛法如同甘露,讀誦大乘經典是真正的加持。

 

節錄自 悟顯法師   無量壽經講座 293

https://www.youtube.com/watch?v=EInuAGZdopY&feature=emb_logo


如何供養經典?




如何供養經典?

悟顯法師開示:

真正的善知識就是經典。

下面講的供養經典,

你能真修行就是真正供養經典;

你能夠依止四依法就是供養經典;

你能夠依一心而修行就是供養經典,是真正的法供養。

事相上不妨你用香花珍寶種種的上妙之物,塗香、末香、栴檀香,你來供養如來的經教,這個沒有問題。價值千萬、價值億萬,那個都可以,都不是問題,但是更實質的是你要能夠去依教奉行,這個才是真正的供養。

所以供養不能只有事相上的供養,要有實質上的修行,要能夠深達實相,這樣子來供養如來。

你這樣子做,就不是供養一尊佛,是供養盡虛空遍法界一切諸佛如來,為什麼呢?因為十方三世佛,共同一法身。

你能依教奉行,你能與心性相應,就是供養一切諸佛,這個才是真正的供養。


節錄自 悟顯法師   無量壽經講座 第294集

https://www.youtube.com/watch?v=B9K7NVtRwNY&feature=emb_logo

 


人死後去哪裡 │ 拜願開示15-3


修行解脫之道─拜願開示(十五)

人死後去哪裡

 悟顯法師  開示:

今天跟大家講一講,基本佛法的一個正確概念,這個觀念我們一般比較少講。在大多數人的認知上,人死以後不是沒了,不然就是以為人死以後還會繼續做人,這是錯誤的一個概念。

我們佛法講「諸法因緣生」,因緣是佛法的宗旨,佛法以因緣為宗。講到最簡單的、最基本的,不外乎這世間的因果,這因果轉變的現象;但是佛法講的因緣,講的是「緣起性空」,這是最高深的。一般通途就是講一些世間,或是民間信仰的因果,他就以為是佛法了,這也是不足的地方。

話說回來,世間人認為人死以後,他就什麼都沒有了,這在佛門稱之為「斷見」。什麼叫做「斷見」呢?就是斷滅見。其實人死了以後他有輪迴,這個是可以肯定的,你有神通,你有定力的,你都可以看得到;沒有神通的,你就相信聖言量,這聖言量就是佛經上說的,以現在的科學來說,也可以證明他是有輪迴的。所以人死以後,並不是像通途的人所想的一樣,像大多數人想的一樣,死了以後就斷滅了,什麼都沒有了。

此一類的人認為人死以後什麼都沒有,所以活在這個世界上,他極盡能力地去享樂,極盡能力地自私自利、損人利己,甚至做出危害國家、危害社會、危害人民的事情,這都是因為他邪知邪見,沒有因果的概念。基本的人生觀他沒有,甚至他人生的觀念是錯誤的,我們可以這樣來看。

還有一類人認為人死以後還會做人,人往生以後還會做人,所謂二十年後又是一條好漢,這一類人,一樣地跟我們剛才講的,同樣都是不相信因果的,也不相信有輪迴的。

實際上,佛在經典上告訴我們,人死以後隨著他這一生所做的行業,「行業」就是他的行為產生出來的業力,所以稱之為「行業」。行為產生出來的業力,看哪一個比較強,就牽引他到那一個地方去受審。所以你看人往生以後,斷氣以後四十九天,他神識離體,會有中陰身。

什麼叫「中陰身」呢?它不屬於人道,它也不屬於鬼道,它也不屬於天道,就是還沒有達到它下一個要去投胎的地方,所以稱為「中陰」。人死以後有中陰身,這個中陰身七天有一個變化,這個變化就是隨著他的業力強弱。如果他來生的投胎要去做狗,他的七天當中,中陰身的形象,就是狗的樣子;其他的隨著他的受身,隨著他七天後要去投胎的業力不等,顯各各不同的形象。

所以在經典上講,一般人往生以後,在這四十九天當中,你要多為他廣修福慧,供養三寶,多印經、多布施、多放生,來消他這一生當中的業障,這樣子才能夠幫助到亡者。如果是一個修行人,你也一樣可以為他廣設福德,都可以幫他積功累德,同樣地能對他修行有所助益,把這功德迴向給亡者。

這是跟大家簡單講一下,人死以後到底是什麼樣子。所以從這一點來看,人往生之後,不是什麼都沒有,也不是人死以後就一定做人。人死以後隨著這一生的業力強弱,有受畜生形的、受餓鬼形的、受地獄形的,「形」是形貌、形色的意思,不是指刑罰,看他是造什麼樣的業,感得的報應就不同。

如果他所做的是善業─五戒、十善,五戒他是感得人身,十善是感得天生,再加慈、悲、喜、捨四無量心,乃至禪定的淺深所生的天界各各不同,隨其業力的強弱來轉生受身。所以人往生以後,他不是斷滅的,也不是絕對再來做人,天上的人也是如此。我們看到的這些畜生、這些餓鬼,都是一樣。鬼道的眾生、地獄道的眾生,不是死了以後都還是待在那裡,只要他能回心轉意,只要他能夠修五戒十善,或是念佛、或是持咒,都能夠脫離惡道,轉生善道,甚至直接超脫惡道的身,直接往生西方極樂世界來作佛。

所以我們學佛的人,你要有正確的一個基本概念,要能夠相信因果。人死了以後,如果你不修行,從我們上面這樣講下來,你就知道,就是輪迴而已;或是生天、或是下墜,下墜就是下三惡道,或是還是待在人道。來生隨著你的業力,去造種種的業,或善、或惡不等,還是在輪迴當中。

為什麼我們學佛要求出離?人生苦不苦,每一個人體會不一樣,但是輪迴就是恐怖,因為你做不了主,你沒有辦法從這當中脫離出來。所以佛才告訴我們,這就是人生最大的苦,最大的問題就是輪迴。你要出輪迴,佛在經典上告訴我們,你要萬緣放下,你要老實念佛,這是幫助我們現代眾生最好的方式。所以為什麼才說要發出離心,才說要有道心、要有菩提心,雖然講這麼多心,無外乎就是要你覺悟而已。

以上跟大家說明,希望大家有正常的、正確的概念,你不要認為人死以後什麼都沒有,或是人死以後還來做人,那你就墮在斷見跟常見。你認為人死以後還做人,這個是常見;認為人會一直做人,以為是常,墮在常見。斷、常二見這兩種在佛門裡面都是邪知邪見,你們要能夠了解。



【吃素放生最善】





【吃素放生最善】

悟顯法師 開示:

佛,他隨緣立號,沒有說我希望叫什麼名字。這個世間的眾生,他度化他,該用什麼樣的名字他就用什麼樣的名字。

釋迦牟尼佛在這個世間示現,為什麼叫釋迦牟尼?

釋迦翻作中文叫能仁,仁慈的意思,牟尼翻作中文叫寂滅。不然你們天天在拜懺,稱南無本師釋迦牟尼佛,不曉得它的意思。

釋迦牟尼是仁慈、寂滅的意思,就是說這個世間的眾生沒有慈悲心,心裡面天天打妄想、自私自利,不能得到無餘涅槃,不知道盡虛空遍法界眾生與自己同一體性,所以他取名,示現在這裡叫釋迦牟尼佛,是這個用意的。

像世間的眾生沒有慈悲心,看到人家放生,他不願意,泯滅眾生的慈悲心。



放生、吃素這是世出世間最善的善行,為什麼?比你回去孝順父母都還善良,我給你講實話,人家不了解這個道理,我懂,你們一定會問孝順父母不是最善嗎?怎麼會說吃素、放生最善。

🦩《梵網經》講:「一切男子是我父,一切女人是我母」。你不殺生吃肉就是孝順一切父母,所以說為最善,這才是真正行孝道,不是只有個人的情愛,狹義的孝順這是不可以的。

有的人學《弟子規》,學到後來自私自利,只想到自己的家庭,這種狹小的世間的孝順,這不是佛法。

你要能夠打開心量,這一本書沒有什麼不好,但是你如果說它是佛教的基礎,從古到今的祖師沒有一個會認可你,不要說祖師不認可,諸佛如來更不會認可;你要說它是一本世間書,他會跟你點頭,世間書,那是一個世間人看的。


節錄自 悟顯法師   無量壽經講座 第122集

https://www.youtube.com/watch?v=NathRyDXrso&list=PLmNmEdox3Gr19DEt-ogSNoTQvmncbNjdP&index=122





2020年6月19日 星期五

兒孫自有兒孫福





兒孫自有兒孫福

悟顯法師 開示:


我們講座裡面常常勸同修們要放下,特別對於你的家庭、你的小孩,要懂得放下。其實這世俗人講的:「兒孫自有兒孫福,莫給兒孫做馬牛。」這是勸你享清福。現代做父母的,對於兒女過於執著,過於寵愛,這個障礙修行。想放下又不知道從哪放,又不知道這個執著從哪裡來,不知不覺地就產生出情執,就產生出煩惱、妄想。

 


實際上這煩惱妄想,你要找它的根本,我們常講的:對於心性不明白,對於實相不懂;再講淺一點,就是你的覺照力不夠,你才會覺得不知不覺地就開始對於自己的小孩生煩惱心、生執著心,起了放不下的心,所以不曉得從哪裡放。

 

你要觀照這個世間如夢幻泡影,常作如是觀,就像夢中的境界一樣。你說它是因緣和合,實際上連因跟緣都是虛幻的,並非實有。常提起佛號,久久這愛欲情見自然斷除。所以說念佛要常念,經要常看,沒有別的方式。你說怎麼放下?只看你從哪邊抓住,就從哪裡放;只看你從哪邊執著,就從哪邊破除。所以其實不難,難在於你知不知道自己現在在執著,知不知道自己現在是處於放不下的境界當中。一旦能夠迴光返照,能夠覺破,知道自己在執著,知道自己在起煩惱,能提起正念;知道如夢幻泡影,能執著的心,與所執著的境界自然消除,也無能所消除之跡。

 

學佛講的你要對於家庭、對於子女,要懂得放下。你不要去在意他將來如何,那個叫未來妄想;不要去在意你死以後如何,這個都是沒有必要的妄想。縱然兒子、女兒不在了,也不要去回憶以前又如何,這個是過去妄想,都是墮在三際心當中,都是不能解脫。要知道緣起緣滅,你自然就能看得開。他對你好,他對你孝順,你心也不動;他忤逆你,作賤你,糟蹋你,你能教就教,不能教自然就要放下。學佛人這個時候要做還債想,知道這小孩是來討債的,你就要懂得要放下。如果你不懂得放下,你想說你要還債,實際上你是被境界轉,並不是你真正能夠轉境界。

 

很多女眾,她會做還債想,覺得沒辦法,小孩就是要這樣來討債;實際上你是心隨境轉,你沒有保持正念。你要知道,順的境界當中順你的心,違你的意的,你都不要去貪染,不要去好求,這個才叫放下。所以平常不知道自己在執著,甚至把執著當作正常,給它扣上一個名字叫孝順,叫家庭和樂,實際上就是執著,所以說執著心要放下。

 

《阿難問事佛吉凶經》裡面講的:「可得為世間事。不可得為世間意。」實際上若說究竟,世間意不可得,世間事也不可得,為什麼?「三際虛妄」,三心不可得─過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。《般若經》講的:「諸法無所有。畢竟空不可得。」這是講從做父母的角度,你要懂得放下。那有的子女也很在意父母的,這一點你自己也一樣要注意。要除去的就是你的愛見分別;你的愛見分別,這個要斷。孝順父母,要知道要有這樣的一個行為,這樣的一個形式表現出來,但是心不可以墮在情見當中,否則苦惱的絕對是你自己。

 

學佛要從自己病根深處著手,要從這裡回頭。所以實際上每一個人都有清福可享,但是你不願意享,就偏偏喜歡往自己身上塗上這些不必要的煩惱,讓自己在境界當中不能解脫。一下擔心小孩的學業,擔心小孩的身體,又擔心他的事業,種種的擔心、種種的煩惱。你要想到凡事皆有因果,你擔心沒有用,不會因為你擔心,因果就改變。所以要能夠自覺,你要覺察到自己在執著,哪邊執著,哪邊放下;放下不是真有東西可放,就是你心念轉了。要想到自己現在是佛弟子,自己心要清淨,正念要分明,這樣修學是如法修學,這樣放下是如法放下。

 

我們學佛心量要大,不要整天想著自己的家庭、孩子;要想到為一切眾生,幫助一切眾生來學佛,幫助一切眾生來成道。而且為了幫助眾生,自己先成就道業,這樣子你心量就開了。

 

你不要聽那些貪瞋癡重的人跟你講,自己家人都度不了了,你怎麼度別人。這個就是貪瞋癡重,他愛欲情見重,他是在教你貪著,不是在教你解脫。所以我跟你講的這是解脫之法,從愛欲當中解脫,從貪愛當中回頭,就是你自己要先放下。一般的世俗人他不懂,他勸你,他說你要度你的兒子、女兒,度你的小孩、度你的家親眷屬,還跟你講自己家裡人都沒辦法度了,你要怎麼度一切眾生,這話是胡說八道。

 

你看釋迦牟尼佛,他成佛什麼原因?先出家,棄國捐王、捨家棄欲做給我們看,不是像世俗人一樣貪愛放不下。他要是貪愛他的妻子,貪愛他的耶輸陀羅跟羅睺羅,想說我先度他們,按照這種世俗的想法、看法這樣做,今天不會有釋迦牟尼佛。所以你心地真正放下就是隨佛出家,你就跟著佛出家,跟著佛在修行,即使你示現在家相,你的心地也是跟出家人一樣,這個是真修行。所以不要聽世俗人跟你講的那些世間話,那些是邪知邪見。你看佛菩薩怎麼做,釋迦牟尼佛在《涅槃經》講,他說我做世間這些孝順的樣子,你們不要以為我對世間有貪愛。他去勸他的父親念佛;去忉利天為母說法,講《地藏經》,他不是因為貪愛心,不是因為放不下。即使他為他父王抬棺,也只是做樣子給世間人看而已。所以我們要知道,學佛的人從心地上下手,從你的貪愛心中下手,把情見放下。特別著重心地上要轉,不然你只是把事相上放下,把事情丟下來,這個叫不負責任。如果你只是捨事相上,世界就大亂。

 

所以佛法教你的,你心地轉了,境界就轉了;你心地放下了,你事相上跟著就轉變了。做同樣的事情,心裡不起煩惱。所以這是一件很自在的事,每一個人都可以擁有這一份自在,都能享這一分清福。所以你要懂,不要對子女放不下,你對於現在的子女放不下,以後他有子女,也就是你的孫子、孫女,你也一樣放不下。所以一捨一切捨,做個真正的修行人,不要做個世俗人;表面是學佛,裡面是俗人,那這樣就不行。要做個真正的修行人,真修。不要只是念念佛,這叫「口念彌陀心散亂。喊破喉嚨也枉然。」為什麼說心散亂?心有執著,心就散亂。心裡又放不下、空不了,這個就稱之為散亂。不是只有嘻嘻哈哈、大聲說話、放聲大笑,這個叫散亂。心裡有執著、貪愛、放不下,同樣地都叫散亂。這個散亂如果不除,憨山大師說的「喊破喉嚨也枉然」,念佛念得再多,只是得人天福報而已,終究不會成佛,終究不能了脫生死。

 

所以你要知道,不要想說你以後再來放下,兒子大了再來放下,女兒大了再來放下。你要知道他大了,如果有結婚,他給你生個孫子又讓你放不下。實際上不是人家的問題,人家對你沒那麼在意,是你自己自作多情,情見生起來了,自作多情,所謂「情生則理喪,情生則智亡。」枉費這一生得人身,這一生空過。所以我們從現在開始回頭,從現在開始覺悟,把這個妄想顛倒的心給除滅,跟釋迦牟尼佛學習。你不要聽世間人胡說八道,世間人講的這些世間話,只會增長你的愛見分別。《華嚴經》講:「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」他講的這些話,不會讓你解脫,不會讓你明心見性,只會讓你墮在愛欲分別當中,讓你永遠都在輪迴。他是在為你的輪迴找出路,為你的煩惱找出路,讓你起更多的煩惱,不能得到究竟清淨,而且對於現實也於事無補,因為世俗人不曉得因果,他只看到了一些結論,綜合出一些做法,倒果為因。所以這些人講的話,聽一聽就好,甚至根本不用聽。多熏習正法,多念佛,這才是究竟成佛之道。


以上希望大家能夠去反省、去檢點,做一個真正的修行人,把對於家親眷屬的這些煩惱,對於子女的這些貪愛都要放下。要真正轉過來,若轉不過來,要求佛力加持,要多拜懺,為什麼?因為你的業障實在太重了,所以你一定要拜懺。懺悔無始來生死貪愛,在這裡輪迴,流轉在三界當中,恩愛不能脫。你現在要發心,要行無為之道,不是老子的無為之道,是佛教的無為之道。佛教講的無為,就是講的見性。真正見性,才無作而作,無為而無所不為。這是我們佛教講的,從這裡你要覺悟、你要發心,求佛菩薩給你加持,消除你的宿業。多熏習佛法、多念佛,這樣子久久情見自然消除。不用你刻意,只要你能夠常常熏習正法,熏習佛號,你的愛憎分別,對於子女的這些情見,就能夠提得起力把它斷掉。希望大家能夠去照做。


【認識佛教--釋教三字經】悟顯法師 集解編著 (上冊-17)




釋教三字經
悟顯法師 集解編著  
釋迦佛生......

涅槃經。最後說。
《涅槃經》是法華會之後、釋迦牟尼佛臨要入涅槃之前所說的,所以說是「最後說」。

顯真常。扶戒律。
《涅槃經》的內容,是「顯真常」佛性,「扶」持「戒律」,振興戒律,以奠定佛法久遠而不衰的基礎。
「涅槃」譯成中文,叫做「圓寂」。
因為應該「證」的真理已經證到了,就叫做「圓」;應該斷的惑障斷盡了,叫做寂。斷惑證真,就叫做「涅槃」。現在專指佛。
現在說菩薩、阿羅漢離開世間叫涅槃,是不太恰當的。
還有,當聲聞、緣覺修至惑業斷盡,生死已了,但還有身體及命之際,叫有餘依涅槃。
直到「灰身泯智」入滅盡定以後,叫無餘依涅槃。
「涅槃」的完整梵名,叫「摩訶般涅槃那」,翻譯成:「大圓寂入」。
順成中文的說法,就叫做「入大圓寂」。
修持至斷惑的「惑」,前面只是指「人我執」,後面則兼「我、法二執」。
所以唯有圓頓教的佛果,才能稱為「入大圓寂」。
《涅槃經》有大、小乘的不同:
小乘的《涅槃經》是:
西晉白法祖譯的《佛般泥洹經》二卷,內容是說「化身佛之釋迦牟尼佛於拘尸那城入般涅槃前所說之法。」
這是化身佛八相成道的最後一相。
至於唐若那跋陀羅所譯的《大般涅槃經》後分二卷,那是說,化身佛涅槃以後,天人哀痛,火葬佛身的經過,印度八大國王分舍利的事。
大乘佛法的《涅槃經》:
有南本、北本兩本:
第一、北涼曇無讖譯的《大般涅槃經》,四十卷,這是所謂的「北本」;第二、南朝劉宋的時候有慧嚴法師著,因為「宋齊梁陳」的宋朝開國皇帝是劉裕,所以稱劉宋,因位在南方,所以稱為南本。
因為四十卷的《涅槃經》,文言雖然不差,而「品數簡,初學難以措懷」。
意思是說,「因為太過於簡要,初學的人無法學習、深入」,所以慧嚴法師、謝靈運居士等人,參考東晉法顯法師翻譯的《佛說大般泥洹經》,開十三品而為二十五品,縮四十卷而為三十六卷。
在大正藏裡,《大般涅槃經》三十六卷下,記載有:「宋慧嚴法師等依《泥洹經》加之。」
至於「扶律」、「談常」,想要知道究竟的話,請去看四十卷的《涅槃經》,其中〈聖行品〉和〈師子吼菩薩品〉,就會知道了。
以上講的是釋迦世尊先後五個時期說教的簡單內容,至這裡已經大略介紹。......17

【認識佛教--釋教三字經】悟顯法師 集解編著 (上冊-21)




釋教三字經
悟顯法師 集解編著  
釋迦佛生......
阿育王。變古制。
「阿育王」的「阿育」譯成中文是「無憂」的意思。
阿育王出生在佛陀滅度以後一百年左右。
阿育王即位之初,本來是非常殘暴的人。他造人間地獄,荼毒人民,因此國人都稱呼他為惡王。他的都城是華氏城。
後來有一位少年比丘,名叫子海,遊行到華氏城。因為不認識路,誤掉落到地獄裡去了。
阿育王早已有下命令,凡是到地獄裡去的人,必須置之死地。
子海比丘自然不能例外,但子海比丘要求獄官,准許他一個月時間用功,但他只得到獄官允許的七日時間,讓他修持佛法。
碎寶末。造浮圖。
子海比丘親眼見到人在一時之間,立時粉身碎骨,感到人生的無常、苦、空。所以在七日中精進修持,證得了阿羅漢果。當假期滿了以後,獄官將他置之於大鍋子之中燒,可是燒盡了燃料,煮他不死。
獄官慌了,跑去跟阿育王講。阿育王一聽,也驚奇得不得了,趕快來到地獄之中視察。
子海比丘就湧身虛空,現大神變,使阿育王佩服得五體投地。比丘因而為王宣說佛法大意,並告訴阿育王:
「大王!你是先佛所記,應當散發舍利,遍閻浮提,建造寶塔,以為眾生植福的場所。」
阿育王接受了比丘的教誨,馬上將地獄毀了,並且皈依三寶,發願盡這一生護持佛法。
阿育王就由一位暴君轉成為佛教的大功臣,佛教就因他而傳布到南洋。以上是阿育王的簡介。
役鬼神。遍閻浮。
所謂「變古制」者,阿育王將世尊滅度以後,人間八國所分得的舍利,都取出來,碎七「寶」為「末」,加上種種的裝飾,造成八萬四千座小的寶塔,一塔安一粒佛陀的舍利。同時,役使「鬼神」,普「遍」分散到南「閻浮」提各個國家去,建塔供養。這就是「變古制」的「變」。
據說,中國曾經分配到十九個塔,而浙江寧波阿育王寺的舍利,因時代變遷,現在只有阿育王寺依然存在。
至於「遍閻浮」的「閻浮」,是南閻浮提的簡稱。
佛經上有所謂「四大部洲」:東勝神洲、西牛貨洲、北俱盧洲、南贍部洲。
舍利塔的「塔」印度話叫塔波,是高顯的意思。
稱寶塔是因為:
第一、古時人造塔,多用七寶裝飾。像緬甸的大金塔,它的質料,大部分是黃金。中國歷史上的北魏有位胡太后,篤信佛教,曾經以二十萬兩黃金,造七層寶塔。
第二、佛陀或三乘聖賢們的舍利,都是多生多劫,勤修戒、定、慧熏修而成,絕對不是人世間的珍珠、寶石可以比擬,故稱為寶。
塔為珍藏舍利的處所,可以使後人供養禮拜而生福生慧。......21