大樹仙人護棲懷鳥
古時有一仙人，在深山修道，時常靜坐在一棵大樹下。摒除雜念，修習禪定。是時，正值冬天，氣候非常寒冷，時近黃昏，有一隻饑寒小鳥飛來，就棲息在仙人懷中，希望獲得一些溫暖能延續牠的生命，仙人惟恐驚動鳥兒，因此盤膝打坐，身體不敢搖動，讓鳥兒無憂無懼安處懷中，等到翌日小鳥飛往別處棲止，仙人才出定。慈悲愛護動物的心懷，竟然到了如此程度。
2021年2月25日 星期四
戒殺放生文圖說─ 大樹仙人護棲懷鳥 ( 5)
2021年2月24日 星期三
地藏菩薩是如何救度他的母親
地藏菩薩是如何救度他的母親
悟顯法師 開示
《地藏經》裡面說到婆羅門女、光目女這二位尊者她們的故事，現代人叫「故事」，佛門叫「公案」。這兩位都是地藏菩薩的前身。前身她的母親，因為不信三寶、造諸惡業、心懷邪見，乃至恣情食啖魚鱉，而且多食其子，也就是說吃葷腥吃得特別多，特別喜歡吃魚類，又吃牠的魚卵，吃得特別多，這是光目女的媽媽；婆羅門女的媽媽，也是心裡面邪見，毀謗三寶。那麼這兩位死了以後，都墮在大地獄中受極大苦。所以，她們向「覺華定自在王如來」及「清淨蓮華目如來」求救。覺華定自在王如來教婆羅門女端坐念實相，教她端坐念覺華定自在。覺華就是心地之花，能夠見自心地之花，自然不受種種惡相的逼迫，自得心開，故名「定自在」，所以叫端坐念覺華定自在王如來；光目女是念清淨蓮華目如來，得淨法眼如蓮華目，照見一切。雖然見一切色相，見無所見，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。所以她們都有三昧之力，能夠超拔家親眷屬。
有一些同修會誤以為她們是世間的孝順來救度其母親，實際上世間人的孝道並不能救父母出離三界，也不能出離惡道，因為如果孝順能救其母親出惡道的話，不孝之人必然能讓父母墮惡道，這個邏輯你要聽得懂；如果孝順能救父母的話，能救父母出惡道，那不孝之兒女，也能害父母墮惡道。三界的升沉，升就是升天，沉就是沉墜，三界的升沉，全部都是自己業力所變現的，所以你在《地藏經》裡面看到，為什麼會現地獄現象呢？有兩種原因，第一種就是業力，需要自身的業力；第二種就是願力，像地藏菩薩一樣的願力。所謂「非此二事終不能到」。你要下三惡道去，那一定要有這兩個主要因素，一個是願力，一個是業力。那大部分的眾生都是業力而去的，只有有功夫的人他是願力。所以你要看經典，你要看仔細，不可以斷章取義，認為婆羅門女、光目女，她是行世間人的孝道，來救她的父母；實際上不是，甚至她在念佛、在用功的時候，也沒有一絲毫的情見、情欲心，夾雜在她用功修行當中；也不會以世間愛戀之心來用功，因為想見自己的母親，用愛戀之心在用功，如果是的話，她不能得三昧，沒有辦法得到斷煩惱的功德。那麼，她怎麼超度家親眷屬呢？她為她的母親設供，供養覺華定自在王如來、供養清淨蓮華目如來，為其母親供佛、造福，也就是說你要救你的父母親出惡道，你要為他供養三寶、供養諸佛如來。然後自己修行、自己用功，才能夠超拔。不光你的父母親超拔了，當時候所有墮在地獄的眾生，同時超拔。所以你看《地藏經》裡面講得很清楚，但是後面的學人，他只看到世間情欲，看到的是愛欲，甚至有的漫畫、有的動畫，在畫光目女、婆羅門女的時候，畫她們用功都還帶著情見、帶著情欲心在用功。實際上像這種動畫是太世情了，世間人的情見。所以你們在看的時候，就要注意了。
一個修行人用功能夠得三昧，能夠有大成就，他不會有這些執著，只是憐憫眾生，希望自己的父母不要墮在惡道。所以地藏菩薩是怎麼救度他過去生的這些冤親債主、父母親？他是靠修行用功、靠的是供養諸佛如來，設齋供養，乃至供僧、印送經典、印送佛法，以此功德來做迴向。那麼迴向這個功德就非常地大，可以幫助過去生的父母親脫離惡道，甚至給他們種下遠因，什麼叫遠因呢？因為你為他們供佛、印經、布施供養三寶，他們就跟佛法結了緣，也種了善根，將來有機會遇到佛法，就不會再邪見了，能夠信受奉行、能夠深信因果、能夠發菩提心。所以你做世間的好事，確實不如供養三寶、不如印送大乘經典，在佛法當中修大福報，這個要清楚。
以上是跟你們講：地藏菩薩過去生做婆羅門女、做光目女的時候，她是怎麼超度她的父母。你不要用世間人的情見來看，認為她是行一般世間的孝道。如果說行孝道能救母親出離惡道的話，那她的母親未落惡道之時，她也都很孝順，為什麼她的母親會入惡道呢？所以我們在講的這個因果、這個邏輯，你要聽得懂，不是你帶著情見失去理智地思考，去那邊胡亂定義。
你們到了七月份都會參加法會，參加法會要懂得用功，不是說法會不能做，法會可以做，但是你要懂得用功，要修行把功德迴向。迴向自己，懺悔無始劫來的業障，毀謗三寶、謗大乘經、撥無因果等等的這些惡業，再迴向給你累劫的冤親債主，能夠解冤釋結；迴向給你現世的冤親債主，也能夠解冤釋結。誰是你的冤親債主呢？你的家親眷屬。冤親債主，你們一般聽到、想到的，就是跟你有仇的、跟你有怨的，實際上還有跟你有親的，所以叫「冤親」，都是來討債的，有的跟你討錢、有的跟你討功德、有的跟你討感情的，世間人講感情債，你也要還。你希望這些冤親債主都能遠離、都能放下、都能解冤釋結，就是要迴向給他們，希望大家能夠同成佛道。你不要想說迴向冤親債主，就是跟你有冤的能夠化解，跟你有親的能夠綁在一起，這個就是世間人在迴向欠缺的地方。因為一般的人都覺得：我家庭很美滿、先生對我很好、太太對我很好。但是你要知道這就是「軟冤家」，這就是你的冤親。冤當中有親、親當中有冤。《無量壽經》講的：「或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。」所以你自己要清楚，修行的人不光要化冤為親，也要能夠把至親情愛捨掉，這才叫解冤釋結。對於家親眷屬不在意、不執著、不再做任何的罣礙，這才叫真正的放下，這才叫超度。超度的時候，做法會的時候要懂得用功，不要散心雜話，不然你的冤親債主不會原諒你，所以你看做了這麼多場都沒有用，為什麼呢？因為你都是散亂心、你都是散心雜話，所以你累劫的冤親債主，沒有辦法跟你解冤釋結。
佛門最主要的還是講經、還是修行，這個法會只是附帶而做的，不能做為主要。就像佛法的核心、修行的宗旨，在於明心見性，不是在於世間人講的孝親尊師。可以用孝親尊師接引他來學佛，但是你不能說孝親尊師就是佛法。如果是的話，那麼這個佛法是變易性，它會變化的，是輪迴性、是生滅性；這個是世間的、是會變的，不是亙古不變的道理。為什麼呢？眾生會輪迴啊！父會變成子、子會變成父。你看永明延壽大師講的：「兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮。」這世間的倫理它會變的，連世間人他都知道，一個人具有五倫十義，你是父親，你也是人家的兒子；你是人家的兒子，也是人家的父親，這就是世間人的五倫十義，在你身上同時具有好幾種身分。所以你要知道這個身分是假的，不是真的實有，不要在這裡在意、執著。當你示現這個身分的時候，你把這個身分的事情有做就好。我不要說你把它做好，說你做好了你又要執著了，就是怕你們執著。所以把這事情有做就好，得過且過，心裡面萬緣放下，不要再執著，這才是一個學佛人的樣子。
你的心在哪裡？ 楞嚴經 十番顯見 八顯見性非因緣自然
(精彩節錄)
你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 八顯見性非因緣自然
悟顯法師 開示
下面是要「破自證分以顯一真」。
顯示真心非和合。
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。
這裡阿難好像有聽懂，但還是誤以為是「自然」。
所以阿難白佛言，誠如法王所說：真心遍覺十方界，湛然常住，不屬生滅。沒有是非。那這樣跟先梵志他們所說的冥諦及投灰等，那些外道所說：有一個「真我」遍滿十方有何差別？「投灰」也叫塗灰。有時將身跳到灰裡面，有時用灰來塗身，修無益的苦行，跟當時候所謂的外道，因為當時候不是只有一種外道，有九十六種，投灰是一種，娑毗迦羅是一種，還有拔髮（拔頭髮）、熏鼻、臥刺、自餓、持雞戒、牛戒的、狗戒的都有。
「先」梵志就是「過去」，「娑毗迦羅」就是黃髮外道。
你們現在在外面也會聽到有些它不是佛法，但它也說有一個真性遍滿十方，那到底有何差別？
阿難不知道世尊講的道理，跟外道所說到底差別在那裡？阿難他想到世尊在楞伽山，為大慧菩薩講過這個道理。那外道常說有自然冥諦神我、一個真我遍滿十方。
佛教說「因緣」，所謂一切法因緣生、因緣滅。跟外道他的境界不一樣，但是世尊你今天講的覺性，這個真心本性，是眾生本來而有的，聽起來好像跟外道所說：「有真我遍十方很相似」，那跟世尊常說的諸法因緣生、因緣滅到底是什麼關係？
阿難說今觀此覺性自然而有，不屬生滅，離一切虛妄顛倒。這跟佛教常說的因緣所生，好像這覺性不屬於因緣所生法。既然不是因緣，他就認為，那這覺性是不是自然而有。因為眾生就墮在兩端，那既然是自然而有，跟外道講的說有真我遍十方界，那到底有何差別？
「云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。」其實這是問得滿仔細，希望世尊開示不入群邪，獲真實心妙覺明性。所以這個《楞嚴經》它就是開智慧的《楞嚴》，開發什麼智慧？開發本性的般若智慧，能夠讓人明心見性。所以講得這麼清楚。
按照祖師講的，這裡將破自證分，故阿難約自然以問，自然者：謂自體本然，不假因緣。所以「以真如在迷，有自性可證，外道不知，計為自然」，外道他搞不清楚，認為是自然而有，所以藉阿難來請問。先梵志就是古代的外道，古來的梵志。他們認為自己是梵天的苗裔，從梵天下來的。所以志生梵天，就是婆羅門。
「娑毗迦羅」翻成中文就是黃髮，是外道。他們講這冥諦，就是冥初自諦生智大。乃至神我。開成二十五諦。合為九位。有九個位次。是外道二十五諦當中的第一諦，就叫冥諦。它的論師們認為冥性是「常」，能生諸法。那跟佛現今所說，湛然常住，性非生滅的道理到底是差在哪裡？
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。
阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅。云何見明。
阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。
前面講自體本然不假因緣所生，阿難還是沒搞懂。
佛就告訴阿難：我現在把實話告訴你「真性離過絕非」，你還是沒搞清楚，反以為是外道所說的自然所生。
佛問他，叫他反觀。如果是自然的話，「自須甄明有自然體。」那自然應有體，到底那體長什麼樣子？你看妙明見中，見性當以何為自體？此見是以「明」為自體，還是以暗、以空、以塞為自體？「塞」就是所謂阻塞的意思，「塞、空」是一對，「明、暗」是一對。若明為自體者，應就看不到黑暗。若以空為自體者，那阻塞現前的時候它就看不到，「空」就是空空蕩蕩。為什麼？因為它是空，是空則非是塞。是明則不是暗。如是乃至諸暗等相以為自體者，則於明時，見性斷滅，就看不到「明」了。若以暗為自體，那明相現前的時候，見性就斷了。為什麼？因為暗就不是明。明的時候就沒有暗，以暗為自體，那這個見性不就斷滅了，所以云何見明。
阿難說他懂了，那就不是自然，因為它沒有自體。
佛說：你說自然而生，那你去找找看，到底有沒有自體？所以阿難說既然不是自然生的，那應該就是因緣生。因為佛說因緣。我搞不清楚，所以咨詢如來。前面是他聽起來，像外道所說的自然生，可佛法講的是因緣生，跟外道自然好像是完全不相關的，所以你看，佛說因緣破外道的自然，這個就講得很清楚。所以為什麼他們當初是學小乘。因為他以前是外道。都是這些外道來的，所以佛說因緣，立因緣為宗，破自然。因為他們認為天然而有，本來就有。就像外道那個自然論一樣，你看這個烏龜生出來就會游水，就會爬什麼的，那如是自然的話就無因。無因而生。既然是無因而生，那佛就講，你是認為烏龜、認為水裡的魚自然會在水裡游，那為什麼不自然生在火裡面？因為外道所說的自然，就是不屬因緣所生，沒有因素。
所以佛法說必有他的因緣，一定有他過去生造的因、過去生造的業，所以佛說一切法因緣所生，所以立因緣為宗。這裡當然就跳離開了因緣自然是非二相。所以前面講的是自性離開是非，這裡再破自性的離開因緣自然。你要說見性也可以，因為這裡本來就講見性，但是他目的就是要顯示真如佛性。藉由見性以顯佛性，聞性、嗅性也是一樣，見聞嗅嘗覺知都是一樣的。
所以阿難執覺性為自然，世尊約境來破除。約境就是從境界上來破給他看，顯示沒有自然體，所以不屬自然。可是既然不是自然，阿難他又惑為因緣。
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。
復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。
什麼叫因緣？所謂的「因」就是親因，如同種子。「緣」就是助緣，如同水土。佛把它分開來破掉，佛說：阿難你認為是因緣生，那我現在問你，你今天看到東西，見性現前。那你這個「見」，是因明而有？還是因暗而有、因空而有、因塞而有？佛說如果因明而有，就見不到暗。因暗而有，也見不到明。如是乃至因空因塞，同於明暗。就一樣樣破掉了。前面講自然，你要甄明有自然體，「甄明」就是甄別的意思，甄別明了有自然體。他說你今天認為是因緣生，因就是親因，你認為你見到東西是因為明？那暗現前的時候你就見不到。是因為塞？那空現前時你就見不到。今天見性能辨別明暗塞空沒有障礙，所以不屬於因緣。
這裡再解釋。
什麼是緣？助緣。助緣就如同水土。
所以佛說，「復次阿難，此見緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。」這一般人很容易搞錯。前面是因為明。明是它的親因，就像種子一樣，「緣」是什麼？助緣。就像我們一般人會認為，我有眼根，因為有光的關係、有明亮的關係，所以我見得到，或是因為黑暗，我見不到，這就變成明暗塞空是他的助緣，助發他的見性，幫助顯示出來。佛他把親因跟助緣都給破掉。助緣如同水土。所以說顯示見性也不屬因緣所生。不是藉由明暗塞空，來助發你的見性，來顯現你的見性。所以問說此見性是「緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。」他說若是因為空而有見，空來給你當助緣的話，那應不見塞。「緣」就是助緣。如果你緣塞而有，若以塞為助緣的話，應不見空。前面「因」是親因的意思，有親因有助緣。那既然助緣也沒有、親因也沒有，兩個和合起來，那更不會有，所以說不屬因緣。「如是乃至緣明緣暗。同於空塞。」所以同樣的道理。
當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。
所以總結：當知精覺妙明，不屬因緣也不屬自然。也不屬不自然。也不屬不因緣。所以說非因非緣。亦非自然。非不自然。說「非不自然」就包括「非不因緣」。你說它是因緣不對，你說它不是因緣也不對。所以「無非不非。無是非是。」離開了是與非是。離開了非與不非。
「離一切相。即一切法。」離相就是顯示其體空寂，所以說在這當中無是見者。「即一切法」是說這當中，皆是見性。所以云何汝今於中措心。怎麼你還在這裡打妄想？「以諸世間戲論名相而得分別。」什麼是世間戲論名相？就是指「因緣跟自然」，這就是世間戲論名相。「如以手掌撮摩虛空。」就像你的手掌在虛空摩擦，「只益自勞。」你只是讓自己手酸而已。「虛空云何隨汝執捉。」虛空你是抓不到的。
這裡阿難轉計是因緣生，所以世尊從境界上破不屬因緣，妙性不藉因緣所生，不因境而有。所以直示精覺，乃曰：當知如是精覺妙明不屬一切因緣、自然，超出是、非之外，離一切相，即一切法。所以說「言語道斷，心行處滅」。云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別。就像以手掌去撮摩虛空，在虛空撮摩。你只是自己讓自己累而已。虛空你是抓不到。這就是直接顯示一真覺性了無餘蘊矣。沒有凡夫所謂的種種戲論名相。
2021年2月22日 星期一
淨念現前 故名淨念相繼
淨念現前 故名淨念相繼
悟顯法師 開示：
所以講的都攝六根，很多人都會講、很多人都會說，但是用起來怎麼用，他說我的六根不要攀緣，都攝在這句阿彌陀佛上。
那阿彌陀佛放在哪裡，歸於何處，誰在念，你有沒想過？追根究底，念佛的是誰呀。所以祖師才問「念佛的是誰呀？」所以禪宗跟教下一如，同樣的道理；禪跟淨一如，同樣的道理。都是要指歸你見性，不是分開來的，道理是一樣的，用的方式不一樣。
所以講的都攝六根，淨念相繼。什麼叫淨念？你的念頭一念接一念叫淨念嗎？那這個淨念就有生滅了，不淨、不常、不圓，不符合〈耳根圓通章〉講的，圓通常這三個道理。
如果你的淨念是你這樣一念接一念的話，就叫淨念，那這淨念就有生滅，不屬於真淨，真淨妙善不屬生滅，所以道理要解清楚；不是人家丟給你一個道理，丟給你一個說法，你就把它全盤接受下來，你要看看祖師怎麼講。
念佛是淨念，那不念的時候這淨念不就消失了嗎？還是生滅。所以講的淨念相繼，這是功夫顯現，相繼就不斷，淨念就不失，真的淨念就不失，淨念現前故名淨念相繼，這是元音老人解的，元音老人解得太對了。
發前人未發之悟，他的開示可以看，沒有問題；他真的是通宗通教，我們是讚歎，不是印證，沒有資格去印證，我們是讚歎他通宗通教。這話要跟你講清楚，因為現在有一些外道，附佛外道，很喜歡給人家印證，說哪一個人通宗通教，哪一個人是大活佛、大祖師再來，哪一個人是佛菩薩再來，這些佛菩薩、祖師都是他說的，出自他的口，我們不是他們那種邪教組織，那種邪說。所以道理要跟你講清楚，我們是讚歎，不是印證。
【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (上冊-30)
釋教三字經
悟顯法師 集解編著
十宗
以下講中國佛教的十個宗派。
溯源流。知宗派。宗有十。分大小。
這裡將說明佛教為何有大、小乘之分。
中國佛教為何會有十宗、八宗之別。
先說小乘的由來：
佛就是因為這世間的人修行最多只能修到天界而無法出輪迴，才應化到這裡示現成佛，教導這裡的眾生如何出三界六道輪迴。
當釋迦牟尼佛成道後，因當時印度有九十六種外道，所以想要修道的人幾乎都學著外道法。因此只好以小乘的因緣法正破外道的常見、斷見、自然見等種種法。
小乘法是方便接引他們來學真正的佛法，並不是學佛要先學小乘法，以上是佛之所以不得已講小乘法的原因。
在《法華經》、《涅槃經》……諸經典中都有對這件事情的詳細說明。
所以大家不要因為當初時節因緣的特殊，而錯解佛法、錯學佛法。
因為此書是要介紹佛教源流，所以大、小乘都會介紹到，但這重點要先向大家說明白。
佛教來到中國以後有大乘八宗、小乘二宗，總共十宗。
一、成實宗，二、俱舍宗，以上是小乘二宗。
以下是大乘八宗：
三、禪宗，四、律宗，五、天臺宗，六、賢首宗，七、慈恩宗，八、三論宗，九、密宗，十、淨土宗。
溯源流。知宗派。
溯：是追溯。「源」是源頭。「流」就是支派。
佛陀智慧猶如大海。佛法從佛智海中流出，傳到中國漸漸隨著因緣演變成十個宗派。
學佛的人應該了解各宗，再窮其本「源」這才算對佛教有個全盤的了解。
十宗裡成實宗、俱舍宗是「小」乘宗，其餘八宗都是「大」乘。......30
2021年2月21日 星期日
戒殺放生文圖說─ 三月哀號 (4)
三月哀號
江蘇嘉定縣南翔鎮，罔南居民曹升元，好吃狗肉，經常宰殺烹煮。
有一天，將狗浸在盆裏，正要分割時。狗突然從盆中躍出盆面約一尺多高，對準曹升元的頸部，狠狠地咬了一口，鮮血淋漓，曹痛得幾將暈倒過去。
後來因此傷口逐漸腐爛，延醫敷治，毫無起色，晝夜疼痛哀號，如此拖延了三個月才死。
戒殺放生文圖說─ 十一世牛 (3)
十一世牛
因果實錄上記載：河南省歸德地方的醫師尹某，好吃牛肉，每到病人家中診病，請他吃飯時，若見桌上沒有牛肉，便以為不夠誠意，就會抱怨不吃而去。
有一天突然死去，神識到了冥罕，遇見同里殺牛屠夫，跪在堂下，正接受閻羅王的審問。屠夫見醫師尹某來到，便指著說：「他不吃，我不殺。」尹某跪在地上，對答說：「他不殺，我不吃。」雙方為了卸責，爭辯不止。
閻羅王聽了，大怒說：「牛竭力勞苦，代人耕田，養活人命，你們不但不知感恩，竟然忍心殺牠吃牠。至於吃牛肉與殺害牛命，罪孽相等，你們知道多吃必然多殺，少吃便少殺，不吃便不殺，互相關連的道理嗎？殺牛者心地殘忍，手段毒辣，即刻罰入地獄受報。尹某在陽世好吃牛肉，而且曾經誤用藥物，殺死十一人，罰你十一世為牛，以償十一條人命。」
此段事蹟，是湖北省孝感縣杜嗣麟先生，神識入冥間所見，還陽後述說。事情發生在清仁宗喜慶末年。
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