真正的學佛人要覺悟這世間是苦的，才能夠發心修行。古人講：「人必知苦方思出。苦緣不具豈能知，緣具不知乃真苦。能知即是善生時。」你要是真能夠知道，那麼自然這個世間任何一樣東西你都不會掛在心上，都能夠放得下。
佛教講三苦，這三苦展開來就是八苦，大家要先認識這三苦，如果不知道自己現在就處在痛苦的環境，那你的道心將生不起來，沒道心看什麼經典都沒有用，遇到淨宗法門，你即使用功也是悠悠散散，沒有任何的精進力可言，你終究還是會把世間事情擺在第一位，認為世間事很重要。講到修行就認為：反正人命還長，緩一點再來修也可以。這個觀念是錯誤的，因為你不曉得自己被三苦所繫縛住，三苦不光繫縛你，而且逼迫你。唯識宗講：苦有逼迫性，這逼迫讓你感覺越來越辛苦、越來越煎熬，這就是苦的特性。這三苦就是苦苦、壞苦、行苦。
「苦苦」顧名思義就是苦上加苦，像地獄、餓鬼、畜生這三惡道的眾生，受苦沒有間斷、沒有窮盡。人道的眾生也有這個苦，像當你在不如意的時候，就有種種的逼迫，人事的逼迫、環境的逼迫讓你身心不得自在。這三苦欲界都有，越往下的越重。
再來是「壞苦」，壞苦就是：在色界有禪定的，他有壞苦，就是禪定不能夠保持下去，會退失，所以他就有壞苦。
「行苦」就是無色界，無色界就是最高級的凡夫，無色界是行苦，「行」就是一直變化不斷，就是念頭停不下來，雖不會造成他身體的痛苦或是環境的逼迫，但是這行苦就是無常。所以即使他定功到了八萬大劫還是會退轉，這是講無色界天人的行苦。
再從人道來看，從小一直到現在，總是時時受到種種的逼迫。小時候行為不好父母管教你，到念書時你想要讀好學校，拚死拚活的就是要拿好成績，怕的就是成績不好將來沒有飯吃。等長大畢業出社會，又要努力的工作才能混口飯吃，如果不認真工作又會被公司開除，被社會給淘汰。好不容易熬到有了喘息的機會，又對這個世間放不下，想要結婚生子，生了小孩又要養小孩、又要管教小孩，小孩的教育費……，連小孩的朋友都要替他擔心，這些苦都逼迫著你。過了中年就快要退休了，有福報淺的就得一場病，接著就死掉了。不是這情況的人，沒幾年他的家庭又有一些變故，他自己也不得安歇，之後自己又生病了，真是活沒幾年病苦又來，把這一生的積蓄全部投在病痛上，最後也是一命嗚呼。這些苦都是逼迫著你，讓你不得不這麼做下去，你們卻沒有覺察到，這叫做「苦苦」，也就真實的發生在大家的身上。
實際上，你還有壞苦沒有辦法覺察。這「壞苦」顧名思義就是：你快樂的覺受喪失掉，所造成的痛苦。
相信這些事每個人都有經歷過，即使事業發達了、有錢了，心裡面還是擔心自己的事業，會不會哪一天沒有了？所以竭盡心力在事業上、在工作上，就是希望能夠長久保持下去，不光你這一生想要受用，還想要讓子孫都受用，所以即使你得了「樂」，你更害怕這個「樂」會失去，所以有壞苦。因為樂會變壞，所以樂是壞苦，也就是你害怕這樂境失去，所感召的痛苦。
還有一種叫做「行苦」，人道也有行苦，雖然他沒有禪定，但是念念不停住，你的生命隨著你的呼吸、隨著秒針一秒一秒的過去，一點一點的流失掉，絲毫不能暫停。像你現在想要回到小時候，想要回到童年，已經不可能了。三十歲想要回到二十歲，不管你用什麼保養品怎麼樣去美容，都不可能再回到二十歲或十八歲的樣子，這就是行苦。行苦就在於你念念當中，分分秒秒的變化裡，它能感召你的業力，你會生病，現在怪病很多，每一個人都有不同的病，隨著他這一生的善業、惡業，所召感來的病苦都不同，如果善業多，那就病得輕，惡業多的，那就病得重。
這三苦都纏繞著每一個人，誰都逃脫不掉，大家能不能觀察得到？如果你能覺察到，那算是有入佛門，有一點點要出離的心，道心也就從這裡生出來。如果沒有觀察到，那你還是會把世間的事情擺在第一位，認為世間的事情很重要，那你就是被這三苦給纏繞住，沒有辦法解脫出來，這三苦逼迫著你不得不做，不得不如是，所以很苦，苦到連自己都不能覺察，還認為是正常的。世尊說這個娑婆世界又稱為「堪忍」，所謂堪忍就是可以忍受得住，眾生被苦磨到後來以為是正常的，都以為沒有這樣做不行，這真是很可悲的事情。所以說：「苦緣不具豈能知」。這苦緣具足了你才能夠知道，但是偏偏現在你就被它繫縛住了，不能覺察。「緣具不知乃真苦」。緣具不知就是真正的苦，你不曉得這個道理，道心就生不起來，想要念佛偏偏就妄念不斷，雖想要到道場來發心，但是卻心有餘而力不足。甚至有點時間、有點空閒都還想要升官，還想要發財，還想要再提高自己的學歷，提高自己的妄想分別、執著，把自己推到痛苦的極處，等一口氣不來，絕對下三惡道。人往生以後多半是到三惡道去報到、受苦。因為活在這世間時惡多善少，哪怕是有一點惡尚且會墮落，何況是多惡，知道了這道理就要趕緊發心出離，極樂世界沒有三苦，所謂「永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」沒有這些名稱。所以你跟極樂世界清淨海眾講，娑婆世界有三苦、有八苦，他一定瞪大眼睛看著你，他沒有聽過。你跟他說，生到我們這個娑婆世界一年有四季，春、夏、秋、冬，他們也沒聽過，下面經文講：「亦無四時。寒暑。雨冥之異。」跟他說南閻浮提有江河大小山川……他也沒聽過，沒有這些不平等的事情，所以稱為極樂。你能夠做此比對，你必然會放下你現前所擁有的，心裡面會完全的放下，事相上也會一百八十度的轉變。這樣學佛才有一點點根基！
苦在逼迫著每個人，沒有一刻是停住的，所以今天講這三苦，讓大家能夠認識，能夠覺察，並且能夠轉變！你能一念安住在佛號上，這三苦頓息；你一念離開了彌陀名號，這三苦熾盛。所以佛號不能間斷，要有出離心，你要能夠知道這世間無常，你要能夠覺察這國土危脆，一場大雨來山崩地裂，一個颱風來，多少人無家可歸！這就是國土危脆！今天看的是別人遭遇到，也許明天就輪到我們自己，這些事情歷歷在眼前，你要是一個聰明的人，要是一個有正知正見的人，那你一定能夠覺悟，一定會回頭。可是大家貪戀的心太深、太重了，總想那是別人的事情。看到佛經講三苦、講到地獄，他就認為那是地獄的事情，講到餓鬼就認為那是餓鬼的事情，講到人道就認為那是別人的事情，這種心態的人就是沒有智慧、沒有善根。
要知道怎麼樣聽經才會得力，必須把經典上所講的，用來對照自己，全部就是講我自己的問題、講我的毛病，這時候就要對號入座，那功夫才會增進。要是認為那是釋迦牟尼佛在跟我們講道理、說故事，或說一些我們沒聽過的奇特事，只當作是說書來聽、當作是音樂來欣賞，那麼你就失去了佛陀教育的最大利益，希望大家能夠明白這個三苦：苦苦、壞苦、行苦，你要能夠覺察它，再從這裡跟西方淨土做一個比對，那麼你絕對能夠發菩提心，一向專念。如果你覺察到了還不能發菩提心，那麼就像李炳南老居士講的：「非愚即狂」。「狂」就是精神有問題。意思是：你不是愚癡，就是精神有病！這點希望大家都要能清楚明白。