中峰禪師法語
目錄
中峰本禪師法語序
天目中峰禪師垂示法語
示高麗收、樞、空、昭、聰、五長老
示伊吾顯月長老
梵名烏剌室利
示薩的迷的理長老
示慈護長老
示志滿禪人
示月禪人病中
示琳上人病中
示海印居士（瀋王王璋）
示脫歡達剌罕丞相
示容齋居士（別不花丞相）
示同菴居士（般刺脫因院使）
示主一居士（敬參政儼字威卿）
示鄭廉訪（雲翼字鵬南）
示吳居士
與嗣瀋王
師，杭州錢塘孫氏子，觀流泉有省，詣高峰求證。峰打趁出後、民間官選童男女。師問峰曰：忽有人問和尚討童男女時如何？峰曰：我但度竹篦子與他。師於言下徹法源底。師辯才無礙，名聞九重，降香請法，道德尊隆，賜號普應國師。臨終說偈辭眾，塔全身於天目。
讚曰：水知源、逢橋拆路、運出家珍、大啟門戶、三昧辯才、如川競赴、聲動宸庭、為法檀度。
選刻
中峰本禪師法語序
辛未春余治素食。延正目、定宗、旭堂、三上人於西爽小園。旭和尚攜中峰禪師語錄示余。公餘之暇展閱。偶有少會處。隨手錄之。雖無裨於佛法。聊具勸人精進之一道也。伏念佛言。人人皆可成佛。此佛具大慈悲心。如父母之望諸子者也。但人生有稟賦各異。宿根淺深不同。稟賦清靈。宿根深厚者。與一切佛法儒道。原無不具。一被提醒。件件畢露。原不係外來。此即中峰所謂。「領荷之際。如獲舊物」者是也。要知此舊物。非今人之舊物。乃千古以上。萬世以下。人人之舊物也。有何奇哉。再思現身稟性混濁。若有宿根。雖不能於一言半語之下即能了悟。然必不為業障墮落之事。稟性清靈。若無宿根。雖少有知覺。勢必守之不堅。行之不力。即如草木之無根者。從何而生。吾願有知覺之眾生。當於現世知覺處培根本也。
時 乾隆十六年。辛未歲。季春望日。鎮粵將軍。錫特庫題。
天目中峰禪師垂示法語
示眾
師子正宗禪寺示眾。所起之因既的。所期之果必親。所操之志惟真。則其所詣之地。不期實而實矣。教中謂三世如來。咸為一大事因緣出現于世。欲令眾生開示悟入佛之知見。謂佛知見者。乃破生死根塵之利具也。佛祖諦觀三界諸微塵剎。滿中眾生、無一剎那而不受生。無一剎那而不變滅。浩浩乎不可以數計也。而況妄情起滅剎那不住。生死之理豈細事哉。由是佛祖哀之。於大寂定中。隨其迷妄。為轉法輪。依處依緣。多立名字。謂之華嚴法華。謂之楞嚴圓覺。乃至菩提涅槃。真如般若。正法眼藏。涅槃妙心等。一依此心建立。名常異而體常同也。名異故方便善權。體同故不離本際。必欲眾生悟本際。越生死情妄而後已。凡學者跨門。靡有不以為生死事大。無常迅速而為辭者。逮扣其所以。或者茫然無所加對。或者謂。自出母胎至命光遷謝。其生不知來。死不知去。是生死也。又或指終日竟夜。念慮遷流。後念倏生。前念忽滅。取舍去來紛然無緒。寢興變化。未常暫歇。皆生死也。是說不越分段變易二種生死。極理原之。皆枝葉爾。非根本也。謂根本者。性真圓明。本無生滅去來之相。良由不覺。瞥起妄心。迷失本源。虛受輪轉。以故教中謂。迷之則生死始。悟之則輪迴息。蓋根乎迷。而本乎妄也。楞嚴會上。富樓那問。清淨本然。云何忽生山河大地。此問蓋迷真起妄。成立生死之因。佛答以大地山河皆如來藏。乃返妄旋真。破除生死之要旨也。以迷故引妄入心。積集倒見。圓覺喻之如四方易處。迷妄在眼。不惟所見之色是生死。以至離種種色象。純見於空。空亦是生死。迷妄在耳。不惟所聞之聲是生死。乃至離聲即寂。當知其湛寂無聞亦是生死。以至意緣善惡。不惟惡是生死。善亦未嘗不是生死。積為念慮。非惟動念是生死。至於息念亦是生死。以緣配之。不惟染緣是生死。其淨緣亦是生死。以覺論之。不惟不覺是生死。其念起即覺亦是生死。仰而觀之之謂天。俯而視之之謂地。廣而窺之之謂法界。大而量之之謂虛空。總不出見分。皆生死也。當知此心。未即了悟。使其立地成佛。要且亦在生死網中。原夫生死之大。欺凡壓聖。籠古罩今。未有一法不遭其淪溺者。以故目之曰大事因緣。有等闡提漢。聞說箇生死。乃掉頭不顧。遽引經書文字中相似語言。謂法性清淨。猶如虛空。世界壞時。此性不壞。圓滿湛寂。迥絕動搖。聲色全真。見聞不昧。所謂佛身無為不墮諸數。何處更覓生死去來之跡。有問生從何處來。便道水流元在海。死向何處去。遽謂月落不離天。似此等見解。喚作喫鐵棒陷鐵圍之張本。你若不曾向真實法中脫然超悟。更於悟外別立生涯。不存窠臼。豈堪於生死岸畔立得腳牢。苟或纖毫不盡。未免復為勝妙境緣惑在那邊。起諸異想。雖曰曉了。其實未然。古所謂。「務力今生須了卻。莫教永劫受餘殃」。又云「八十公公入場屋。真誠不是小兒嬉」。惟有痛以生死大事。為己重任者。一切時中卓卓地。單提此事蘊之方寸。向三根椽下。淹沒三十年二十年。宛同一日。於大方之外。跨三千里五千里。不間絲毫。廢寢食。忘寒暑。耐寂寞。禁熬煉。泯愛憎。離順逆。空能所。融是非。死盡偷心。方堪泊。古人謂。參禪一著要敵生死。不是說了便休。前輩參禪大有樣子。一一皆是竿頭進步。撒手懸崖。豆爆冷灰。死中得活。備嘗艱苦。不憚勤勞。挫銳解紛。埋光鏟彩。不肯以小成近效。而生自足之心。蓋知生死根塵。大於虛空。廣於法界。況是歷涉多生。熏鍊成熟。纖毫不盡。便是鐵圍。所以立志如敵萬人。一步要跨千里。「盡形骸面皮鐵石。窮歲月肝膽冰霜」。忘利養於念端。空名位於世表。無念尚虞滯跡。有佛安得肯為。非效學而能。蓋真實為生死者。曾不期然而然矣。今人反是。才跨門來。立腳未穩。以聰明之資。打頭逴得箇自性離生滅。真身絕去來底現成說話。以為本柄。自己腳跟下。未曾卒地折。爆地斷底一條生死命根。置之無事甲中取性。向佛祖頂上。高揮大抹。自謂禪學理應如是。奈何實地上工夫未曾親到。不知據廣。說大話。打圓相。卓烏藤。一一皆與生死根塵。交光接影。而況心塵易壅。識馬難調。愛見之習潛興。貪妄之情默運。輪迴未斷而益熾。生死未空而愈滋。叢林衰替。法社荒涼。未有不本於此者。所謂不是說了便休。斯言豈欺人哉。蓋實有如是事也。你不思。為生死根塵。籠絡在塗炭中。一日一夜。萬死萬生。形飄劍戟。業墜火湯。改頭換面。備嘗楚毒。者箇都是墮生死惡道底家常茶飯。無量劫來不是不曾經歷。今日要將此根深蒂固底生死牢關。一回翻轉。豈易事哉。更若顧利害。較得失。擇甘辛。存取舍。則生死根塵。又將接續去也。或者謂。輾轉流浪。且置之不問。輪迴生死。不由超悟。還有休息之時節也無。對曰。譬如猛風吹海。欲其波浪自息。豈可得乎。其生死苟有自息之時。則佛祖不須興慈運悲。曲施方便一至於此也。是故塵沙可數。而生死莫知其數量。滄溟可飲。而生死莫知其邊涯。當知無量劫來。為生死流轉。至於今身。於苦於樂。以昇以沈。竟莫知其幾矣。以迷妄所蔽。不自覺知。只據現量較之。卻似今日方從頭起。當知未來汩沒浩無邊涯。推其所因。非天降。非人與。一由迷妄所致。好趁今日身強力健。提起箇無義味話頭。猛奮精神。一踏到底。恁時說有生死也得。說無生死也得。「回古風於剎那。播玄機於當念」。如壯士屈臂。師子遊行。豈小根劣器者所能擬哉。
示高麗收、樞、空、昭、聰、五長老
參禪是參自己禪。非參佛祖善知識禪也。所謂禪者。蓋遠從多劫前。因地所迷。引起生死。迷乃是自己迷。不因境迷。不因物迷。亦非佛使其迷。又非天地鬼神。冤親眷屬使其迷也。以其自迷故。今日若不肯力叩。自己親自信向。自發肯心。向自家己躬下。真參實究一回。以俟其自悟。無有是處。其所悟處。不悟佛境。不悟祖緣。不悟他心。不悟外法。皆是自悟其自己遠從多劫以來。所迷底生死差別情妄耳。以其自悟故。則自己生死空。自己差別盡。自己情妄消。即其生死悟於自心。而更欲覓生死於自己了不可得。於自己覓生死不可得故。則於外境。欲覓毫頭為生死亦不可得。自內心外境覓生死既俱不可得。即其不可得處喚作佛境界。喚作祖翁田地。喚作自己光明幢。喚作般若真如藏。乃至立出百千種殊名勝相。百千種異道靈光。莫非一一皆從自己流出者也。若曰自己外別有所謂佛法祖意。禪機道果。皆是顛倒希望。與外道無相異也。所以古人謂。道在己求。不從他覓。斯言盡之矣。你若不信自己。不向己躬下立定腳頭。更不肯立自己志氣。坐斷一切。密密體究。你準擬向佛上求。是從他覓了也。擬向法上求。亦是從他覓了也。擬向師友分上求。亦是從他覓了也。又擬向語言中求。又擬向機緣上求。更擬向千七百葛藤樁上求。更擬向叢林中求。更擬向寂靜境界中求。又擬向精進勇猛中求。乃至盡其見聞。竭其知解。及與世出世間諸有境緣中求。據理言之。特不過皆是從他覓了也。與你自己交結生死底。一種情識上料掉沒交涉。當知自己分上。立起一箇要超越生死底念頭。正當也無寂靜時。也無憒鬧時。也無忙時。也無閑時。也無安時。也無危時。也無苦樂逆順時。也無一切魔境界能障礙其道業時。也無過去。也無現在。也無未來。合三世為一念。併萬慮為一心。孜孜爾。兀兀爾。行也只如是體究。坐也只如是體究。乃至靜鬧安危。苦樂逆順中。總只如是體究。正當體究時。儻或復於體究之外。別見有箇是靜時。有箇是鬧時。有箇是魔時。有箇是參得時。有箇是參不得時。至于纔覺有毫髮異見干涉著你。總非真體究也。如今做工夫底人。往往於自己分上苦不至切。多只是向境緣情識上做成窠臼。所以不能得直到大休歇田地。你但拍盲坐斷許多見聞解會。取舍得失等。密密地。只向自己躬下做去。直下便是大解脫場。直下便是大光明藏。除卻靠自己參去。別無方便。別無佛境界。別無解脫。如前所言。教你向自己密密地做去。早是多卻箇密密之說。若是當人真切痛為自己。縱不使其密密地做去。他自然不肯不密密地。若是當人不肯把自己做一件事。縱使將箇話頭。作百千種譬喻。使其密密去做。則轉不密密矣。縱能強作主宰。密密得去。亦坐在密密窠臼中。無有是處。久久坐在密密窠臼裏。驀忽被奪卻他密密處。便乃引起百千種狂見。而生分別。轉與自己疏且遠矣。故古人云。「參禪無秘訣。只要生死切」。你看古佛。棄王宮。入雪山。受辛苦。行勝行。而萬劫千生不憚勞苦者。是第一箇為生死切者也。自西天四七。東土二三。「長慶坐破七箇蒲團」。真如引錐自刺。二祖斷臂。常啼賣身。從上古人。未有一人不歷試諸難。皆是為生死切至者。以其切至故。物極則反。不覺不知。捱到結角羅紋處。驀忽打破漆桶。自然慶快平生。即此是不從他覓底樣子。當知自己。亦豈別有一箇自己可憑。便只是箇要了生死底心。即此生死根本。元從自家。自肯染習結縛而後成就。今日要此生死一念超越。別無巧術。但只念念於染習結縛處。剔脫教淨盡。便是生死淨盡之時矣。如今若作意要向八識田內。剔脫箇染習結縛底。早是惹出多端。和箇要剔脫底。輥作一團。轉不相濟。由是古人深知過患。但只撇箇無義味話頭。教你發起大信心。直下不起第二念。單單於話頭上奮起大疑情。與之一念萬年做將去。你但心不隨緣。意不逐物。識不拘境。意不染塵。三十年。二十年。首尾通貫。不覺自然有箇入處矣。所言不起第二念者。於正扣己而參處。卒急不相應時。驀忽瞥生一念。謂我莫是根器劣麼。是第二念。謂我莫是罪障深麼。是第二念。莫別有方便麼。是第二念。謂此工夫實是難做。也是第二念。謂是易做。也是第二念。於甚易做處生歡喜心。也是第二念。於艱難境中。做不上處起怕懼心。也是第二念。更有一般伶俐漢。是恁麼說了。便云我但一切坐斷。都不起心。正落第二念了也。你若是箇真正要了自己躬下生死大事之人。決無如許多計較思量底情見。但是說著箇生死。如撞著銀山鐵壁相似。一礙礙住。不是不要起第二念。便是要起也不可得矣。且真正為自己底人。看公案也得。不看公案也得。畢竟不落別處。既是不看公案也得。豈肯復將清淨耳根聽人排遣。教只看只疑。只參只守。或只半提。或只全提。或密密。或孜孜。蓋此等皆是尊宿垂慈。揚底一時方便。實不與箇自己有交涉也。如今做工夫人。或見境緣有所順逆。非實境緣有所順逆也。其實只是當人靠自己不穩處。暫時不在。便移箇為自己底念頭。向境緣上引起百千萬種顛倒分別。若不當下與之剿絕。令其淨盡。直饒你與他境緣上分別得清。特不過益增死生塵勞之重累耳。若欲盡其在己。一一分說將去。言說轉多。紙盡且住卻葛藤。
示伊吾顯月長老（梵名烏剌室利）
佛法無商量分。無湊泊分。無安排分。但是拌得一切。打開萬般。絕計較。單單只是靠取一箇話頭。自今日守到箇悟底時分。方許你取氣。你若未到桶底子自脫之時。便欲取氣。直下蹉過了也。只此一蹉過。便是百蹉千蹉。甚非小緣。做工夫最要緊是把得住。最要緊是放得下。最要緊是不隨逆順境轉。最要緊是做得主定。立得腳牢。最要緊是耐得枯淡。守得寂寞。最要緊是識得眼前破。不被世間一切境界惑。最要緊是寒不思衣。飢不求食。眼不隨色。耳不逐聲。最要緊是一箇身心如鐵橛子。不受一切禪道佛法穿鑿。最要緊是盡生不悟明。決不起第二念。更有一件是最要緊處。口未開時已說了也。筆未動時已寫了也。參未透時已悟了也。你還知麼。你還會麼。你還信麼。如今大事為你不得。小事各自支當。
示薩的迷的理長老
禪那二字梵語也。華言思惟修。生死事大。無常迅速。乃學者之正思惟也。眾生本來成佛。以迷妄所蔽。而不獲開悟。亦學者之正思惟也。清淨本然。迷妄無狀而生。積劫迨今。自纏自縛。念念攀緣。無食息之間。亦學者之正思惟也。從上佛祖哀矜不暇。垂言立象。設萬種方便。令我處處悟入。以癡想雜亂。猶不自覺。此亦學者之正思惟也。三界萬法。色空明暗。咸是菩提妙明元心。悟理未通。尚留觀聽。此亦學者之正思惟也。苟非神悟。縱有多聞。惟增見病。不脫愛纏。此亦學者之正思惟也。前輩言前領旨。句外超宗。微見鋒芒。拈得便用。風飛雷厲。迥異常流。開鑿人天。不存窠臼。此皆累生熏習。積世鍊磨。不期而然。無作而作。豈容勉強。安可效為。擬蹈前蹤。即落意地。此亦學者之正思惟也。功不盡則事不臻。誠不極則物不感。況無上大菩提道。或不忘形畢命。與寢食寒暑俱廢。豈口出耳入之學。而能脫略生死情妄。於大休歇田地者哉。此亦學者之正思惟也。言思惟修者。惟此思惟。即是修之之理。舍正思惟外。或別有一法可修。非正修也。今則有箇不涉一切思惟底智方便。僧問古德。一念不起還有過也無。德云須彌山。十二時中但將須彌山。頓在眉睫。橫之方寸。不可妄起纖毫情念。強生穿鑿。為解為會。但只行也參。坐也參。今日也參。明日也參。參得也參。參不得也參。參到無可參處。正是著力加鞭之時。猛拌取三二十年死工夫。萬仞壁立。硬著腳頭參取。正當參時。或有佛祖聖賢。現種種相。以相似語言開導發明。便與一喝喝退。向他道此事不從人得。安有開發之理。任我百生參不得。必欲自悟。斷不肯妄去人鉤線。誠有此志。不患生死情妄之不消殞也。
示慈護長老
心不迷不墮生死。業不繫不受形質。愛不重不入娑婆。念不起不生業累。蓋因迷起妄。由妄生執。順其所執。則愛之之念紛然而興。逆其所執。則憎之之習勃然而起。愛憎之情作。則死生之跡。動轉遷流。新新不住。念念相續。以致一剎那間。具八百生滅。豈待百年氣泯。然後為生死者哉。原其所迷。初無自性。亦無起處。只是自家遠從曠。以至今生。良由不體道本。失卻自心而致然也。今日要得此心不為迷妄所惑。別無方便。但單單提起箇死了燒了。那箇是我性。十二時中如金剛利劍在手相似。最先向八識田中盡力一揮。如斬一握絲。一斬一齊斷。眼之所見既斷。耳之所聞亦斷。乃至鼻舌身意。香味觸法。同時俱斷。過去事已斷。現在事今斷。未來事當斷。搜胸中無可斷者。和箇斷者亦斷。斷者既斷。斷亦不立。斷既不立。則盡法界皆是自心。於自心中無能斷。無所斷。能所既無。則見聞覺知無地可寄。到這裏即是從上諸佛菩薩善知識放身捨命處。亦是大休歇。大解脫。大安樂之地。亦是不離世間而成就出世間之三昧。此三昧入手。覓箇愛底亦不可得。覓箇憎底亦不可得。於不可得處。回觀世間諸有為相。儼如昨夢。如教中謂「淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。」如今人。箇箇明知此事如夢。雖正說時。和箇說底亦在夢中。何況說久聲消。情隨境變。三界夢宅。役役不停。苟不能奮起大精進。勇猛志力。於此大夢宅中。極力一跳。跳出向白日青天之下。披襟一笑。以快平生。決定以夢入夢。輾轉攀緣。隨逐妄塵。墮入無間。豈不負積以來。諸佛菩薩為你所下之般若菩提種子乎。你若非具此深厚種子。安得今生居富貴中。處十善家以至操心入道。袈裟著身。為佛後裔。今日到這裏。家已出了。僧已為了。善知識已見了。道已聞了。其所欠者。但只要力行一。而親到一回。為諦當耳。況是年齒未艾。色力尚充。或不趁身強體健之際。做一氣直走到家。眨得眼來。便是無常老病相催趲也。到那時手忙腳亂。咎將誰歸。將箇盡平生底所貪所愛。所恚所癡。一齊點檢總用不著。不惟用不著。反為其所障礙。繫縛蒙蔽。輾轉流浪。辜負勝因。為無慚人。佛所訶斥。當知輪迴三有。出沒四生。孤露竮。受苦無間。於此復何所戀。而不思超然獨脫。豈有志者之所為哉。昔居士。以家財棄之湘水。乃有偈云。「有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。」且喚甚麼作無生話。昔有尼問趙州。如何是祖師西來意。州於尼臂上掐一掐。尼云。和尚猶有者箇在。州云。你猶有者箇在。此說又作麼生。然古人親到大休歇田地。於語默動靜之頃。「著著具金剛正眼。塵塵露解脫神機。」是非不可較量。得失不可圖度者也。慈護長老乃高昌三藏喜菴妙公之母氏也。曾參鐵山瓊和尚。向道之念堅篤。因嘉其志。不覺葛藤如許。若必欲要知居士之無生話。與老趙州之猶有者箇在。二意明白。宜將鐵山和尚所示。死了燒了。那箇是我性。者一句。猛與一拶。則知老趙州。同參其來舊矣。又何生死愛憎之云乎哉。但辦肯心。決不相賺。重為說偈以勉之。
「死了燒了。身空物空。那箇是我性。海底日輪紅。直下領略不過。快須著意加功。密作用時。聖凡莫測。實究竟處。水泄不通。無常生死拽不斷。見聞知覺難包容。是非憎愛絕朕跡。菩提般若俱無從。單單只有者一念。與此一念潛其蹤。無影樹頭撐夜月。不萌枝上吹春風。以慈為護。非南非北。以護為慈。自西自東。無向背。絕羅籠。鳳凰池上玉簫奏。聲在天涯杳靄中。」
示志滿禪人
學道要須乘一時猛利。便討箇分曉。則於工夫上庶有立腳分。豈可依依稀稀。彷彷彿彿。今日三明日四。道是流俗。又卻有箇念頭在道。道是在道。又卻不曾有片餉猛利精神。把做一件大事。於是兩頭打脫。只益笑具耳。更有向蒲團上屏得念頭靜辦少時。或半日一日。身心不動。靜默將去。或三朝五朝。做主宰不得。討頭鼻不見。昏沈散亂輥作一團。似此等差別境界。交馳於心。或怕懼做工夫。一上或思慕做工夫。一上或勉強做工夫。一上或被世間順緣攙奪。一上似乎有箇做工夫底心念存于中。卻不知只與不做工夫者。等無有異。若盡理而言。反不如箇不做工夫底。何以知之。彼素不做工夫。惟信不及耳。儻或一旦自信得及。忽然被他猛利做去也不定。你既發大信心。要做工夫。要脫生死。今則此箇信心。延緩數年了也。看看向無事甲裏去坐也。終不放寬了。又復能發最初底大信心來。余知其決無是理也。故維摩云。譬如敗穀焦芽。不堪為種。滿上人過余問道。屈指數載。今日不忘最初道念。又冒荒歉過余窮巖。但是扣其入道之志。則索然不若初心之猛利也。良為可憐。此去宜精加念力。直要翻轉生死窠臼。以悟為期。方不辜你重參再扣之勞也。
示月禪人病中
生老病死。是四種漫天網子。曠至今把伊籠罩。欲暫時脫離亦不可得。所以佛祖興大哀憫。教伊一條通天出路。今日但要牢絆草鞋。硬者腳頭與之抵捱。縱有死在前。亦不暇顧。豈可復為病緣纏繞。而作艱難想耶。然病是裂身世網之利刀。易煩惱苦。為解脫場之良導。你今日利刀在手。良導在前。若不能將身心世間諸有情識。盡底掀翻。從空放下。即是網羅上又加網羅去也。如此學道。何有益於自己哉。且病中做工夫。也不要你精進勇猛。也不要你撐眉怒目。但要你心如木石。意若死灰。將四大幻身。撇向他方世界之外。由他病也得。活也得。死也得。有人看也得。無人看也得。香鮮也得。臭爛也得。消瘦也得。長生也得。設使醫得健來。活到一百二十歲也得。如或便死。被宿業牽入鑊湯爐炭裏也得。如是境界中俱不動搖。方有少分學道氣。所以古人道。「老僧自有安閑法。八苦交煎總不妨」。若不到這箇田地。便見有身使我病。有痛入我心。有苦惑我神。有逆動我念。以至渴則思飲。飢則思食。叫喚呻吟。咨嗟嘆息。過一日如度百年。望寸步如隔千里。孜孜逐妄。念念攀緣。總而言之。但覺有身受病不得自在。只此便是沈滯生死之根種也。豈不忍些子病緣便乃主張不過。又何況地水火風分散之時也。尋常學道。正要用在今日。今日若不得用。百千生蹉過無疑矣。如今有一服起膏肓必死之靈丹。重為拈出。昔僧問趙州。萬法歸一。一歸何處。州云。我在青州做領布衫重七斤。要識趙州麼。聽取一偈。「衲僧有病在膏肓。趙老全施不死方。萬象森羅開活眼。更於何處覓醫王。」
示琳上人病中
昔真歇和尚有偈謂。「訪舊論懷實可傷。經年獨臥涅槃堂。門無過客牕無紙。爐有寒灰席有霜。病後始知身是苦。健時多為別人忙。老僧自有安閑法。八苦交煎總不妨。」古人作此偈。傷身世之浮脆。了夢幻之起滅。指情妄之所緣。示斯道之真寂。五十六言。網羅殆盡。真道人之龜鑑也。學佛之士。當向者裏體取。則知未了此心之際。通身是病。遍界是病。盡形畢命。起心動念。更不問你成佛作祖。皆是病緣。於中或有人。指出一法不是病者。悉是妄見。又豈待形拘枕席。跡涉沈疴而謂病耶。由是雪山大醫王眼不耐見。四十九年三百餘會。塵說剎說。今結集為一大藏教。是治此病之藥方。今日所參底一箇無義味話頭。是方中所秘傳之神藥。要起此膏肓必死之病。常以一念不退轉不變易之湯。使向一切時中送此神藥。然此藥之治此病。百發百中。今之服藥而病不瘳者。蓋與藥忌並進。所以不取效也。苟不能盡其所忌。不惟不效。將見執藥成病。又未易療之也。所謂忌者。即第二念是也。何謂第二念。便是你離卻箇所參話頭。正念之外。更於善惡悟迷境上。微動一毫。是謂第二念也。此則藥之忌也。誠能久不犯其所忌。則念念相續。安亦守。危亦守。生亦守。死亦守。表裏混融。如是持守。忽爾相應。其病頓如失去。若藥若忌。同時俱失。便是安閑法現前也。宜知之以自勉。
示海印居士（瀋王王璋）
自己一片靈明之性覿體。與三世諸佛平等。此說自靈鷲山行於二千年前。凡教禪律三宗學者。既宗古佛之說。靡有不知自心是佛者。豈特宗佛說者為然。至若街童市豎。販夫婦。亦曰自心是佛。以其未由悟見源底。徒具此知耳。故圓覺有謂。「末世眾生。希望成道。無令求悟。惟益多聞。增長我見。」此五句責其尚知解。而不求正悟之過也。又云但當精勤。降伏煩惱。起大勇猛。未得令得。未斷令斷。貪瞋愛慢。諂曲嫉妒。對境不生。彼我恩愛。一切寂滅。佛說是人。漸次成就。求善知識。不墮邪見。此說是世尊勉其精進。破妄證真之極談。不許住妄知之要旨也。後之學者。速於會道。惟以即心自性之說。廣求博記。領納在心。雖曰了明。其實增障。古有德云。「依他作解。障自悟門。」斯言盡之矣。若欲必求正悟。別無方便。但將箇生死事大。無常迅速之要言。蘊於八識田中。念念勿令間斷。正爾無間斷時。忽有佛祖以成現三昧。注入我心。亦須吐卻。此事使佛祖果有教人之理。只消與麼教去。又何待人悟入耶。
或者謂傳燈所載之諸祖。皆於一機一境。一挨一拶。便爾脫略圓淨。卓然超越。安許其歷涉蹊徑之說乎。如少林謂直指人心。曹溪尚云。說箇直指。早已曲了也。此說之下。間不容髮。又豈容其信而後行。行而後到之說乎。靈利衲僧。言前薦得。已涉途程。句外知歸。猶稱鈍漢。所謂電光石火。豈容其停思佇想耶。往往人多向此說之下垛跟。殊不思古人。於言前句外。未荷負之時。其艱難辛苦。昏散障礙。略不少今人之一髮。苟不奮廢寢忘食之志力。又不肯操三二十年衝寒冒暑不敢怠惰之勤勞。安有自然超越之理。徒見古人悟入之易。而不知其未悟之難。或不難於今。則安有易於後日也。何故如此。蓋生死大事是無量中熏世結習底一種不可拔之業根。在今日要以不退轉身心。直下一翻翻轉。豈戲劇耶。今即眾生心。欲混入佛心。使之不資勤苦志力亦未見有自得者也。釋迦文佛。道已成於無量中。眼不耐見眾生妄受輪轉。故示生於王者之室。頓捐萬乘之榮。沈影雪山。臥冰囓檗。備嘗勤苦。及至道成。雖聚徒說法。惟止於丐食樹棲。未嘗有所長蓄也。此是眾生界中第一箇超越世出世間之樣子。願成佛果者宜思之。
或者謂。已知無量來妄受輪轉。使不加勤苦。將來還有自了之理乎。答曰。輪迴若有自了之理。豈勞諸佛復轉法輪。以無自了故。必依信而力行。力行而後到。斯法輪之不容不轉也。
先師高峰和尚。三十年影不出山。每以一箇萬法歸一。一歸何處話。教人極力參究。不問年深歲遠。但以了悟為期。俾日用處。單提此話。蘊于胸中。孜孜而參。密密而究。譬之如撒手懸崖。比之如竿頭進步。喻之如一人與萬人敵。方之如兩木相鑽而覓火。此是古人用力極處。諦實商量。豈事虛語。乃有「不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。」之句。又云「雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。」此說豈欺人哉。古云。參禪無秘訣。只要生死切。何以如此。三世佛。歷代祖。種種建立。種種發揮。必欲破除眾生生死情妄而後已。或不為此大事。安用建立種種法耶。今之學者。或不痛念己躬大事。朝參暮究。何所圖耶。
原夫生死情妄。不從天降。不從地湧。不從空變。不因人與。蓋由無始時來。迷失自心。於清明目。妄見空華。輪轉遷流。至今不息。始因自迷。受此淪溺。或不自悟。百千佛法。其奈我何。凡日用提話頭做工夫處。覺得昏沈擾擾。散亂紛紛。把捉不定處。初無一點外障。只是一箇為生死之心不真不切而致然也。但覺把捉不定時。只消猛以生死無常。隨處鞭逼。久之純熟。自然合轍。或未合轍時。只向所參話上一捱捱住。但拌取生與同生。死與同死。第一不許別求方便。第二不可歸咎於緣境。第三不得瞥起一念惑情。雖未到家。亦不問何時可到。古宿謂「但有路可上。更高人也行」。如是用心。鮮有不獲相應者。
參禪悟與未悟。蓋由根性利鈍之等差。如根性果鈍。但以不退轉深心待之。不患其不悟也。雖具此堅密之志。而不能遣除業習。則堅密之志亦未可憑。何謂業習。或遇順則恣情而喜。遇逆則信情而怒。遇愛則徇情而著。遇憎則極情而離。遇是則盡情而稱。遇非則任情而毀。乃至善惡取捨。種種分別。通名業習。如是業習。不係根性。皆情妄所遷。本色道流。悉當屏盡。業習淨處。道力益堅。積久不休。不悟何待。蓋情妄業習之弊。歷迨今。愈增迷倒。遠背悟明。若不屏之。徒學奚益。
參禪或盡生不悟。但信心不退。來生決定具總持門。或於未悟之前。誤將相似語言。記憶在心。雖一字亦多。生障道眼之金塵也。古人云。參須實參。悟須實悟。謂實參者。決欲要超越生死無常。不求一點佛法知解。謂實悟者。乃當念頓空生死無常。不存一點佛法知解。凡聖情盡。迷悟見消。生佛兩忘能所俱泯。進一步則高蹈佛祖所不到之境。退一步則遠離凡聖所未染之塵。老毗耶即之為不二門。釋迦尊據之為菩提座。諸祖秉之為金剛劍。萬靈體之如優曇華。起大病之藥王。濟飢渴之甘露。給萬方貧乏之寶藏。裂三界羈鎖之利刀。如上種種異稱。皆海印三昧之變相也。
示脫歡達剌罕丞相
諸佛法要。惟在自心。於一切人本來具足。不從外得也。然自心之法。何法也。乃靈知之至體也。昔裴相國作圓覺略疏序。首先一句。謂血氣之屬必有知。凡有知者必同體。其異類雖昧。略於蠢蠕中身相微劣。惟同體之靈知。初未嘗減少也。世尊初成道時。乃云奇哉。眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。謂智慧德相。即自心之靈知也。夫靈知之體。猶古鏡中所含之光也。妄想執著。猶翳光之塵垢也。鏡雖為塵垢所蔽。而鏡中所含之光。初未嘗一毫虧損也。一旦垢淨塵消。則本來所有之真光廓然清淨。洞照萬象。豈從外得也。諸佛以是光。轉法輪。度含識。菩薩以是光。修六度。集眾善。聖天子以是光。統萬邦。福海宇。賢宰相以是光。沛仁澤。宣大政。至若天依光而普覆。地依光而普載。與夫草木山川有無情等。咸依是光昇沈變化。嗟乎世人。動為物欲所蔽。而昧斯光者久矣。故佛祖重其同靈。垂百千方便啟之導之。必使其開悟而後已。惟大丞相閣下。光明盛大。德業淵深。不動神情。撫安黎庶。此積世不肯昧靈鑑真光之驗也。或若向動靜中尚存觀聽。未泯功勳。情妄愛憎時或出現。別無方便可遣。惟宜密以一則無義味語。置之鈞抱。默默自看。謂父母未生時。那箇是我本來面目。其參究之念既真。了悟之心必至。既悟矣。則前所云靈鑑真光。亦無所容於聞見也。阿敦理問入山。傳奉鈞旨。需以語要。輒陳管見如此。
示容齋居士（別不花丞相）
心非妙悟而莫知。悟非情盡而不了。情非工夫而莫忘。工夫非正信而不立。蓋學道以正信為根本也。謂信者何。最初要信自心是佛。惟佛即心。曠大劫來本來成就。今更別不假再成也。靈山之密付付此也。少室之單傳傳此也。古今之揚揚此也。前輩大達之士。往往皆是於一音未吐。一念未萌已前。兩肩荷負。一往直前。如素貧人頓居寶所。而不驚不畏者。蓋信根純熟故也。其次要信道。我若不畢其形命。取證斯道。昧此心佛於無明界中。妄受輪轉纏縛苦輪。沈墜三有。盡未來際。卒未有自了之日。是故從上佛祖。眼不耐見。強出頭來。設百千方便。以起其信心。俾其各各自證自悟而後已。昔有芙蓉訓禪師。問歸宗和尚。學人不識佛。乞師指示。宗云。說與你恐你不信。訓云。和尚重言焉敢不信。宗云。即汝便是。訓云。如何保任。宗云。一翳在目。空華亂墜。訓於言下大悟。者箇便是信自心是佛底樣子。當知者箇信字。豈苟然哉。乃積劫於般若法中。熏煉純熟。一歷耳根。永不退轉。是謂決定信也。學道人不問悟不悟。但只要信心決定。心既決定。更無有不相應者。但是有祖以來。契證此道者。更無有一人無此決定信心。所以古德謂參須實參。悟須實悟。或不實參實悟總是虛妄生死根本。所云實者。即決定也。既有決定參學之志。則有決定悟明之時。所悟既決定。則成佛決定無疑矣。今之學道者。往往無此決定本志。必欲要洞明生死。惟以聰利之資。向能所上做窠臼。未參禪要會禪。未學道要明道。未見開口動舌。便先要知他落處。引起一種虛妄情識。孜孜向語言道理上著到。將一切經書文字。古今因緣穿鑿殆盡。間或被人點著重處。不肯知非。但以語言支持得過便了。殊不知只者箇要支持底念頭。正是生死情識。既要參禪學道。於生死情識上。不能斬斷。何所圖哉。昔香嚴和尚問一答十。問十答百。自恃聰慧。一日溈山問云。子試除卻從前記持底學解。父母未生已前。試道一句看。香嚴不能加對。乃曰望和尚慈悲與我說破。溈山云。我不辭與你說。你將後罵我去在。嚴乃發憤。屏去經書義理。入南陽卓菴。百無所思。以度朝夕。一日掃地次。忽擲瓦礫擊竹有聲當時開悟。遂遙禮溈山云。和尚當時若與我說破。又爭得有今日事。此箇公案古今共知。但未曾見有一人奮起決定信心。屏去經書義理向無用心處操守一回。又安得有香嚴擊竹底時節。且古人皆是負大根器。秉大志願。尚且三十年二十年。孜孜不舍寸陰。克究此道。以期妙悟。而況今日根器浮濁志願卑微。只箇世間麤重五欲。無時不與之作對。盡形打屏不去。反開口便要向佛祖頭上坐臥。欺罔自心。輕毀先聖。豈道人之心也哉。故古德教人處。最簡徑直捷。謂不學佛法惟務休心。但休得一分心。即是學得一分佛法。達磨大師亦云。外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。乃可入道。然達磨秉單傳直指之要。貴在領於機先。得於言外。豈可又教人息緣止念如牆壁耶。蓋亦眼不耐見此一等無決定志之士。日夜馳求不息。以曲順機宜。故設此方便耳。又有古德教人。十二時中。但如一箇大死人相似去。只與麼過十年。若不悟去。老僧大妄語成。如上所說。只為學者最初不具決定信心。欲洞明生死大事。無端反於聖教中。引起馳求攀緣不斷。豈有志之士甘施於此耶。但只信道有箇自己佛性義。積劫未明。情識纏縛。墜落生死。都不要別求道理。惟念念扣己而參。於參之之頃。如救頭然。如遇怨敵。寢食俱廢。寒暑兩忘。馳求不斷而自斷。諸緣不息而自息。久之不懈不廢。不失不忘。機緣偶觸。則心華燦發矣。此心既悟。則十方世界是箇大解脫門。無一法為障為礙。自然頭頭上明。物物上顯。進退合轍。左右逢原。不假安排。一一成現。是謂心地法門者也。如今未悟得之人。閱古人現成言句。也知道十方世界是箇大解脫門。只知得相似說得恰好。偶於一毛頭順逆之境現於其前。即心動念與之較量。安有解脫之少分。其得失有如此者。由是推之。反不如箇尋常不學道依本分人。胸中且無許多知見解會。且眼前逆順尚爾融化不得。而況四山交逼。死生岸頭。念慮紛飛。識情馳散之頃。惟蒼黃恐怖之不暇。安有解脫自在之理乎。如是之流。蓋最初發心學道時。不曾具決定志。要了生死。只欲會禪會道。於是逗到眼光欲落未落之際。無箇決定身心以為主宰。反被能會所會底心識總為障礙。其用心差誤一至如此。且參禪學道。但盡此一生。向真實決定正念中。要了生死無常大事。其或於生死未了。不會禪不明道。正是不壞天真底好人。但正念不忘。再出頭來。以夙熏般若力故。管取一聞千悟。試看他從上古人於一言一句下。觸著。磕著。迥然超越。皆是參學究竟。於未悟之前身。不忘夙因。所以心眼洞開。如是之易也。苟或不參學於前身。復不體究於今日。欲望此生後世自然超越生死者。是猶棄食而求飽。所以古人道。無天生釋迦。自然彌勒。斯言盡之矣。昔張無盡丞相。初以聰明之資會盡古今公案。因作漕運過江西。訪兜率悅。悅詰之曰。運使於佛祖言教有少疑否。張曰。惟香嚴獨腳頌。德山托話。微有所疑。悅曰。既於此有疑。其餘安得無疑耶。張一夜睡不穩。至五更踏翻泉。忽有所省。詣丈室扣門求證。此是仕宦中參禪底樣子。使張無盡自恃聰明。不肯求決於兜率。安有叩門求證之理哉。又如裴公美侍郎。出入於黃檗圭峰二師之門。凡歷任所時黃檗每與之俱。於是深參密究。精思苦研。深信法源。飽食禪味。於名相之學既精。教外之旨尤熟。此亦是現宰官身。作不請友。一代偉人也。豈特此二公為然。但自有祖以來。其不離功名富貴。而超出涅槃生死者。代不乏人。當知此道。在蠢動含靈。各各具足。安有官居極品。素為佛法之外護。與佛祖聖賢而有少間者哉。此心清淨猶若太虛。無一點相貌。逼塞虛空不為大。涉入微塵不為小。在聖不可增其多。在凡不可減其少。者箇說話。凡是看文字。識義理。通教相底。箇箇說得。若不曾真正於離文絕見處。妙悟一回。親見源底。縱使更說得玄中又玄。妙中又妙。正當說時亦不相應。何況不說時也。若是悟徹底人。說時即是不說時。不說時即是說時。更無有說不說之間。昔太原孚上座。講涅槃經次。因廣談法身妙理。有禪者失笑。孚講罷云。某甲素志狹劣。依文解義。適蒙見笑。且望垂教。禪者曰。笑座主不識法身。孚曰。如此解說何處不是。禪者曰。請座主更說一。孚曰。法身之理。猶若太虛。豎窮三際。橫亙十方。彌綸八極。包括二儀。隨緣赴感靡不周。禪者曰。不道座主說得不是。只是說得法身量邊事。實未識法身在。孚曰。既然如是。禪德當為我說。禪者曰。座主還信否。孚曰。焉敢不信。曰。若如是座主暫輟講旬日。於室內端然靜慮。收心攝念。善惡諸緣。一時放下。孚一依所教。從初夜至五更。聞角聲忽然契悟。又德山和尚。素講金剛般若。於般若義海靡所不通。聞南方教外別傳之旨。疑其妄謬。遂擔經疏特往闢之。因買點心喫處。被婆子輕輕一拶。早是疑著了也。及至一見龍潭。於吹滅紙燭處。豁然開悟。始知從前會得箇佛法義理。若一毛置於太虛。一滴投於巨壑。看者二尊宿。於未悟時說底。也只是者箇道理。及至情妄俱消。廓然神悟之後說底。也只是者箇道理。既只是者箇道理。卻要悟作麼。蓋未悟之人說道理。如月夜看物。已悟之人說道理。如白日看物。月夜所看底。也只是者箇物。但依稀彷彿。餘惑未盡。白日看底也只是者箇物。惟是見徹根源。惑情頓洗。又未悟底人不曾到杭州。終日說杭州話。彼雖說得相似。其如未到何。既悟底人如已到杭州。其四方八面之境界。洞然在心目之間。雖終日不說。胸中未嘗迷杭州。故佛印元禪師云。未悟之人不可與言已悟之境。譬如生盲之人。與之言天日之清明。彼雖聽而不可辨也。已悟之人。不蹈未悟之境。如睡覺之人。欲追從所夢之境不可得而復入也。又教中謂。末世眾生。希望成道。無令求悟。惟益多聞。增長我見。至若有證有悟。其證悟之理尚存乎心。教中斥之為我人。然既證既悟。苟不能忘其證悟之理。是謂法塵。是謂見刺。已悟者尚爾。而況未悟者乎。故禪宗有云。學者須是以悟為則。悟了須是見人。若不見人。縱有弘為。皆非究竟。昔有則監寺在法眼和尚會下。自號罷參。法眼問曰。子於何處得箇入頭。則曰。我嘗問一尊宿。如何是學人自己。宿云。丙丁童子來求火。我於言下有箇入處。眼曰。你作麼生會。則曰。丙丁是火。又來覓火。只是以自己覓自己也。眼訶之曰。你恁麼會爭得。則乃重整威儀。別求開示。眼曰。你試問將來。則乃問如何是學人自己。眼曰。丙丁童子來求火。則於言下大悟。又有真點胸。破夏再見慈明和尚。明問如何是佛法大意。真云。無雲生嶺上。有月落波心。明乃震怒訶之。真愧憾無已。明曰。汝何不問我。真理前問。明曰。無雲生嶺上。有月落波心。真於是大悟玄旨。試看他二尊宿見處。前時問答也一般。後時問答也一般。且道悟箇甚麼。者裏見得。便見師家與奪。自在學者之明昧兩途。以毒攻毒。以的破的。無毫髮差互。真正學道之士。直須與麼方為究竟處。脫或不能如是。向者裏一撥便轉。也不要急性。但只依本分提起箇所參底話頭。腳踏實地。下鈍工夫。拌取三十年二十年。以至一生兩生。信心不退不易。穩穩貼貼地。只與麼參取。正當參時。卻不要起一念善惡凡聖情念。作取舍分別底道理。常令胸中蕩然如太虛。兀然如大死人相似。於世間出世間法中總不要動一念與之計較。如是保任。如是操守。如是加工。管取自然廓徹悟明有日矣。其或捨此方便用心。任有百千種造作。皆成有漏生滅之因。非究竟也。茲因丞相需我以做工夫語。不覺吐此一段葛藤。若謂宗門中果有如許多說話。則謗般若咎其誰與當。幸審之審之。
示同菴居士（般刺脫因院使）
一切佛法是自心具足。心外別無佛法可求。縱使求得。亦非諦當。皆是妄想情識。非究竟法也。當知自心無聖凡。離聖凡之量則與自心相應。自心無憎愛。離憎愛之分則與自心相應。自心無取舍。離取舍之情則與自心相應。自心乃至無一切善惡動靜造作等。能一切俱離則與自心相應。然而說箇離聖凡憎愛等。最是不許將一種心去特地離它。只箇離處。宛然生滅。或不用心又如何說箇離底道理。所以古人云。神光獨耀。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。但知道自心無聖凡之間。也是知解。又知道離聖凡之量。也落知解。當知此箇離之之理。亦不屬用心。但是悟明時。不待離而自然不著不執矣。只箇不執不著之念是名曰離。如今此心未曾悟明。只消將箇四大分散時。向何處安身立命話。置之日用中默默自看。都不與作一切想。亦不要作修行想。纔作此想。便被箇修行名字籠絡在聖見中。於都不作想處。依舊默默參取。所參話頭。久之純熟。忽然開悟。如久忘忽記。那時情妄空。知解泯。一箇自心全體獨露。隨處自在。百千念慮。同時休息。百千緣境。當念俱離。安樂法門無越此也。
示主一居士（敬參政儼字威卿）
圓常之道。非佛一人獨有之。眾生各各具足而不自悟也。然悟有兩途。有正悟者焉。有相似悟者焉。謂正悟者。如久暗遇明。大夢俄覺。一了一切了。更無纖毫憎愛取舍之習滯于胸中。如老所謂。心空及第者是也。謂相似悟者。多以相似極理之言。記憶于懷。於四大身中。影影響響。妄認箇不生不滅之神性。用聰利之資領納在心。似與道會。實未曾也。豈真誠求決死生大事者當如是耶。唐宋名賢大有樣子。雖混身於功名富貴。子女玉帛之間。然其為道之正念。與彼世間富貴等相了不相觸。久久純熟。一念洞明。轉萬物歸自己。如壯士屈臂。不假他力也。古今聖賢入道之徑。雖萬不同。未有不由此而致者。參政。相公主一居士。簪纓累世。為時名公。於性命之學體究尤力。乃欲追跂前賢了明自己。須知此事。一切語言。一切義理。一切奇特。一切玄妙。總該不著。必欲要與正悟相親。既未能脫略於迷悟之先。但將箇四大分散時。向何處安身立命話。置之案牘几席之上。默默參究。正當參時。於靜於鬧。於順於逆。不生忻厭。如失至寶。欲見相似。不問年深歲遠。一旦工夫熟。知見消。如久忘忽記。於斯時也。正不待主一。而至敬之道充塞宇宙。左右逢源。又何生死輪迴之復論哉。茲奉鈞命。需以簡易入道之語。故直筆以答云爾。
示鄭廉訪（雲翼字鵬南）
太末蟲處處能泊。獨不能泊於火焰之上。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若之上。且眾生心是何物。般若體復是何物。而說箇能緣不能緣底道理。試聽從頭註解。「金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏華天。」是眾生心也。「玉樓人醉杏華天。金勒馬嘶芳草地。」是般若體也。芳草地嘶金勒馬。杏華天醉玉樓人。是能緣不能緣也。直下會得。便見離眾生心外無般若體。波盡水還源。離般若體外無眾生心。水生波自起。聖凡情盡。能所見消。盡十方世界是大圓覺場。一切眾生本來成佛。者裏要覓一毫為眾生心亦不可得。要覓一毫為般若體亦不可得。更要覓一毫為能緣不能緣底道理尤不可得也。是謂一味平等真如法門。三世諸佛因之而轉法輪。歷代祖師承之而開正眼。天倚之而蓋。地由之而載。聖人任之。而治萬方清四海。君子即之。而霈仁澤發政令。良由百姓日用而不知。所以背之而日遠矣。以其遠故。依般若體起世間相。從世間相發眾生心。隨眾生心造差別業。輾轉流浪積成輪迴。莫能已也。所謂般若體者。惟一靈知。散為六用。如一室具含虛空。而六門洞開。不相留滯者是也。所謂眾生心者。循色聲香味觸法六種塵習之所熏染。隨處取舍引起愛憎。念念攀緣而不休息者是也。般若體猶水也。眾生心猶波也。為境界風搖動心海。攪水為波。其波離乎水則無有定體也。惟大智廓明者。即千波為止水。動靜無虧。苟不至此。徒依相似語言。而深背靈知之智體爾。
心與識一體而異名。悟則會識歸心。迷則轉心為識。何謂心。靈知不昧之謂也。何謂識。依靈知而妄起分別之謂也。今之學者極其玄辯。多認識神。而不自知靈知之心體。雖曰靈知。而實無有所知者。所以古人謂鏡不自照。火不自燒。若自照則不能照物。自燒則不能燒物。心之體亦然。雖曰靈知。若自存其所知。則不知一切也。苟存其所知。所知者即識神耳。非心體也。識乃生死變易之具。既認之。則安有了生死之期耶。
心之至體。無可見。無可聞。無可知。無可覺。乃至無可取舍。但有可為皆虛妄顛倒。既不可以見聞知覺。則學人何以超入而證之。但遠離一切見聞知覺。乃至能離所離。一齊空寂。則靈知心體。宛然顯露於見聞知覺之間。故古人默契而神會。自然諸緣無礙矣。然欲離見聞知覺等病。只箇欲離之念。早是增加其病耳。於是古人別資一種善巧方便。將箇無義味話頭。拋向學人面前。令其究竟。但知體究話頭。則與見聞知覺等不期離而自離矣。傳燈錄諸祖。皆不因看話頭起疑情。而各於言下頓悟無生者。蓋其為生死大事之心真切。腳未跨門。則早有一種無常生死大事之念梗塞于心中。卒莫之自決。雖三千里五千里。撥草瞻風。孜孜只欲洞明自己而已。或十年二十年不能自決。則所疑之生死愈久愈堅。決不肯斯須忘念。有如是智力。又何患其不發明哉。
嗟乎。人心浮淺。口說參禪。但欲明悟機緣以資談柄耳。初無一念要決了生死大事之心。所以言語轉多。窠臼轉深。葛藤轉盛。而生死轉熾矣。惜哉。
要學佛祖。須先立箇決定要了死生大事之正志。此志頓在眉睫間。雖萬緣擾擾。萬慮紛紛。不得別起一毫頭異念。自生分別。以障其志。苟為生死之正念不真不切。決定日用中做工夫不得。設若強做去。亦暫時爾。終不悠久。縱使聰明利根。於古人文字上有所悟解。祗益見聞。實於生死大事上了無交涉。蓋根本之志不真實耳。學道有三要。第一要為生死大事之心切。第二要識破世間虛妄浮幻榮辱得失等相。第三要辦一片長遠決定心。永不退轉。此三要苟缺其一則廢。缺其二則失。三者俱缺。縱使背通三藏教。深讀五車書。惟資業識。謾長高心。殊無所補於己躬也。
昔僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只者一箇無字。如倚天長劍。塗毒鼓聲。觸之則尸橫。嬰之則魂喪。雖佛祖亦不敢正眼覷著。今古之下疑此者既多。悟此者亦不少。而錯會此意者。尤不為不多矣。若要洞明佛祖大意。廓徹自己真心。不妨將此箇無字。置之文字案牘間。懸之語默動靜裏。密密自看是甚麼道理。且趙州因甚麼道箇無字。行而參坐而究。朝而思暮而疑。不得暫時忘念。正當參究之頃。不要作世間法會。亦不要作出世間法會。如目前無事。此箇所參之念順密。亦不可因其順密而生喜。如緣務交錯。此箇所參之念。間斷散亂。亦不可因其間斷散亂而生懼。惟是做得也與麼做。做不得也與麼做。都不得別起一毫助長攀緣。方便作為之心。纔有此心即間斷矣。久久綿密。自然打成一片。直得內心外境。當下虛廓。彼聖此凡。同時超越。方知道在己求。不從他覓也。
生死無常。流轉多。備受辛苦。莫之能脫者。蓋一毫不從外來。皆是自心迷惑之所生起。然此心一迷。則自肯涉入。非物使之肯也。亦非天地鬼神使之肯也。此箇肯心若是外來。則不名肯矣。以其不自外來。所以云自肯矣。既是自肯墮生死。今日要脫離生死。趣入涅槃。苟非深發自肯之心。擬待聖賢勸發語言誘引。則當其起諸愛染流入生死之時。卻不因勸發誘引而入也。如是思之。只將箇自肯結生死業緣之心。轉之趣道。則未有一人不成者也。故古人謂。道念若同情念成佛多時。又云。但辦肯心。決不相賺。斯言豈欺人哉。
昔馮給事有偈云。「公事之餘喜坐禪。未嘗將到眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。」又李駙馬有偈云。「學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。」又居士云。「日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取舍。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及搬柴。」又張拙秀才云。「光明寂照河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世間無罣礙。涅槃生死等空華。」又趙清獻公有偈云。「默坐公堂虛隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。」如上士大夫。皆是不離功名富貴。游戲大圓覺場。豈古人獨能。而今人獨不能耶。惟在信之深。行之力。則古今可以一致。更或躊躇。此乃自畫之耳。
佛法是大解脫門。只要當人自把生死做一件大事。發深信心。向所參話頭上猛加精進。驀直做去。最不許人思前算後。較量得失。非同二乘小果之人。厭身避境。絕念忘緣。遣愛逐憎。驅情離妄。作種種修習。亦不要嫌喧取靜。辨是別非。取聖捨凡。消昏敵散。但是胸中離卻箇參無字底正念。向此等異端上瞥起一毫所重之心。則劍去久矣。安有悟明之日哉。參禪只要求悟明所參底話頭。斷不可離此求悟明之外。別起第二念則不相似矣。慎之慎之。
如今學道人。先存一箇聖凡情量。蘊于藏識中。隨念分別。未曾涉事。則厭煩之心頓興。未曾觸事。則思慮之念交作。苟不能直下坐斷。祗益自勞。於理無益。但守得箇話頭綿密。於綿密處。更加綿密去。正當綿密時。亦不要作綿密想。纔作此想。墮在綿密中。亦不相應。久久純熟。其憎愛取舍。是非分別之妄情。亦不待別起第二念掃蕩。而自然淨盡無餘矣。
少林只教人心如牆壁。乃可入道。更無別說。原夫眾生本來之心端如牆壁。正不假倣而效之。良由於牆壁之心自生穿鑿。入俗入真。緣動緣寂。於牆壁心上。枉起萬種愛憎。千般取舍。狂華塞眼。愛見橫心。向無影像中。妄執影像。於絕是非處。剛立是非。致使一點妄情。處處染著。殊不知牆壁之心了無所染。及遇神光。於覓心了不可得處。一肩負荷。究竟了無別法。今日要與少林神光父子同參。且是不要廣求義路。泛覓玄猷。單單教此心直下如牆壁去。久之不易。但遇聲遇色。遇凡遇聖。當知聲也是牆壁。色也是牆壁。凡亦是牆壁。聖亦是牆壁。乃至山河大地。明暗色空。見聞知覺。俯仰折旋。莫不皆是牆壁。一一無穿鑿。一一無滲漏。一一無過患。一一無取舍。正與麼時。少林神光在伊眉毛眼睫上。入一相一行三昧。又何今昔之間哉。或有箇闡提漢道。使我心如牆壁。即與土木何殊。即與無情不相去矣。苟作是念。要見少林神光。千里萬里沒交涉。
三祖謂。要急相應。惟言不二。者兩句話。是醍醐。是毒藥。圓悟和尚謂。早是二了也。往往事因叮囑生。須知此事無你啟口處。無你留意處。無你用心處。無你迴避處。若也是去。凡咳唾掉臂。戲笑譏訶。皆第一義。若也不是。雖終日安禪。長年入定。以至盡形參究。無剪爪之工。皆顛倒妄想輪迴根本。此事不屬人排遣。不屬人讚毀。不屬人指教。所以云通身是病。通身是藥。你若正信此事。單單向話頭上克究死生。即通身之病皆為藥矣。苟存一念佛法禪道之見萌於其間。則通身之藥皆是病矣。至理如是。奚強使之然哉。
古人淳誠無一點勉強。其於領荷之際。如獲舊物。如久忘忽記。了不加一毫外物渾侖。是一聚自家寶藏。信手拈來。用之不竭。今人腳跟浮淺。於所學時便自立腳不穩。其偷心念念起滅。必強作主宰。僅可趣向。不爾。則不覺不知。為情妄境緣轉移將去。攙奪將去。百種計較。萬般施設。終不自由。蓋從腳跟下先涉了一種勉強。徹底打在骨董袋中。及至領荷之際。未免叉手。向古人背後聽其處分。要如香象渡河。如師子遊行。如大鵬展翮。終不能得。既不得到此地位。則於生死之際。未免躊躇。故前輩古人。惟貴當人自信自肯。自能放手放腳。向百尺竿頭。萬仞崖頂。放身捨命。然後一切處平常。一切處脫略。一切處安穩。一切處慶快。豈屬強為。法如是故。釋迦佛只是箇心中無事底凡夫。以其熏煉成熟。而百種神異自然出現。於出現之頃。而佛心中亦只閒閒地。終不言我有神異。而矜誇鼓惑於人。若爾。即外道等也。豈佛之謂哉。是謂大人境界。又謂象龍負荷。非驢馬所堪。苟具此志。則今人即古人。苟不具此志。則古人即今人。蓋時緣不以古今為間。根性不以生佛為殊。志乎在學者。不可斯須忽忘之也。
死生二字不從天降。不從地湧。不因人與。不向己出。雖千生萬劫不可逃避。且無根蒂可尋。良由白日青天。遇聲遇色。對違對順。不能直下照破。其死生之本由是而生焉。無量劫來。交輥純熟。不知為險峻。不知為危難。不知為墜墮。不知為流浪。日與諸苦因緣交頭接尾。未嘗少離。自固不知。已可憫矣。而遇達者。眼不耐見。咄咄不絕口。自二千年外叮嚀告誡。迨于今日。輾轉頑鈍。不加聽信。非迷惑而何。大丈夫或不肯自負。只須向一念未生已前。拍盲坐斷。猛將胸中善善惡惡。諸思惟心念。如斬一握絲。一斬一齊斷。常令其空洞虛寂。不動不搖。然後密密將箇所參話頭。頓在面前。默默自看。正當看時。都不要別作方便。如撞著銀山鐵壁相似。要進一步也不得。於挨拶不入處工夫純熟。忽爾觸翻。則知生死二字。果然寐語。於我何有哉。
法無定相。隨念變遷。只如三界二十五有；在凡夫喚作常分。在二乘小果喚作苦空。在菩薩喚作識變。在佛知見喚作自心。只如在納僧分上喚作甚麼？你若隨例喚作自心。是謂佛見。要與祖師同參決無是處。且佛見尚不可起。尚不可著。又豈容別存所見耶。要得不墮諸見。直須向千人萬人行不到處。進取一步。千人萬人見不到處。薦取一機。乃可於生死岸頭具大自在。如其不爾。如永嘉謂。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。
示吳居士
禪即淨土之禪。淨土乃禪之淨土。昔永明和尚雜淨土與禪為四料揀。由是學者不識建立之旨。反相矛盾。謂禪自禪。淨土自淨土也。殊不知參禪要了生死。而念佛亦要了生死。原夫生死無根。由迷本性而生焉。若洞見本性。則生死不待蕩而遣矣。生死既遣。則禪云乎哉。淨土云乎哉。昔大勢至菩薩以念佛心得無生忍。觀世音大士。從聞思修三慧。取證圓通。今之禪乎。淨土乎。皆二大士之遺意也。二大士常侍安養導師左右。未嘗少悖。今二宗之學者。何所見而獨悖之耶。予返復求之。遂得其悖之之源。試略言之。蓋二宗之學者。不本乎生死大事耳。以不痛心於生死。禪則耕空言以自高。淨土則常作為而自足。由是是非倒見。雜然前陳。若非古佛願行冥符。則二宗或幾乎息矣。居士久親淨土之學。復慕少林直指之道。直以父母未生前。那箇是我本來面目話。置之念佛心中。念念不得放舍。孜孜不可棄離。工夫純熟。識見愈精明。道力益堅密。一旦於忘能所絕氣息處。豁然頓悟。始信予言之不爾欺矣。脫或於未悟之頃。妄執予言為己見。不惟坐在窠臼中。則亦去道愈遠矣。誡之誡之。
與嗣瀋王
某一介魯鈍。分守窮山。頗知佛祖之道。為濟世舟航。以其自救未能。焉敢濫膺主法者之任。不謂過情之譽。上干尊王海印大居士之聽。遠賜寶緘。委洪參軍。奇長老。冒暑入山。焚香展誦。感愧奚文。因話次。奇長老宣傳王旨。俾書法語一篇。以資玄路。切謂一國之主。遊刃機。以寧海宇。何暇存神內典。以親方外之學乎。教中有言。菩薩夙乘般若智力。示為人主。以夙習濃厚。不為富貴之所籠絡。於六波羅密。四無量心。念念策勛。念念成就。未嘗斯須暫忘者。殆非一生兩生為人主也。何以知其然。十金之家。沈酣五欲。不暇他顧。而況富有國土。乃爾孜孜于聖賢之道。非夙植德本。何能若此。惟是富貴易於移人。故佛許之以生生修證。成熟菩提。然禪宗門下。以無修而修。絕證而證。無修故直見自心。絕證故見心即佛。心不可見。以悟為見。佛不可即。忘悟為即。故古宿謂。學以悟為難。悟以忘為難。忘以行為難。如是三難。初無定論。在信根之深淺。志願之重輕耳。惟王之信根決定是深。志願天然其重。若夫信根不深。志願不重。則應念為諸欲因緣所移。安肯寄音於無似野僧。需入道之語耶。教中有天鼓忽鳴。謂諸天子曰：諸法苦空。無有真實。勿貪五欲。以快一時。當力求道果。以悟本來。然本來既悟。回觀天樂特夢幻爾。學道有三種正見：第一要念得生死無常大事真切。畢其形命不肯放過。第二要識破一切世間憎愛是非緣境。不使一塵為障為惑。第三要辦取一片長遠決定身心。歲月愈久。而志願益精。假使久無所入。雖三生五生。亦不知其疲倦。久之更無有不成就者。或者謂道在一切處。道在平常中。只要人一切時中忘思絕慮。當念無心。無心即道。舍此復有何實法與人。自取纏縛。然此說亦未嘗不是。殊不知未盡善也。何則？只如說箇無心。且心既曰無。復教何人知其為無耶。苟存所知。則不得為無心矣。或無所知。則又同木石。所以宗門中事。須求妙悟。謂悟者何。悟此心耳。此心既悟。則曰有曰無。俱成剩語。前代諸尊宿。與國王大臣酬酢此道。初不曾有做工夫之說。惟是單提此事。俾之言下領悟。後來法久成弊。但欲會禪。多將情、意、識、穿鑿解會。但說得相似。蓋不曾忘心契悟。生死岸頭了無交涉。近代師僧不奈何。將箇無義味話頭。置之學人懷抱。命其朝參夕究。起大疑情。參到心空念泯之際。不覺不知以之悟入。惟此一門最為允當。聞王興隆三寶。備作佛事。獨不知於此事上曾究竟不？如未留意。因記得僧問古德云。一念不起還有過也無。德云：須彌山。日用中不妨此話。默默自看。如何是須彌山。且須彌山之意作麼生道。但與麼起來參取。正當參時。都不妨治國齊家。營福修善等事。於此等事上。亦不妨參此話頭。久久純熟。忽爾開悟。翻思老釋迦。棄王宮。入雪山。見明星。將謂有多少奇特。元來鳳池淵底。龍角頭。雖去二千年。曾無一髮少間。然後以此道治國。則國無不治。理民則民無不安。崇福則福無不資。祈禱則壽無不永。豈特此為然。以至莊嚴真法界。成就佛菩提。無所施而不可。管見若此。惟王諒之。
或問。間有言教與禪家直指之說同者。如華嚴謂。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。如法華謂。是法非思量分別之所能解。如金剛般若謂。凡所有相皆是虛妄。及是法平等。無有高下。如圓覺謂。知是空華。即無輪轉。亦無身心。受彼生死。如楞嚴謂。根塵同源。縛脫無二。及知見立知等。以至諸經諸論中。其相似之語。層見疊出。亦豈待達磨直指而後然耶。幻曰。余不云乎。此文字顯總持者也。苟不曾向自心中真實契證一回。徒說藥不療病也。若是真實有所契證之人。豈惟大乘經論之語能契達磨之禪。但是麤言細語。至若風聲雨滴未有不與達磨所指之禪相契者。苟不能妙契自心於言象之外。但將大乘經論相似之語記憶在心。古所謂依他作解。障自悟門。又以金屑入眼。為喻甚明。宜深思之。勿自惑也。豈惟經教文字不同達磨所指之理。且如禪宗門下。自二祖安心。三祖懺罪。南嶽磨。青原垂足。至若擎叉輥毬。用棒使喝。及一千七百則機緣。莫不皆是八字打開。兩手分付。直下更有何物為間為礙。你若不曾向己躬下透脫得過。擬將情意識。領覽一箇元字腳記憶在心。是謂雜毒入心。如油入麵。又云。醍醐上味。為世所珍。遇斯等人。翻成毒藥。蓋知此事無人用心處。無人著意處。無人措足處。無人下手處。直須親向自己躬下。蹉步一踏到底。始解相應。凡咳唾掉臂。一一從自己胸中流出。如師子兒。不求伴侶。始知前面一千七百則。皆脫空妄語。狐涎雜毒。焉肯涉他毫髮。惜乎間有一等聰明之士。不求自悟。日夕坐在雜毒坑中。分向上向下。全提半提。最初末後。正按旁敲。照用主賓。縱奪死活等。曲搜旁注。強立巧求。安箇名字。喚作宗門關鍵。眩惑後人。更或揀辨言語。區分機要。謂那箇尊宿語。全提向上。不帶枝葉。謂那箇尊宿語。新奇巧妙。凌爍古今。那箇尊宿語。是道者禪。乾曝曝地。百般比況。萬種搏量。殊不知前輩大達之士。胸中七穿八穴。無一物可守。臨機應物。信手拈來。初無揀擇。直下如迅雷掣電。擬覓蹤由。則劍去久矣。又安肯局於見量。弄峻機。裁巧語。思欲鼓誘後昆。俾其宗尚者哉。且前輩尊宿應機垂示。其語言有麤、細、顯、密、廣略之不同途者。蓋各各發自真心。初無造作。如洪鐘巨鼓。隨叩而聲。其聲之大小清濁。本乎一定之器。或器之不逮。苟欲微加外助。則失其本真矣。今之禪流。將欲據大。揮麈尾。首取諸家語要。揀擇記持。及漁獵百氏之雜說。以資談柄者。是說禪之師也。不惟不能與人解黏去縛。而亦自失本真。喪壞道眼。如此妄習。互相趨尚。既失祖庭之重望。又安有所謂起叢林興法社之理哉。原夫世尊出世。達磨西來。咸欲與盡大地人解黏去縛。是你最初不識好惡。把自家一片本來清淨潔白田地。妄以無邊聲色污染。得無措足處。及乎捨親割愛。依師學道。且前面之污染。莫之洗滌。而又添入如許多佛法知解。使伊重失本心。深可憐憫。所以前輩唱導之師。忍俊不禁。出來吐一機。垂一令。如吹毛劍。向依重處一截。直欲斷其生死命根。誠以真慈痛憫而然。豈圖門高戶峻。以重後學之仰望邪。蓋前輩大達之士。最初皆是的的。以己事未明。跨山越海。求人決擇。忽撞著箇聱訛話頭透脫不去。如吞栗棘蓬相似。又如遇怨敵相似。孜孜於懷。經寒涉暑。廢寢忘餐。至於終身無斯須間斷。決不肯容易覓人開示。亦不肯向文字語言上尋討。直欲待其真機自發。打破疑團而後已。自有宗門以來。凡有契有證者莫不皆然。所以一箇箇腳跟穩密。等閑動步。如師子兒。驚動眾。故宗門以此相因而有做工夫之說焉。
或問。祖師公案本於學者。因疑致問。而古人大寂滅心中。如虛谷巨鼓隨叩而應。特不過與人破疑情。裂窠臼而已。所以云。我宗無語句亦無一法與人。蓋前輩既為人所師。不得已而酬酢一言半句流落叢林。後之承虛接響者目之為公案。乃本於此一箇道理。今之叢林商量。大不如此。乃以問佛問西來意之一問。一答如麻三斤。乾屎橛。須彌山。莫妄想之類。喚作單提淺近者。以勘婆、話墮、托、上樹等。為向上全提者。或以眾機緣列歸三玄。或以諸語言判入四句。中間曲談巧辯。網羅千七百則公案。各立異名。互存高下。不識古人之意果爾否。幻曰。祖師語言蓋出於大空寂無為心中。信手拈來。初無揀擇。凡一拈一放。本於達磨單傳之旨。口開見膽。絕無覆藏。譬如月之在天。其東行者視之。則月與之俱東。西行者。謂月與之俱西。中間不動者。謂月與之不動。各執所見。互有東西不動之殊。而滿月當空。實未曾循其東西。而依其不動者也。其泛說不同者。蓋由未徹法源底耳。所以有循器定空之喻。前輩明眼宗師。似之頃。或抑或揚。又不可以此開口。不在舌頭上之語為證。其有於一機一境上會得。纔涉著。縱奪逆順處。罔知所措。無他。特悟理之未盡。然公案雖是一個道理。其差別處如人入海。轉入轉深。久之直到九淵之底。驀忽回首一看。則知未嘗別有海也。苟不親到一回。則胸中之疑不約而自至矣。只如僧問馬祖。如何是佛。祖云。即心是佛。此箇公案。雖不曾參禪者。亦皆領會得過。及乎叩其極致。則久參宿學亦少有不錯會者。何則？殆問伊喚甚麼作心。早是路頭生也。遮裏要指點得的當。直須親曾逴得在手。反覆看一。看教明明白白。如十字街頭撞著親爺相似。自然起便合轍也。或有一等不曾做工夫。不曾洞明心地。不曾截得腳跟下生死。大疑命根子斷。惟以聰明之資。向古今文字上將相似語言較量卜度。會盡古今公案。殊不知既不了生死。返不如箇不會底最真。雖曰不會。忽然一日發起信心。真參實究。卻有箇悟明之時。惟聰利而預會者。不復生正信而穎悟也。近來叢林欲速於得人。亦不待學者聰利。師家把著本子。逐一句如教童蒙讀上大人相似。欲其領會共資玄化。此無異吹網欲滿者。本色道流。既不肯食此惡毒。但遇著古今因緣。都不要將心解會。只消起一箇頓在面前。發起決要了生死之正志。壁立萬仞。與之久遠參去。驀爾撞破疑團。則百千萬則公案。深與淺。難與易。同與別。一串穿過。自然不著問人也。如或心眼未開。不肯叩己而參。必欲求人開示。縱使釋迦達磨。披肝瀝膽以示之。益障其心眼耳。思之思之。
或問。古人今人。參學用心。有以異乎。無以異乎。幻曰。古人學道。未問道之得與不得。腳未跨門首。先將箇偷心一斬兩段。更不復生。今人純以偷心為主。此正今古之同異。判然不相涉矣。何謂生死。有偷心是。何謂涅槃。盡偷心是。請以喻言之。生死是大病。佛祖言教是良藥。偷心是藥之所忌。以佛祖言教治生死之大病。此古今之同然者。安有不治之理。惟是藥有所忌。古人純服藥。鮮有不獲其神效者。今人方藥之未已。而繼投之以忌。不惟不治其病。將見增益異症。使大醫王亦斂而退矣。何謂偷心。乃識情之異名也。能劫奪自家無上法財。故永嘉謂。損法財滅功德。莫不由斯心意識。且略前輩數段因緣。可為今時龜鑑者。只如六祖到黃梅。但令槽廠去。溈山在百丈會中充典座。楊岐十餘年惟總院事。演祖於海會充磨主。雲峰之化緣。雪竇之持淨。慈明參汾陽。惟戲笑譏訶。黃龍扣慈明。惟遭詬罵。中間差別之緣錯出。違順之境橫生。但是當人正因炳煥。死盡偷心。任其異境紛如。一一消歸至理。又何所往而不與道相遇哉。今之人偷心不肯遽死者。無他。蓋己事之不真切耳。雖寄身於空寂之場。而馳念於取捨之域。一種是作興保社。較其優劣。則天冠地屨之不相侔矣。何則。如今人稍負天資。必欲遠附清名。高攀勝軌。凡猥屑等事。終身不齒。安肯作磨主。充典座乎。凡住處雖安居暇食。尚不遂其所欲。安肯入槽廠。而為化士乎。至若手橫麈柄。身坐猊。正因益微。偷心愈熾。欲其垂念後昆作清涼樹。其可得哉。用之卜化權之盛衰。今古之得失。未有不係乎偷心之有無也。余於此不容不辯。或問偷心於聖凡有間邪。無間邪。余曰偷心何物。即如來妙明元心之至體耳。以其求道之志不真不切。為諸妄所蔽。轉為偷心也。猶蟊生於禾。害禾者蟊也。亦猶火生於木。燒木者火也。但求道之念真切。雖寢食於人。不可一日無之之事。尚能廢忘。何偷心之不泯哉。譬如人之為利養。甘執賤役於人。雖竟日奉勞苦而不生疲厭。方一毫不盡其役。則鞭笞罵辱應時交接。皆所不憚。何其忘羞惡之若是耶。無他。蓋求利養之心真切而致然也。使其憚勞苦。畏楚辱。則失利養矣。彼區區為浮幻之利養。而能忘極重之羞惡。較吾儕之希求聖道。而不肯死虛妄之偷心者何如哉。然凡何異聖。聖何異凡。惟偷心而成異耳。道人可不慎諸。
或問。做工夫多為昏沈散亂所障。用盡神力。屏打不去。無乃根力有所不逮而使之然乎。幻曰。非也。當知昏沈散亂。全體是本地風光。其實際理地中無二法也。爾其不委且昏沈散亂。初無自性。亦無實體。皆是自家一箇參禪底正念不真不切上入來。當知第一念不真切。即從第一念入。第二念不真切。即從第二念入。乃至百千念真切。竟無所入。或最後一念稍不真切。則便從最後入矣。若使自最初一念真切。直至心花發明之際。其真切之心了不間斷。則所謂昏沈散亂杳不知其蹤矣。往往不責為道之念不真切。而以昏沈散亂為礙者。是猶自處暗室。而責己眼之不能洞視物象者。無以異也。且真實做工夫之人。面前見有昏沈散亂錯了也。更起念要屏打箇昏沈散亂又錯了也。然而屏打不去。而生憂懼者。更是錯了也。設使屏打得箇昏沈散亂去。面前淨地。錯之又錯者也。更有箇鹵莽之人。見說昏沈散亂元是本地風光。認以為是。終日與之輥作一團。而不生分別者。此又不勝其錯也。或者見余連說許多錯字。乃問如何用心。即得箇昏沈散亂上不錯去。乃謂之曰。苟有心可用。則輾轉成錯矣。纔見有昏沈散亂。凡用心不用心。都是顛倒錯謬。或謂遮箇向上話。我初機學人不能得入。幻曰。學道只要悟明自己真實心地。既悟得諦當佛與眾生同途共轍。初無向上向下。只為你不識昏沈散亂。動遭其惑。於是語言露布。強為指陳。今則事不獲已。索性將箇昏沈散亂根本。盡情揭露去也。你無量劫來。為客塵煩惱染習太重。是昏沈散亂之根本。你即今見色聞聲。念念與諸緣作對。對愛憎取捨之情起滅無定。是昏沈散亂之根本。你最初一念。要超生越死。是昏沈散亂之根本。要參禪學道。是昏沈散亂之根本。要成佛作祖。是昏沈散亂之根本。要希求無上大菩提。趣向涅槃。是昏沈散亂之根本。乃至於世間出世間種種法中。苟存毫髮念慮。莫不皆是昏沈散亂之根本。若根本既斷。於三千大千世界內外中間。欲覓一毫昏沈散亂了不可得。於不可得處。不惟無昏沈散亂。至若真如實際。俱不可得而有也。且聖凡迷悟之跡向甚處安著。休將閑學解。埋沒祖師心。
或問。禪者有不斷惡。不修善。不捨貪瞋癡。不習戒定慧。是謂一性平等之說。有諸。幻曰。此余平生深欲辯而未暇也。今既有所問。當略而言之。夫達磨悟諸佛心宗。不與外道二乘同轍。惟一心法界中。無佛無眾生。至於生死涅槃。皆名剩語。又何惡可斷。何善可修。及捨貪等。而習戒定耶。今之學禪者於一心之要旨曾未悟入。遽以此極理之談竊為己見。妄興狂解。恣逐凡情。破壞律儀。自投籠檻。是謂畫虎不成。反類狗也。若必欲要知斷惡修善之底蘊。不必廣尋文義。但只勤究自心。究到無可究處。心眼洞開。始知惡之可斷不可斷。善之可修不可修等。當如啞子得夢。所以極理之談者。謂惡與貪等。皆是自心。則自心無可斷可捨之理。所以云。不必斷。不必捨也。或謂。既曰不必斷與捨。則行之可無礙乎。幻曰。爾作是說。誠佛祖之所哀矜而不已者。謂惡貪等皆是自心。尚不許起心斷。又焉得許伊起心行之也。或曰。今雖悟知惡貪等是自心。既不許斷又不許行。其惡貪等必向何處安著。幻曰。爾甚惑也。當知一切惡業及貪瞋癡。與無明煩惱種種塵勞等。俱無自性。皆由迷自心故。依妄而有。如水因寒結而為冰。此心既悟。則諸妄乘其所悟而消。如冰因慧日所照。復化為水。既化水已。今云冰復向何處安著。此實迷中倍人也。或謂某人者。已嘗有所悟入。而惡貪等。對境遇緣亦猶自若。此又何如。幻曰。此有二種。一者悟心未盡。諸妄尚存。苟不進修。則終歸顛倒。一者悟心已圓。洞視諸法。了如昨夢。因示現世間行。同事攝法。似有惡貪等。殊不知其真心了然超越。當知此行。或力量不及者。少加勉強。俱不免過失矣。
或問。塵勞二字世所共稱。不識塵勞以何為因。以何為義。幻曰。以迷妄為因。以染污為義。謂迷妄者。以迷自心故。不達一切法無自性。謂無自性者。性本空寂。無知見故。以不達無自性。而引起妄情。認一切法為實有。既墮有海。則其取舍順逆之念皆自我起。順之則愛。逆之則憎。愛則取受。憎則捨離。輾轉遷流。順愛生喜。逆愛生怒。微細微細。潛伏識田。騰躍不定。起滅無時。徇情膠擾。逐念紛飛。染而六凡。淨而四聖。雖悟迷有間。謂塵勞則等也。何則。本來清淨質實性中。亙古迨今。不容別有一法。為增為減。為得為失。彌滿充塞。周含攝。廓徹靈明。了無住相。眾生未悟。動逐境緣。但涉所依。皆塵勞相。無問聖凡。咸遭污染矣。夫塵勞者。能傷戒體。能濁定源。能昏慧鏡。能潤貪根。能資恚焰。能長癡雲。能開惡道。能閉善門。能助業緣。能消道力。使盡說塵勞之過無有窮已。今之學人。言動作施為皆是塵勞。直欲置身於一物不侵之域。或少事役其情。微務干其慮。謂消道力。必欲掉臂徑去。不肯回顧。其志亦苦矣。而返墮迷中之倍人。不可與之論道也。何則。蓋不能返照塵勞所起。乃根於迷妄。非出於事務也。若出於事務。則飢不當食寒不當衣。居不當屋廬。行不當道路。審如是則死無日矣。其必當然。則不思所食之穀出於耕鋤。所掛之衣出於機杼。所居之屋廬出於營繕。所履之道路出於開闢。使各各俱不涉事而歷務。則資身之具。何所從而得耶。復不思即今行道之身。本來無有。皆自父母養育之塵勞而生。撫抱之塵勞而長。又不思從上佛祖。道大德備之人。未有不食不衣。不居不履者。以其廓悟圓滿清淨之自心充塞法界。中不容他。一剎那間。轉八萬塵勞為八萬佛事。故永嘉云。不見一法即如來。方得名為觀自在。安有了悟自心之外。別見有一法為塵勞耶。是故華嚴會上諸善知識皆借此塵勞為行菩薩道。修菩薩行。以至莊嚴佛淨土之一種要門。當為離塵勞無六度。捨塵勞無四心。虛塵勞無聖賢。盡塵勞無解脫。蓋塵勞是三世佛祖十方開士無邊善知識。一切戒定慧。恆沙善功德之胎孕。苟不有塵勞。則聖賢事業無出生之理。嗟乎。學者不了此義。妄生欣厭。無乃將塵勞去塵勞。轉增迷悶而已。聖人哀之。故楞嚴有「如我按指。海印發光。汝暫心。塵勞先起。」斯言豈欺人哉。安得人人於此遠契聖心。即塵勞為妙用者哉。使以百千功行。欲洗滌塵勞。聖人尚訶之為妄作。然洗滌塵勞尚遭訶斥。矧乎心塵壅塞。不求正悟。遽以一切無礙而為口實者。非欺罔自心而何。
或問子之道譽。頗為人所喜。胡不徇時緣坐一剎。隨力闡化。以張佛祖建立之心。且靖退小節。苟執之不返。其能免為法中之罪人耶。幻曰。自嬰不虞之譽。日聞斯言。然所以無愧於此心者有解焉。使其果有為人之道。擬全高節。固守而不為。則法中罪人無可逃者。使其實無為人之道。乃欲乘時網名。背理而強為之。不識罪人之名可免乎。不可免乎。或不可免。則較之固守不為之罪亦倍矣。頗知此理。故不敢冒為也。嘗默究之。住持之要有三種力。庶幾無敗事。一道力。二緣力。三智力。道力體也。緣力智力用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權不周。事儀不備耳。使其道體既虧。縱有百千神異。苟欲資之。益不相稱。雖緣智奚為哉。或體用併缺。冒焉為之。使無因果。固不足論。使有因果。寧不慊然於中乎。余於佛祖之道缺於悟證。尋常形之語言毫楮者。特信解耳。思古人得旨後。復不懼危亡。三二十年。置身爐之側。尚欲屏其悟跡。蕩其證理。然後入真入俗。不見一法當情。則其通身如利劍。如古鏡。無停機。無剩語。儼臨千萬眾之上。不知為尊。不知為榮。具如是體裁。或遭人天推出。庶幾無忝。斯豈情見未脫者所能假借耶。原夫悟證之跡。或未盡洗。則其能所之見動輒紛然。謂能所者。皆情見也。且悟證之跡尚不容存于心。何況信解純是情見。其於至道之體。愈親而愈。益近而益遠。且自未能會乎道。安有能使人會道之理哉。以此礙之不能自遣。故不敢妄尸大。稱弘道之師也。客曰。審如是說。古今列剎相望。其握麈柄者。代不乏人。豈皆真不失其體用者乎。幻曰。子問甚詳。爾不聞各各三昧。各各不知。既不之知。欲竊議其可否。無乃益余之過耶。客於是相視一笑。