無量壽經玄義精華
目錄
無量壽經玄義精華
一、教起因緣
二、本經體性
三、一經宗趣
四、方便力用
五、所被根機
六、藏教所攝
七、部類差別
八、譯會校釋
九、總釋名題
十、正釋經文
無量壽經玄義精華
《無量壽經》講到，「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」《無量壽經》含攝全部大藏經的精華在裡面，玄義又是《無量壽經》的精華，在精華當中又挑出精要，可謂是精中之精，精要當中的精要。要能夠來聽聞，都是無量劫來種了極多的善根。
我去香港見師父，師父說現在外面做法會的人很多，他說：「我跟你講，你不要去做法會，真正能夠幫助眾生的，就是講經說法」。這麼說確實是有道理的，師父這一輩子都在講經，也常說釋迦牟尼佛在世沒有做過法會，真的只有講經才能幫助眾生，只有聽經才真正對修行有幫助，自己修行轉過來，煩惱習氣減少了，再去做法會，才能真正超度眾生，幫助眾生破迷開悟，這點非常的重要。因為不聽經，就不曉得佛法是什麼，會誤認為佛教是迷信，或佛教是宗教，以為佛教就只是教人做善事，給人保平安用的，其實佛教不是只有如此而已，大家的認知，在佛教中只是一小部分，並不是全部的佛法。大家對於佛教的認知，最起碼要知道因果，因果是通三世，三世是：過去、現在、未來，這一定要知道。
大家現前遇到的一切既不是上帝的安排，也不是閻羅王審判來的，都是自己起心動念、言語造作，所召感而來的，這就是佛教所說的，佛法以因緣為宗，它講一切法都是因緣所生，這個因緣是不離開因果的。所以一部無量壽經開講以前，都有它講經的因緣，而如來出世也有他的因緣。
一、教起因緣
第一條｜教起因緣，這是說明佛教以及淨土興起的因緣。為什麼釋迦牟尼佛要出現在這個世間，因為一切眾生本來成佛，但是因為妄想、分別、執著而不能證得，這是眾生需要修行的原因。所以佛出世的目的就是為了這件事情，為讓眾生悟得本具的如來智慧德相，原來自己跟佛完全一樣，這是釋迦牟尼佛出現在這世間的原因，大家所看到的佛教都是如此，無論哪個宗派，都是要幫助大家明心見性而已。至於修行的方法有很多種，所謂八萬四千法門，門門都可以成佛，佛是什麼？實際上佛不是鬼神，也不是神仙、也不是上帝，上帝就是中國人講的「玉皇大帝」，其實佛就是人而已，只是一個覺悟的人，他沒有習氣、沒有毛病、沒有自私自利、沒有欲望，他對於諸法實相看得透徹、明白，佛知道一切諸法是不生不滅的，這是跟其他鬼神、天神不一樣的地方。明瞭諸法實相的人就稱為佛，眾生具足佛性，但是不明瞭自己有佛性，所以稱為眾生；如來知道自己有佛性，而且證得佛性，所以是佛。歸根結底，ㄧ切眾生本來平等，跟佛無二無別，現在就差在一個帶有煩惱習氣；另外一個沒有，所以要是能沒煩惱，那就是佛。可是大家不瞭解這道理，任著自己的毛病、習慣，恣意而為，日常生活當中起心動念言語造作，都只想著自己，想著自身的利益、想著自身的好處、想著自己喜歡的，為了自己想要的東西，不惜手段去損害對方，甚至連家親眷屬都損害，總是帶著自私自利，這就是凡夫。
釋迦牟尼佛就是看到眾生離不開這些煩惱，所以發心出家，而且成就了佛果，也就是他徹底斷除煩惱，再把事實真相告訴眾生，這就是如來四十九年講經說法最重要的一件事情，所以稱之為「教起因緣」。
每個人都知道做人要有道德，講話要有口德，做生意要有信用，大家都曉得這樣的道理，但就是做不到。因為習氣比較重；其實也沒這麼重，只是向來一直順著它，所以就產生了錯覺，以至於到今天沒有辦法改正過來。其實這習氣在發生的當下，就是虛妄的，它只是相續相而已，不是真的。就好像大家現在看到的燈光，一秒鐘閃爍六十次，它相續著閃爍，所以感覺它是亮的，眾生習氣毛病相續的現前，所以會感覺它是實有的，它是真實存在的，受它的牽引而沒有辦法放下，沒有辦法轉變，實際上習氣在發生的當下，它是空的，正在生的當下它就滅了，滅的當下它又生了，眾生就迷在這個生滅相當中，以為真正有生滅，實際上沒有生滅。
佛講的是不生不滅，「不生不滅」就是「生」無所從來，「滅」無所從去，只是經典講的「幻作用力」，在中國很少會幻術的，幻術就是會做法，變出一些虛幻的東西來讓人看，但是在古代印度非常多，所以佛常常用幻術做為比喻，用現代話來講就是魔術。所以在整個的變化相當中，它是虛幻的。一切法在生滅的當下，就是實相，就是真如佛性，這道理眾生不曉得，所以任著習氣牽引著自己。如今學佛聽經了都曉得道理，可是仍沒有辦法轉變得過來，所以釋迦牟尼佛為大家講述了淨土法門，就是專門給習氣轉不過來的，甚至對於道理完全不懂的我們來修行、受持，這就是淨土宗興起的因緣。
它是專門幫助眾生斷煩惱、去惡習的，不管起什麼煩惱，全部提起一句「阿彌陀佛」名號，煩惱當下就在自己心中消滅，絕對不會暫留一秒鐘。所以把佛號提起來，正念能相續得下去，眾生真如本性受佛號的熏習，就能夠生起斷煩惱的力量，這真是不可思議的方法，其他的宗派沒有辦法做到，只有淨宗才能夠幫助眾生快速的斷除煩惱，而且這一句佛號還有阿彌陀佛四十八願的本願威神加持，所以斷煩惱特別快，縱然不能立斷，也能快速的降伏。有的人煩惱很重，沒有辦法馬上使它停止，但是也能驟減，那都是不容易，這就是淨土宗興起的因緣。
二、本經體性
之所以有這麼強大的力量，就要明白第二個｜本經的體性。《無量壽經》講：「西方極樂世界，依正莊嚴」，乃至於我們念佛，十念、一念都能夠超脫六道輪迴，往生淨土，乃至十惡不赦，甚至下至阿鼻地獄的眾生，平日看到十惡不赦的大壞蛋，都能夠在最短的時間脫離惡道，有這麼強大力量的緣故，就是本經體性所說的，一切法門都以實相為體，這實相就是指大家的常住真心，就是指眾生的真如佛性。世間所有一切諸法都會變化，所謂「滄海桑田」，從前是海，現在是平原，從前沉在海底的，現在結成高山，這道理古人都曉得，所以有相物質是會變化的，若依著會變化的，那是靠不住的！所以佛教我們依自性不依外境。
因為真心本性是不變的，所以稱之為真如，所有一切諸法、所有的經典都是依真心而現的，眾生因為迷失了真心，所以妄見有變化相，悟了真心，就知道一切法是所謂的「世法住法位，世間相常住。」一切法從來不生不滅。《無量壽經》正是建立在這基礎上，所以修學佛法要以心性做為基礎，要是能明白心性，在修行上就會有道力，現在很多人說修學佛法的基礎是在於世間法上，把人做好，修學佛法就有基礎，其實他並沒有抓到根本。祖師大德告訴學人修學佛法的根本，是要依心性，從性起修，才有斷煩惱的力量。要知道煩惱是生滅的、是變化的，再重的煩惱終究是能夠除斷的，所以大家對自己要有信心，如果對自己沒有信心，還在懷疑自己大概很差、很沒用，認定自己的煩惱習氣很重，這一念懷疑的心生起來，那煩惱就沒有辦法斷掉。相反的，如果知道煩惱的本性是空的、是虛妄的，每個人的真心跟佛都完全一樣，現在念佛修行，只是恢復自己本來面目而已，那你煩惱就能完全斷掉。其實每個眾生都是天生麗質，不用化妝、不用靠裝扮，只是對自己沒有信心而已，每個人都是圓圓滿滿的如來，都具足三十二相，只是自己不能夠見到，因為沒有一面鏡子來反照，就認為自己是畜生、餓鬼…，認定自己有貪瞋癡。現在看到佛經這面鏡子，一反照，原來自己就是三十二相八十種好，也是具足十力、四無所畏、十八不共法，跟佛完全平等，一定要有這信心。《金剛經》講：「信心清淨，則生實相。」，所謂「信心清淨，則生實相」就是相信自己的心本自清淨，那實相就在當下，只是這道理要常常熏習，沒有常常熏習絕對轉不過來。
《無量壽經》，是依實相而說，這實相就是不生不滅，所謂「不生不滅」就不屬於生、滅了，但它能現生滅，《彌陀要解》裡面說：「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這就是《無量壽經》的體性。如果離開了心性，所有的行門、所有的宗派，都是虛設的，都是生滅法，都會變化，學佛人修六度萬行，「度」是幫助自己度脫煩惱，用六種方法來度脫煩惱。但是如果離開了般若、離開了心性、離開了實相，所做的一切只不過是世間善法而已，說實話，沒有什麼功德可言，所以要會修功德。綜觀現在多數道場，在門口放了一個箱子叫「功德箱」，那是提醒大家要怎麼修功德，不是把錢投下去這樣就有功德，必須要不著相布施，千萬不要在那裡計較，自己捐的錢多或捐的錢少，用大家聽得懂的話說：「要誠心」，心要誠，不在於錢數多少，那才叫不著相布施！有些人，以為自己捐了一點錢，就在道場不守規矩律儀，違背諸佛如來的教誡，那這布施就是著相修福。所以絕對要不著相布施、不著相持戒、不著相精進、不著相修禪定、不著相忍辱，那這五度裡就都有智慧了，加起來總共是六度。
「離相」才是真正的智慧，世間的所謂的智慧都是著相的，不管他再怎麼聰明、成就再大，都是著相，必須要離相才是真實的功德。所以人家道場的功德箱，不是把錢放下去就會變成功德，是要你離相，要是不會修，錢投下去那叫福德，福德會消盡，功德不可盡。所以釋迦牟尼佛的福報有這麼大，西方極樂世界佛的壽命，就單「壽命」就無量壽，這都是功德所顯現，乃至於佛攝受眾生的願力，阿彌陀佛攝受眾生的願力，也都是無相的功德。能夠發起這麼大的力量是因為知道心性無所著，所以他依著心性起修、來利益眾生，那是「不住涅槃，不住生死」，這是真正的大乘行法，這是本經的體性。
三、一經宗趣
知道「體性」後，要明白這部經，到底要怎麼修行，要歸向何處。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗，以「往生淨土，逕登不退」為趣，所以明白了這部經的宗趣以後，才知道要用念佛的方式契入實相，要發菩提心，要能在一切迷惑顛倒當中回頭，在隨順自己欲望的當下回頭，在懈怠、懶散、昏沉的時候回頭，這樣菩提心才有真正發出來。
這時候念佛才叫做一向專念，它的果報就是「往生淨土，逕登不退。」修學其他的法門如果還沒證到四果，只證三果都還會有退轉，只是不會退成凡夫，三賢位的菩薩都還會退轉，必須要「登地」以後才是入聖流，嚴格來說要登八地，才是真正的不退。登初地，只是分別我執跟分別法執斷掉而已，俱生我執跟俱生法執沒有斷，只是伏住而已，都還可能會退轉，但是只要肯念阿彌陀佛，往生到極樂世界那就不一樣，絕對不會退轉，而且不光是到西方淨土不會退轉，現前就不會退。大家天天讀只是不曉得，阿彌陀經上就有講：皆為一切諸佛之所護念，皆得阿耨多羅三藐三菩提，這就是不退轉！皆於無上正等正覺得不退轉，這是阿彌陀經的內容。所以現前就可以得到不退，惡緣自然就沒有了，最少你業障消掉，從前的這些惡緣惡友，統統都會遠離，隨之而來的是善緣是善友，是無量的福報，無論去哪裡修福，都沒有念佛的福報大。
無著禪師見文殊師利菩薩的時候，文殊菩薩告訴他：「一念淨心是菩提。勝造恆沙七寶塔。」一念淨心就是念佛的心！這一念心不著相、不著世法、不著出世法，就是菩提！這勝過建造恆河沙數的七寶塔。用恆河的沙來做比喻，一粒沙代表一座塔，數量有恆河裡面這麼多的沙，造這麼多七寶塔，一念淨心的功德還超過造這些塔，因為「寶塔畢竟碎為塵。」不管用怎麼好的材料去建造這寶塔，終究是會壞，「一念淨心成正覺。」一念的淨心卻可以成佛，成佛就永遠不會再受苦難。所以從此無論境界是順自己的，或是跟自己想法不一樣的，都不會再感覺到痛苦，因為心念轉過來了，此時心是清淨的，是平等的，心沒有染污，也沒有執著，這是一念淨心的功德。
要修功德、要修福到念佛堂裡面最好修。要超度眾生，自己必須要具備力量，那就要聽經、要來道場共修，超度的力量就從轉煩惱的多寡來衡量，煩惱轉得越多，超度的力量就越大；要是一點都不肯轉，以為去參加個法會，唱唱讚，請位法師來主法，就能超度亡靈，實際上這力量非常有限！不如自己心念願意轉過來。大部分人不喜歡念佛、不喜歡共修，就是嫌煩！想到要一向專念，心裡面就生起了一個妄想：就只這句佛號一直念、一直念下去多沒意思！這就是妄想，就是障礙，既障礙大家不能「一向」，也不能夠「專念」。所以去看玄義，就會知道「一向專念」的好處，真看懂就會自動發菩提心真正的念，那所得的結果就是不退轉。
四、方便力用
第四個是｜方便力用，所說的就是發心念佛、發心修行，這樣做以後得到什麼樣的結果，它的力用有多大，「力」是力量，「用」是功能。前面講「宗」是講念佛的宗旨，「趣」是講往生的歸趣，明宗趣以後，就要知道它超度眾生的力量有多大。在觀無量壽佛經，下品下生章，說到：假使一位「五逆十惡、具諸不善」的眾生，相信在座沒有人是殺父殺母的，殺生的難免會有，五逆罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢，就是現在講殺老師，破和合僧、出佛身血，這是五逆罪，是極重的罪；親生父母都敢忤逆、敢殺，那這個人無惡不為。連這麼重的罪，都能夠藉由佛號，十念一念往生淨土，佛號有這麼強大的力量！那何況大家根本沒有造五逆罪。只要別天天想自己業障重，保證煩惱絕對可以轉得過來。大家修行為什麼沒有信心，就是一直認為自己業障深重。不能來道場共修，也是一直告訴自己沒時間，所以就不能來，這都是一樣！因為一切法從心想生！會沒有耐心念下去，也都是自己跟自己錯誤的洗腦，說自己不行，說腳會痛、腳會痠，說自己沒有時間，這都是信心不具足！只要肯聽肯學，即使有再重的業，都能夠持名念佛解脫，不要說現在，即使是臨終將要斷氣的時候也可以；為什麼淨宗一直強調臨終，實際上淨土宗不是度死人的，而是在臨終這時候，就是人最痛苦的時候，腦筋都胡思亂想，所有的佛法全部忘光光，沒有一樣記得，不要說大家，連蕅益大師自己都是這樣子，他在他的修行開示裡面就有講到，他生了一場病，之前所學的佛法，他說沒有一句使得上力，只有一句佛號提得起來，你們去看看蕅益大師｜淨土宗第九代祖師，他對於經教、對於佛法的通達，可謂是「空前絕後」！連他都有這麼深的感觸，那何況是今人。所以要知道淨宗為何都講臨終，就是因為眾生在臨終是最痛苦、最無助的，而在這時候，佛號可以給予眾生最強的力量，最佳的輔助，又何況是平常！
所以在念佛時，煩惱絕對可以轉，要是知道這個道理，在念佛時就有信心，功夫就提得上來，只要提得上來，煩惱就能斷，煩惱一斷，實相就現前，這就是《金剛經》講的：「信心清淨，則生實相。」一般是只講「解」的部分，這裡是把這句話「解」跟「行」合起來講，這跟一般的講法不太一樣，這是明白本經的力用。但即使方法殊勝，若不願意接受也沒有辦法，真願意接受，任誰都動搖不了，因為大家已經明白這一部經的方便力用。
五、所被根機
再來是第五個｜所被根機。什麼樣的人才是此經攝受的根器？三個字｜「信、願、行」，能具足信、願、行，就是受持淨土法門的當機眾，這當機眾，不在於別人而在自己，問自己願不願意接受？願意接受那就是當機，若不願意接受，還要懷疑，還認為自己沒有基礎，要去夾雜其他的方式，那就不行，這就是沒有信。既沒有信，就不會真正的發願，沒有真正的切願，就不會老實念佛，所以就不屬於淨宗攝受的眾生。實際上，淨土法門沒有一個眾生是受持而不成就的，所謂：「萬修萬人去」，只要肯學、肯念，都能夠有成就，不要說在人道、畜生道、餓鬼道，甚至地獄道，都能夠有大成就，《淨土聖賢錄》裡面都有說到，動物，甚至中陰身，「中陰身」就是人死以後，還沒有準備投胎到哪一道去，既不屬於人，也不屬於鬼，這階段稱之為「中陰」，中陰身也能夠出三界。即使墮到鬼道，也能夠解脫，真的是凡具信心者皆得解脫，這就是所被的根器。太陽光是普照的，何況阿彌陀佛叫超日月光佛，他的光超過日月，即使被無明覆蓋得非常嚴重，也都能照破無明，這是超日月光的功德。日月是世間光，雖然明亮，一旦進來屋子裡面，它的光就沒有辦法照進來，眾生躲在無明宅窟裡面，佛光還是照得到，所以只要肯念佛，必然得佛力加持，這是所被的根器。
六、藏教所攝
這麼殊勝的方式，一定有人懷疑，這大概是方便說吧，質疑這裡所講的｜成就圓滿佛果，所成的大概是小乘或是權教的佛，而不是圓滿的，那你就要明白「藏教所攝」，這一部《無量壽經》在修行方法上面，是判為圓頓法門，在二藏裡面，是判為菩薩藏，「二藏」是聲聞藏跟菩薩藏，菩薩藏是屬於大乘。《無量壽經》裡也講到，能夠受持淨土法門者，是釋迦牟尼佛的第一弟子，當知此人非是小乘，淨宗不是小乘，西方極樂世界不是化城。「化城」是暫時住的地方，譬如說：你要從甲地到乙地去，中間暫住的一個旅館，這個暫住的飯店，飯店建造得非常華麗，但終究不是目的地。佛說小乘是暫止化城，淨土宗叫一超直入，一念佛，就能夠到達彼岸，從生死此岸，到涅槃彼岸，非常的快速，要是明白這一層的道理，那你對於淨宗，攝受眾生超脫的方法，就能夠信受，就不會懷疑大概是佛方便說，要是有這一念懷疑，那也是沒有具足「信、願、行」，所以這個道理｜這十門開啟，它是有連貫的，每一個你都要懂得，才是真正的受持這一部經啊！這十個，少一個你都沒有辦法成就，所以藏教所攝裡面的內容，就是告訴我們《無量壽經》是屬於圓教，在修行方法是屬於頓超，釋迦牟尼佛一輩子講經四十九年，裡面統計出來，就光講到淨土的經典就有兩百多種！表示淨土法門非常重要。漢朝時候佛法傳到中國，因為交通不發達，要傳來中國，對於經典一定要有選擇，第一批傳來的經典中，就有《無量壽經》，表示它非常重要，這個道理很少人知道，知道了也不一定相信，還會認為大概是學淨土的學人「老王賣瓜，自賣自誇」，但實際上去看，真正是第一批傳來的，也顯示出這部經的重要。
七、部類差別
第七個就是｜「部類差別」，「部類差別」就是介紹還有哪一部經跟無量壽經是屬於同部或同類的，像阿彌陀經它就是屬於同部的經典，小本的阿彌陀經也是提倡一心持名，執持名號的方法。觀經就是屬於同類，同類的經典。那其經還有帶說淨土、或是憶念淨土，都算是同類，帶說淨土的有兩百四十幾種。知道這一點，像阿彌陀經就可以方便受持，可是如果真正要了解淨宗，還是需要看無量壽經，因為從古到今大家多是受持阿彌陀經，所以若問他為什麼阿彌陀佛可以接引眾生，他一定回答不知道，或阿彌陀佛有幾個願，有人也不曉得。在古代交通不發達，不像現在印刷術非常的發達，無量壽經有五種本子，能夠全部看到的人不多，所以有人會說阿彌陀佛有三十六願，有人會說有二十四願，眾說紛紜，那麼對於淨土宗就沒有辦法認識完整，所以還是鼓勵大家看無量壽經，無量壽經如果讀熟，速度就很快，最熟的二十五分鐘就讀一部，剛開始讀，不熟或許兩個小時讀一部；愈讀會愈順，愈順會愈愛讀，愈讀會愈有味道。尤其是這部無量壽經，是會集了從漢朝一直到宋朝的無量壽經翻譯本，有漢朝的文字一直到唐宋的文字，對於大家中文的程度，或學習古文都非常有助益。但是如果學了古文要來學佛法，就沒有這麼簡單，學佛不在於高學歷，即使讀到文學博士，對於佛法的境界，還是沒有辦法完全了解，佛法是靠修行，經典的意思只有三個字：「無量義」！所謂「佛以一音而說法。眾生隨類各得解。」大根器的人解大法，小根器的解成小法，不定根器的是聞大法解小法，聞小法解大法，還有一種是劣根器，聞佛法解成世間法，解成邪法，也有這一類人。
八、譯會校釋
要聽聞大乘經要有殊勝的善根因緣，真正講大乘的人並不多，大乘當中講淨土法門的又很少，多半講淨土宗的就是教你念佛往生，現在外面看到淨土法門出現的地方，多半都是在殯儀館，這樣確實很可惜！這部經沒有人講、沒有人受持，是因為它有五種原譯本，原來有十二種，但是因為戰亂所以丟失了七種，幸好還剩五種，不然大家沒有辦法受持；當然這七種丟失還是非常可惜。所以最好不要有戰爭，戰爭造成的傷亡非常嚴重，若想要這世界和平，只有兩個字可以做到：「吃素」！吃素才能遠離戰亂，你不殺眾生，眾生絕對不會殺你，有句話說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」！所以吃素才是真正能世界和平的方法，這裡面有非常深的道理。
說到無量壽經原譯本只剩五種，但是大眾還是不容易受持，因此民國初年由夏蓮居老居士將它會集成一本，就是這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。︾這就是第八個｜譯會校釋。雖然有五種原譯本，還有四種會校本：王龍舒居士的、魏默深居士的、彭際清居士的這三種，再來第四種夏蓮居老居士的會集本。在前三部會集本當中，都會集得有問題，就是去改動原來的經文，唯獨夏老居士的沒有，沒有加任何一個字，連經題都不改，所以這部經的經題就是取十二種原譯本當中現成的。所以看這本無量壽經時，不但看了五種原譯，連其它散失的七種都相對於讀到。因為佛門的經題在訂的時候，就包含著全經的義趣，這七種雖然內容丟失，但是經題在藏經的目錄裡有存下來，所以還看得到，只是沒有經文，因為這樣就有會集的必要。在各種會集本當中，精舍提倡夏蓮居老居士的會集本，這是幫助大家修學淨土，只要看了這個本子等於看五種原譯本，對於淨土宗就能夠有最完整、最全面性的了解，所以這個本子是值得每個人受持的，這是第八個｜譯會校釋。
九、總釋名題
再來是第九個｜總釋名題，解釋無量壽經的題目，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」。「佛說大乘」，既是大乘就不是小乘，「無量壽」就是指西方極樂世界阿彌陀佛，「莊嚴清淨平等覺」就是所現的國土。所以經題顧名思義，就是釋迦牟尼佛為眾生說明，西方極樂世界的無量壽佛，從因地初發心，一直到成就如來果覺，顯現出極樂世界，依正莊嚴攝受眾生的方法，全部都是依自性、依如來藏而說的。這是經題所涵蓋的意思，所以這九條是互相貫通的，一條可以含攝其餘的十條，也可以說是十條互相貫通，這就是華嚴的無盡玄義，以上是華嚴宗用的「十門開啟」，華嚴是圓教，圓教就是要告訴眾生「事跟事」沒有障礙，所謂事事無礙，簡單舉個例說：所有一切諸法就如同燈光，現在講堂裡面的燈，每一盞都不同，每一盞都發亮，各自發出來的光明，跟其它盞的光明都沒有障礙，這是華嚴圓教的宗旨，因為「無盡」才稱為圓宗，這跟天台宗講的「圓」有一點點不同，但基本上完全一樣，只是華嚴宗所說的是注重在於「重重無盡」之上，如同燈光互相照映沒有障礙，這是華嚴宗。無量壽經玄義的精華，大致就是這樣，那麼接下來要講的，就是直接進入經文的部分，經文裡所說的比玄義更為詳細，講述阿彌陀佛從因地怎麼修行、怎麼樣用心、怎麼樣待人處世接物、一直到成佛都是怎麼表現的，乃至於極樂國土是怎樣的世界，有這些細節的介紹。那眾生要怎樣才能往生，欲生淨土者的五戒十善要怎麼修，再來是將來法滅的時候，這部經還要再住世百年，可見此經超度眾生的力量強大，一切在經裡面都講得非常詳細，連怎樣是真正信、怎樣是不信、怎樣是半信半疑，一旦往生到淨土，四土、三輩、九品之外，還有一處叫做邊地疑城，經裡面也都有詳細說明，所以是非常難得的講座。要是有時間都來參加，長時期的熏修，煩惱才能斷得掉。能夠相續，就能夠學得到，這要耐心，不能夠急，心一急，所謂欲速則不達。之後在經文裡面，還會再詳細的說明，修行的方法、修行的心態，要怎麼樣學，在淨土宗才會得力，玄義的部分也只是講個大概。
再來念佛迴向，把今天修行聽經的功德都帶回去，迴向給你們的冤親債主，把聽到的道理落實在自己的生活上，這才是真正的迴向。都會念迴向偈：願以此功德，莊嚴佛淨土；但是真正的迴向，多數人不知道怎麼迴向，「迴向」就是「迴己所學，向一切眾生。」這才是真正的迴向，這樣迴向功德才真正透得出來，不然都只是藏而不顯。看自己為什麼修學這麼多年還是老樣子，連臉相都沒有改，就因為從初學佛一直到現在自己錯誤的動作、錯誤的習慣都沒改，也就是沒有做到真正的迴向，佛法是重實質不重形式，希望這道理大家都能夠懂得。
十、正釋經文
一、第一品至第三品為序分。初二品為通序，後一品為別序。
二、第四品至第四十二品為正宗分。
三、第四十三品至四十八品為流通分。