修行解脫之道-念佛開示(四)
目 錄
不生不滅是真佛法
勸人修行功德最大
念佛就是十善業道圓滿
往生西方的憑證
把握當下勇猛精進
點滴功德皆迴向
口業清淨不染塵
以正智觀鬼神
如何應對不同緣分的眾生
勿以善法為執著的藉口
執著放下才是真功夫
誠心的真義
學佛如何不退轉
不生不滅是真佛法
佛在《維摩詰經》上所說的：「如來一音演說法。眾生隨類各得解。」這句話說明如來說法沒有固定的成見，沒有自己的意思，用自己的意思就不會契眾生的根機。現在很多學佛人，包括出家眾，都誤以為學「淨土」不是原始的佛法。其實，佛法沒有什麼原始不原始。如來說法，隨機設教，應以什麼身得度，就現什麼身。教法也是如此，沒有固定一成不變的，只是應眾生病而與藥罷了。所以要是認為，佛法有原始的，那是落在「定見」裡面，學佛用「定見」來學，智慧沒有辦法打開，學到後來就變成「成見」，變成我執、我見。那再怎麼學都還是離不開見思煩惱，離不開塵沙煩惱，破不了無明。所以不要誤會淨宗是外道，這個誤會了，對我們修行會有很大的障礙。更不要認為佛法有分原始的佛法。說有原始，那就有生滅。佛法講的是心性，是不生滅。不生不滅法，既沒有起，也沒有滅，所以沒有原始，也沒有結束。如來說：無始無終。甚至包括你的無明，你的貪瞋癡，也都沒有起、沒有滅；何況是如來所說的真如之法，怎麼會有原始不原始的問題！所以這要清楚，學佛要能夠具備正知正見，這樣所學的才能夠得力。若墮在我執、我見裡面，越學煩惱越大，越學成見越重，即使學再好的佛法，或所謂最原始的法，都出不了三界，出不了六道輪迴，這是學佛人應該要知道的。
有一類人自己境界不到，還惡意批評祖師大德，對於這種人我們應該要警惕。是眾生自己境界不夠，沒有修行功夫，看不懂祖師大德的境界。祖師大德所講的都是眾生心性本具，都是稱性之談。為什麼今人會看不懂？就是一念無明妄動，被貪瞋癡蒙蔽，有遮障故看不懂。應該要去懺悔自己的業障、自己的無明，不能以自己的眾生知見去惡意批評。像這種惡意詆毀聖賢的人，他的罪過比做五逆十惡還嚴重。五逆十惡人看到佛、看到聖賢，都還有恭敬心。而這類人即使聖賢人在面前，聖者的教法在眼前，自己心性不能會契，不識寶還惡意地批評、毀謗，一點悔過心都沒有，那就是世間極惡之人。這些都是末法的現象。釋迦牟尼佛入滅到現在，也將近三千年了，《楞嚴經》上說：「邪師說法如恆河沙。」末法時期就會有這些邪說，這些邪師有多少？佛說：如同恆河裡面的沙，多到沒有辦法計算。邪師說法百分之九十九講對，就是在這百分之一的關鍵處講錯，讓你不能超脫，讓你出離不了你的煩惱，你以為好像出離了，好像解脫了，實際上那就像是打嗎啡，讓你一時感到很舒服，暫時止住不痛，你以為都好了，事實是病根仍在，而且越陷越深，越放病越重！
現在很多人都說是在「講佛法」，但所講的卻不依四依法，不依三法印，不依一實相印，也不告訴你要有「出離心」，要發「菩提心」，卻告訴你這才是原始的佛法。或告訴你要行善積德，把人做好了，把家庭照顧好……讓你誤以為這就是佛法，誤以為這樣就是修行，這些大家都要小心、都要注意。要多看祖師大德的著作，多跟祖師往來、跟佛菩薩往來，自然知見就不會錯，人家一說錯，我們馬上就有正法眼，就能揀擇，不但自己能揀擇，還能幫助眾生揀擇，幫助眾生破迷開悟。所以，自己要成就，也要發願成就眾生。你發願成就眾生，就會認真努力地學法，認真努力地修行，把自己的煩惱給放下。你越不放下煩惱，它會越來越大，越來越嚴重，等到罪報要現前的時候，就後悔莫及。就像一個錯誤的壞習慣，剛開始也許是不經意的，可是每一次都如此，就這樣錯了幾十年，錯了好幾百次，好幾千次，甚至好幾萬次，一直不斷地重複錯下去，等到果報現前的時候，也就沒有辦法避免不好的後果。所以，佛勸眾生要修行，勸我們要改正自己錯誤的思想、觀念，修正身口意錯誤的行為，這是在幫助眾生，希望眾生別到要受果報時才後悔，那就悔之已晚。這果報不是別人給的，不是閻羅王給的，也不是上帝給的，是自己做，自己受的。佛在經上講：「皆是自妄想業之所召引。」都是自己打妄想，自己造業所感召的，不會是別人送給我們的，別人就算想要送給我們，我們也收不到。所以要修行，要把惡習氣給放下，把錯誤的觀念給放下。想要放下這些，就必須看祖師大德的開示、看經典，要常常看，常常熏習，把自己的觀念轉換成佛菩薩的觀念。佛這樣存心，祖師這樣存心，我們也這樣存心。祖師這樣做，我們就這樣做，久而久之習氣會慢慢淡化。可是若不肯吃藥、不肯改，那業習只會越來越重，果報會越來越淒慘，所以更要發心轉變。
勸人修行功德最大
一切眾生都有身、口、意三業。這身、口、意三業，本來沒有好壞、是非、得失，全在於自己怎麼用心。如果用貪、瞋、癡來使用你的身、口、意，造作的就是殺、盜、淫；用戒、定、慧來使用你的身、口、意，所成就的就是清淨法身。所以，身、口、意，本自沒有善或惡的差別，也沒有好壞的分別，就看自己發什麼心來使用。是用來修戒、定、慧，用來幫助眾生，還是隨順貪、瞋、癡。端看自己的發心和用心。譬如口業，一個世間人，心裡裝的都是世間事，世間的利害得失，是非人我，名聞利養，嘴巴無論再怎麼說佛法，最後都會說成世間法、會說成不了義法、會說成生滅法，這是因為他心裡面裝著的是生滅法，裝著世間的貪、瞋、癡煩惱。
常常看到很多學佛人，雖然學佛很長時間，一旦和他談佛法談到後來，會發現他講的都是世間的人情世故，講的是貪、瞋、癡、慢，談到的都是他的家庭，都是他所罣礙的。不但不能增益道心、道業，反而助長人家的世間意，讓心更不清淨。這就徒增口業了。相反地，一個真學佛人的心裡面，他想要的是修行，想要的是解脫，即使他在看世間法，看新聞、報紙、雜誌、網路，看到後來他心裡還是佛法。表面上嘴巴說的聽起來是世間法，其實心裡想的還是佛法。雖然說世法，但也只是為了接眾，最後一定會講成佛法。所謂佛法不是只有一般的因果觀念而已，是真正能讓眾生出離，能讓眾生看破、放下罣礙，看破執著，這才是佛法。
口業要怎麼達到最善？勸人家修行最善。口裡不要常講是非，常講一些世間的事情，常講這些只會徒增妄想、顛倒。雖然讚歎人，說好事、說好話，也是一種善行。但是真正的善行，是讓人能夠聽聞正法，能夠學佛，能夠修行。口業不造，身業、意業亦然。身要表現出學佛人的樣子，威儀要能夠攝受眾生，讓人家一看到就知道你是學佛的人。「身」還可以幫忙流通法寶，幫助眾生破迷開悟。「意」不要起貪、瞋、癡，不要想名聞利養，要想戒、定、慧，想西方極樂世界阿彌陀佛。將身、口、意三業，統統拿來修行。我們自己修行，再幫助一切眾生也能修行，要做好榜樣給他們看，做好模範，讓大眾知道修行的自在、修行的快樂。修行得到的是法樂，不是一般五欲六塵的受樂。佛告訴我們「樂是壞苦」，五欲六塵的樂叫作「壞苦」，終究會變壞，只是暫時感覺很快樂、很舒服。就好像吸毒一樣，等身陷其中後，那就終生痛苦，甚至無量劫的痛苦。事實真相是在受樂的當下，痛苦的因也同時存在了，因為未得患得，既得患失，得到了怕失去，雖擁有也無法安心受用。愛別離：在情情愛愛的當下，愛別離苦的因也同時具備著了。有些人有了名，怕人家毀謗，有了錢怕人家來借、來跟你爭。
這些都是煩惱，都是學佛人應該要放下的。真正幫助眾生，最大的功德就是用你的身、口、意勸人家修行，自己修行也勸人家修行，自利利他，讓一切眾生離苦得樂。希望大家能夠發心，能夠真正地轉變過來，善護身、口、意業，也善用身、口、意幫助眾生學佛。
念佛就是十善業道圓滿
初學念佛法門應該要知道阿彌陀佛跟我們的關係。像：「阿彌陀佛即是我心」、「唯心淨土」、「自性彌陀」。用現代話講是關係「非常地密切」。因為他就是我們的心，我們的心跟佛的心是同一個心，沒有兩樣。這道理要常常熏習，久而久之念佛自然會契入這樣的境界。如果誤認為佛在心外，或有心外佛可念，那是心外求法、心外求佛。我們要曉得，當念佛念到打成一片的時候，根本沒有心外佛，根本連念頭都沒有，這就真的做到了「不取於相，如如不動」。所以祖師告訴我們「自性彌陀」，就是要我們知道，大家的心乃至現前的一念心，本就都跟佛完全一樣。
如果你的心念能夠在六道示現受生。若心是瞋恨的，就生地獄法界；如果心念是貪欲，所顯現出來的境界就是餓鬼法界；心如果是愚癡的，顯現出的就是畜生法界；如果心是五戒十善的，顯現出的就是人道；上品十善顯現的是天道；心如果證得緣空，那所顯現的就是聲聞道；了十二因緣本空，則是緣覺道；六度齊修則是菩薩道；能聖能凡，常用而不著，這是佛道。所以就看你的心要念什麼，念貪瞋癡，念罣礙的事情，你就在你罣礙的法界受生。《心經》講：「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。」一旦你有罣礙、心在意、有執著，那就有恐怖，這恐怖不光只是害怕失去，還有想得到的欲求心。未得欲得，既得患失，心不安，都是恐怖。
要想我們的心就跟佛、菩薩完全一樣，不要念十法界，要念自性彌陀。現前念念都能念佛，自然就跟本性的阿彌陀佛相應，念到心空佛亦忘的時候，真如本性完完全全地開顯出來，這個時候就不會再因為境界而生煩惱，這時候境界跟心是融成一片，不再有能攀緣的心跟所攀緣的境界，有能所，就有煩惱，就沒有辦法得到解脫，沒有辦法得到自在。所以淨土是唯心，彌陀即是當人自己，不從外得。只端看心念什麼。
祖師大德說：二六時中，念念不要間斷，時時刻刻，在在處處，一心一意要念佛，要求生淨土，這才是所謂的「至心信樂」。說到一心一意，每個人都要檢點自己，到底有沒有做到一心一意？當閒暇的時候，你所想到的第一件事情是什麼？一般人想的多半都是世間事！可是真學佛的人所想到的是趕緊提起佛號，趕緊把心安住在佛號上，才叫「一心信樂」。就像《十善業道經》所講：「不容毫分不善夾雜。」真能這樣用功，才能令諸惡永斷，善法圓滿，往生到淨土，常得親近諸佛菩薩及諸聖眾。所以念佛就是十善業道的圓滿。往生淨土就是普賢行的圓滿。彌陀不在心外，不要向心外去求，只要你的心安住在佛號上，這一念心就是佛、就是正覺、就是清淨，就不住在煩惱上。這就是看破，就是放下。當做事的時候就隨緣，因為心不外緣，就處處自在。學佛的人要會用功，要能懂得這個道理。
往生西方的憑證
一般初學人在學佛路上偶而會有疑惑，像：一個人一輩子作惡，為什麼臨終十念一念可以出離輪迴？這是相當好的問題。第一因有阿彌陀佛四十八願攝持，這是最主要的。再來就是行者善根福德因緣成熟，願意相信，願意接受！一個是自力，一個是他力，這兩個因素具足。
在《那先經》中彌蘭樓王問那先比丘同樣的問題：一個人從出生就開始做壞事，一直做到一百歲，做到他臨命終的時候。臨命終時他念佛就能夠不墮惡道，這是怎麼一回事？彌蘭樓王不相信，沒有辦法接受。那先比丘相當有智慧，他告訴國王：譬如把一百枚的大石頭放在船上，因為有船的承載，藉著船的力量，石頭不會沉沒到水裡。一個人從出生一直作惡到百歲，因為念佛的力量，承佛本願威神力加持，可以不至於淪落三塗。相反地，如果沒有念佛的力量，沒有承佛的威神力加持，即使只造了一個小惡，這小惡就像一顆小石頭，遇水立刻沉沒。這就是佛力加持，慈悲超拔眾生的不可思議。在《大智度論》說到：一個人臨命終的時候，如果他的心力非常強，雖然只有短暫的用功，確實能夠勝過百年，因為是用極猛之力，所以可以超脫。
大家聽到這裡，如果心裡想：那我也等到臨終前再來學佛、再來念佛就好，這種心態就是僥倖。永明大師開示：佛力雖大，接引眾生的願力雖然強，但是如果我們平常不加緊用功，「無念念相續之心，有數數間斷之意」，那臨終一樣不能往生。所以重點在於平時的用功。
說到十念一念往生，十念必生願主要是接引平生沒有因緣遇到佛法，沒有因緣來學習，卻在臨終前知道了，宿世善根發起，所以用最至誠的懺悔心來學，那是有用的。《無量壽經》第十八願：十念必生願。第二十一願：悔過得生願。都是在幫助對於自己能往生淨土沒有信心的眾生。佛告訴你，雖然你一輩子造惡，臨終前真誠懺悔也能往生，重點是要有懺悔心。大家心裡不可以想：反正佛很慈悲，有第十八願和第二十一願，平時就可以懈怠些，可以偷懶。還以為臨終時自己可以作得了主，有把握一定不昏亂，業障也不會現前，一定提得起佛號，到時候就可以憑十念必生願和悔過得生願，蒙佛接引一樣能往生。如果用這種心態在念佛，就不是至誠，不是真正發心在用功。
念佛的力量相當地大，就像大船一樣，即使有再重的業障，因為船有承載的能力，能夠幫助你度脫生死業海，到達涅槃的彼岸。所以那先比丘的比喻，相當巧妙，相當圓滿。換句話說，在這世間如果沒有念佛，沒有修行，做再多的好事，只要有一樣壞事，那也有可能會墮三塗！所以才說，想要了生死，不是靠修福就可以了的。六祖慧能大師講：迷惑愚癡的人，修福不修道，甚至誤以為修福便是道。在修福的當中，心中三惡元來造。心中照樣起貪、瞋、癡，雖然布施供養福報無邊，但還是躲不過臨終要下三惡道，免不了要生死輪迴。這也就是我們提倡福慧雙修的原因。修慧就是有智慧，能斷除煩惱；修福是幫助眾生，自利利他。甚至也能做到冥陽兩利，不但利益現世，這些眼睛看得到的眾生，甚至能利益過去多生累劫肉眼看不到的冤親債主。所以，修行要用至誠心，要福慧雙修。
眾生有深重的習氣，一看到經典講阿彌陀佛有十念必生願、有悔過得生願。馬上習氣就現前，認為修行可以懈怠一點，可以放逸懶散，存這種心態在學，那是沒有辦法成就的。要知道這種心態一旦出現，這就是習氣毛病，就是業障，這就是我們的障道因緣。所以很多人即使看了經典，為什麼習氣還是沒有斷？因為他不知道自己習氣現前了，他不曉得自己毛病出現了，還拿著阿彌陀佛的四十八願來增長煩惱，增長貪瞋癡，天天懈怠，所以佛在經上說為可憐愍者。為什麼念佛能夠超度眾生無量億劫生死重罪，其根本原因就是乘佛的願力。這樣子說明，我們就能夠相當地清楚明白了。
把握當下勇猛精進
修行一定要把握機緣。很多同修都認為：等我世間的事情做好了再來學佛；或是等我錢賺夠了、存夠了再來學佛，這種觀念是不正確的。在這個世間，只要貪欲心不息，沒有什麼東西是夠的，有了這一樣，還會想要其他樣，真等到你想要的統統都得到了，你也不會想要修行了。所以問題是在於，自己的這一念妄心沒有斷，天天打妄想，天天攀緣，攀緣的心沒有停止，因此你的錢財就沒有賺夠的時候，要是等到你這些事情都忙完了，那壽命也到盡頭了。壞習氣、惡業都已經養成了，那我們要拿什麼資糧來了生死，來成就佛道？大家要問自己，自己能夠檢點看看，說是要學佛，到底是把什麼法擺在第一位？是把佛法還是把世間法擺在第一位？廣欽老和尚講：你心裡面要是把佛法擺在第一位，時時刻刻想著、念著，你就是在正法時期。你要是把世間法、你的家親眷屬、你的情情愛愛、你的財色名食睡擺在第一位，那你就是在末法時期。廣欽老和尚講這話相當有道理，是非常正確的。所以我們是處在正法，還是末法，就看我們自己把什麼法擺在第一位、擺在最前頭？
自己去檢點看看，你煩惱現前的時候，你還會不會在意，如果會在意，這就是末法，甚至是滅法。因為心念一動，佛知佛見、正知正見就沒有了，所以這時佛法滅了。正法跟末法，不在於一萬二千年，或多少年，那都是事相上的。心中有菩提、有正覺、有覺悟，這就是正法。如果迷惑顛倒，一念不察，那當下就處於邊地。「邊地」就是沒有佛法的地方。在你心地上沒有佛法，就是處於邊地；又夾雜著貪瞋癡，那就是極樂世界的邊地疑城。這是會相歸性的說法。若自己會修行，就能聽得懂。
世間人對於錢財、名利永遠都不會滿足，不會嫌多。這世間人攀緣的心、貪求的心，念念在動、念念在增長。有句話叫「欲壑難填」。欲望像深不見底的深谷，永遠也填不滿的；好貪錢財的人，視財如命；好著家庭的人，總是把家庭放在第一位，自己時時刻刻為家庭起煩惱，甚至為財富生煩惱，為名利生煩惱，深陷在這當中沒有辦法解脫，甚至認為這樣的煩惱是正常的，認為這樣的想法是正確的，甘於忍受這樣的折磨，而且甘之如飴，還認為自己這樣做是盡本分。對啊，是盡本分的貪名圖利，盡本分的執著、罣礙，殊不知這些都是生死根本。所以佛在經上講過，祖師大德也教誡著：生死根本「欲」為第一。這欲不是只有指男女的貪欲，還包括罣礙你的家庭，罣礙你的事業，罣礙你的名利種種的，這些都是貪欲，這是講到對外的貪。對內，貪著這個色身是我，要用什麼好的保養品，要吃山珍海味來滋養它，這都是對內的貪著。想要有好的滋養，就要殺生害命。世間人講，要去打拼。要有足夠的錢財，才能保養。用健康、用命光去換取錢財，及至老病纏身，想用錢財、用盡一切卻換不回健康，換不回命光。如此惡性循環，輪迴不止，這就是眾生相。
學佛人要能夠覺察自己，是不是真想要覺悟，如果不是眾生心，是真正想要覺悟，對這色身你就不會貪著，你心裡有的是智慧，想的是慈悲，想的是要怎麼幫助眾生破迷開悟、離苦得樂！能有這樣的慈悲心，有了錢財你就會善用。有智慧的人，會用他的財富幫助眾生、成就眾生，能修無量的功德。幫助眾生不單是幫助他現前物質環境的改善，最重要的是幫助他將來可以離苦得樂，永遠不要再來輪迴，這才是佛所教導的真正智慧。就像《無量壽經》所講：「佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起……」。佛法所行之處，你心中的三災—貪、瞋、癡不會現前，這就是所謂「災厲不起」。對待眾生慈悲喜捨，這就是「國豐民安」；為眾生解冤懟，這就是「兵戈無用」；這是佛教導我們的，這是佛法。所以學佛要能把握，要能把佛法放在心上，世間法擺在第二位、第三位，甚至不要掛在心上，這樣是最好的。初學剛開始也許沒有辦法都不掛心上，那就先擺到第二位，甚至擺到第三位去吧。
很多人也許會認為自己沒有賺錢，那要怎麼來護持正法？大家要曉得，護持正法是要有善根，不是一定要有很多財富。很多人擁有財富，但是他不一定肯學佛、肯護持正法。大家現在能夠學佛、能夠修行，就要好好地用功精進，這是需要具有善根才行。有善根之後還要有願力，跟自己說：我想要轉變，我要轉凡成聖，想要轉迷為悟，想要轉惡為善。所以只有善根還不夠，還要有願力，有願力外還要有正知正見。沒有正知正見，你所修的、所學的，這叫盲修瞎練。因為不曉得怎麼修行是如法，不曉得什麼情況是自己煩惱習氣現前，也不知道什麼是應當捨棄，應當欣求什麼？如果你有正知正見，那你才有辦法分辨，才有辦法覺察。所以即使有善根還不夠，還要看自己怎麼做。到道場頂多就是做個增上緣，提供好的環境幫助大家修行，可是真正的修行要靠自己。你想要離苦得樂，那要自己肯轉才行，佛菩薩沒有辦法讓你離苦得樂。佛菩薩、善友同參是他力，是增上緣，都只是外緣而已。這當中要有自力，要自己願意轉，有願力、有堅固力，不論什麼順境逆境，統統都不要管它，只依佛所說，老實念佛，身心世界一切放下。時時刻刻所想的是眾生，想的是出離，到臨終時，果報自然就是蒙佛接引自在往生。功夫好的甚至不用等到臨終，有的念佛三年五年，就身心自在，不會被煩惱所拘束住，若是根器再利一點，念一年或是半年，就能感受非常明顯的差異。我們從無量劫學佛來直至今天，就是沒有好好把握，沒有勇猛精進，以致錯失成就的機緣。就像臨濟禪師說：「如果有一個人認真地苦參，努力地修學，要是七天沒有明心見性的話，老僧甘墮拔舌地獄。」這是講真話。香板的由來，大家都知道這公案，雍正皇帝指導他，真的七天就開悟了。所以是但辦肯心而已。
這世間的事情沒有做完的時候，因為都是妄念的相續，貪欲心的相續，不會有結束的時候，只有佛法能令它結束。世間無論是事相或人事，都是我們這生死妄心所變現的境界，只有靠修行才能夠令它終止。要知道生死妄心變現的境界，即使變現得再好、再美妙，仍舊是虛妄的。誠如佛在《金剛經》講：「如夢幻泡影。」夢幻泡影的境界變得再好，再讓你稱心如意，還是假的，虛幻不實，不會常住不變異，永遠不會成真的。甚至告訴我們，樂是「壞苦」，樂終究不會長久，會變壞，這是虛偽不實有的。要是識得這個事實真相，就有般若智慧，是真正的修行人，現前你就是「乘願再來」。什麼叫「乘願再來」？能堅固自己修行的願力，堅固自己修行的道心，不隨世間意念所轉，這就是乘願再來。要是隨順自己的妄想分別執著、貪瞋癡慢，心隨境轉，這就是「乘業再來」，這就是凡夫。隨順自己的業力、貪瞋癡去走，這是乘業，被業拉著轉。所以才會覺得，這事情沒有這樣做不行，那個事情沒有那樣子做也不行，這就是執著、就是放不下，這就是雖學佛但沒轉過來。我們現前要是轉不過來，那就不用再提臨終要到極樂世界去了，那是不可能的。
因為我們想要往生西方極樂世界，必須具足「信、願、行」三資糧。阿彌陀佛有四十八願接引我們，可是我們現前一個虛假的念頭都放不下，那要怎麼往生？雖然我們每天發願：「願生西方淨土中」，想著佛有第十八願，臨終十念一念能夠接引；問題是你現前這一念，在你還做得了主的時候都放不下，都轉不過來了，何況是命終時。臨終四大分離的時候，你的第六意識會進入「亂心位」，亂心位是你會胡思亂想，沒有辦法掌控，到那時怎麼想得起佛！所謂「強者先牽」。如果你世間的意念強，那臨終的時候，生死現前的時候，你就會被世間業牽著走。所以學佛一定要警覺，要把握時機，認真努力，趁自己身體還好的時候，還有體力的時候來用功、來修行，把無始劫來的習氣放下，利用這個虛幻的人生，來成就無上的佛道。這人生如佛講的：「人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。」其實沒有什麼價值，都是一場空！所以「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」要藉假修真，成就無上佛道。
點滴功德皆迴向
每個人都曉得要行善。來佛門修福，不光只是一般的善行，還含攝出世間的清淨法在裡面，能種出世的遠因。行善積德本是一件利益人天的好事；但是在佛門，大家應該都有聽過「三世怨」。「三世怨」就是今生修福，來生享福，後世福盡受報下三惡道。所以學佛的同修在修福的時候，要把所修福報念念迴向出離三界六道輪迴，迴向求生淨土。如果把讀經念佛的功德，拿來迴向世間事情，當然也能隨心滿願，但是滿足的是自己的願望，而願望跟欲望其實是一樣的，世間的欲求雖然能滿足，但是滿足的時候，只會讓貪欲心更增長，內心的貪瞋癡慢不但沒有消減，反而還比以前更重。而且是輪迴的業加重。大家今生有福報，得遇淨土法門，修福積德、讀經、念佛、禮懺，這些功德一定要念念迴向求生西方極樂世界，這才究竟圓滿。不然這一生修福，來生享福，後世受報，就可惜了。
一般大家所希求的，無外乎當生就能夠改變；希望年輕時修福，在年紀大的時候，能夠得到受用。但是大家不要這樣希求，應把這些福報都累積下來，在往生的時候用。佛門的迴向偈講：「願我臨終無障礙」，臨終沒有障礙，能往生淨土，這是相當大的福報。在臨終時能夠正念現前，而且沒有外緣來干擾，沒有冤親債主干擾，冤親債主有的是鬼道的眾生，但比較可怕的是活冤親，他是來討債，來障礙你念佛往生。所以我們要把所修的福，拿來求生淨土。像近代大德—圓瑛法師，他用功的地方叫「三求堂」—「求福、求慧、求生淨土」。這是有正知正見的和尚大德所希求。大家也應如是求，如法而求。所以每天在迴向的時候，心心念念要把自己這一天所做的，哪怕只是一絲一毫的小善，一點點的善業，統統迴向求生淨土。這樣日積月累，自己往生的資糧就能夠足夠，臨終就沒有障礙。現前更要看破，所有的苦惱都要能夠放下，這才是究竟，這才是佛法。
佛法要給我們的不是順境，順境多半都是隨順自己的貪瞋癡，隨順自己心裡面的好樂、欲求，隨順這些，你只會去造業而已，讓你的惡業更重。佛要給的不是隨順眾生的欲望，是要我們隨順清淨，隨順佛知佛見。所以大家在修善、在做功德時，一定要把功德迴向求生淨土，這點相當重要。很多人學佛，都忽略了這一點，只想求世間的名聞利養、五欲六塵，這樣求也許你能求得到，也許求不到，求得到也不要太高興，要當作是魔來考試，故意要順你的希求，因為順境最容易墮落。若是求不到，逆境也不要怨天尤人，要想到這是佛菩薩加持，要是順了我心，就是順了我的習氣，順了我的欲求，那一定造作無量無邊的罪業。所以佛力加持我，讓我得不到。要這樣想，作如是觀。這才是一個修行人的看法，修行人的觀念，修行人的存心。如是存心，你這一生就很自在，就不會苦惱。甚至在逆境當中更要知道，這是在消業障，業障消了，福報馬上就現前了。學佛過程有障礙，這是業障沒有消，學得很辛苦；業消了，自然經也看得懂，佛號也念得好，妄想也減少。你想要消業，要具有正知正見，如果你只是迴向求世間的名聞利養、五欲六塵，或是求來生生天，得人天福報，這個都不究竟。所謂「三禪尚自有風災」，就算你修到非想非非想處天，都不如往生到西方極樂世界「不如西方歸去來」。所以我們學佛、念佛，當生就能得到受用，現前就能得到真實的利益。
口業清淨不染塵
佛在《無量壽經》講：「善護口業。不譏他過。」這句話對於現代人來說，要特別注意，是相當地重要。念佛或修行都是在積功累德，但是在有意無意中，一不小心就把功德從嘴巴給漏失掉了。如果你影響的只是一、二個人，那麼過失還算小，如果你影響到的是一個團體或是一個國家，那這罪報就嚴重了。甚至如果是影響到正法的道場，影響到佛法的弘揚，這樣子罪過就無量無邊。若是讓眾生對於正法退失信心，對於如來的教法產生了懷疑，或是對出家人產生不好的印象，這些都是很嚴重的過失。
我們不可以自以為：我是很正直的，嫉惡如仇，就可以隨意臧否他人，或者到處宣揚他人的過失。所以佛在經上講：「善護口業。不譏他過。」人家有過失那是人家的問題，我們去講了、去宣揚了，那就是我們的口業。所以為什麼要隱惡揚善，人家有百分之九十九分的不好，只有那一分好，我們要去記得人家的這一分好，不要把人家的過失、是非，都存放在自己的心裡面，把自己的心給汙染，當個垃圾桶，存放垃圾—別人的過失。尤其像現在的人，口德不好，人都已經往生了還批評他。無論是在家或是出家，這都是有口業的。古人有謂：「死者為大。」人都不在世了，更不宜去批評、宣揚他的過失，反而要多提他在世時的善言、善行，即便只是一毫釐之善，一句嘉言之德。這也是對往生者及其家親眷屬的尊重和慈悲！所以我們學佛的四眾同修，應該要從這裡去檢點、去省察。
造口業，你心裡面必然起貪瞋癡。我們要知道，這世間是怎麼來的？佛在經上講：「一切因果。世界微塵。因心成體。」就是從你的心所現，叫「唯心所現。唯識所變。」因為你的心起貪瞋癡了，就是從你的心變現的。心造作貪瞋癡，貪欲感召水災，愚癡感召風災，瞋恨感召火災、地震。所以這世間的災難，一般人說是自然現象，實際上是「萬法唯心」，不知道這一切災變是從我們的心所現的。例如一個人在憤怒的時候會滿臉通紅，俗話說：發火了。心在起貪欲，想貪吃的時候，口中會流口水，叫垂涎三尺。愚癡打妄想的時候，心裡七上八下，心情如同大風大浪，起伏不定。這就是沒有智慧力去降伏。從我們的身心變化就可以知道，「內而身心。外而世界」，都是我們的心變現出來的。
你的心造作貪瞋癡，就必然感得身心和外在人事、物質環境變化這樣的果報，這果報是花報。報應分兩種，一種是花報，一種是果報。果報就是結果，開花以後會結果，結果就是在三惡道，就是在六道裡面去輪迴。花報則是在現世就受到的報應。所以要：「善護口業。不譏他過。」你稱讚人家的善行，讚歎人家的功德，就是在修普賢行。普賢行裡面有一個叫「隨喜功德」，人家有因緣、有能力做，我們沒有因緣做，我們就去隨喜他，這一念隨喜的心，我們的功德跟他一樣。看到人家的好處，我們去讚歎他，這不但可以幫助眾生增長善法，可以幫助我們積口德不造口業，使我們的口業趣向善。還可以幫助我們的道業提升，可以消除我們的嫉妒心、瞋恨心。如果看到人家好，自己就心生嫉妒的煩惱，對自己的道業是傷害和障礙。所以我們能讚歎人家的功德，對我們的修行是有相當大的幫助的，能夠這樣子做，我們念佛的功德才算是沒有漏失掉。不然在佛堂裡面念佛，念得口業很清淨，等一下離開佛堂，回家後就又開始造口業了。來道場只念一個小時、兩個小時，可是在家裡卻造二十幾個小時的口業，那你的功德會是負的，不會變成正的。所以修行要在日用平常當中起修，在我們起心動念處起修。看看自己是不是嫉妒別人，是不是見不得人好，還是只見人家的過失。這句：「善護口業。不譏他過。」在《無量壽經》第八品。大家回去可以去看，作為我們修學的警惕。
以正智觀鬼神
佛門對於鬼神要尊敬他，但是，自己一定要有正知正見，不要被鬼神挑弄、擺佈，隨著他們的妄語，被耍弄得團團轉而不自知。最近有很多所謂鬼神附身，說要求做超度、做法會，一開口要求，就是要做好幾百場的法會。
佛教稱為佛陀教育。像「寺院」的「寺」，是古代帝王教學機構的名稱，它屬皇帝直接管轄，是皇帝直屬的教育單位，在這裡面要做的，就是弘揚、傳承佛陀的教法。佛陀的教育是教我們破迷開悟，教我們修行，了解宇宙人生的事實真相，解脫人生的種種苦惱，進而出離三界六道輪迴苦。本師釋迦牟尼佛示現八相成道，一輩子沒有做過任何一場法會，就只是講經說法，教導眾生開明心性，意欲眾生悟入佛知佛見。所以學佛人要明白，什麼是真正的佛教，不要錯會佛教就是天天在做法會。就好像一間學校，如果每天搞園遊會，每天辦活動，那學校就失去了它教育的功能和意義了。
當聽到鬼神附身的種種傳聞時，自己要有正知正見，不能隨便跟著起舞、附和。如果他是真正想學佛，必然要依佛陀的教誡，認真努力地修行。但是他只要求要做超度，這在佛門裡面是破壞了佛陀的教法。何況說，如果做超度真有效，那做一場也就有效，也就可以了，何需要做好幾百場？而且每次提起要求的，又都是同一個，那就表示雖然已經做了幾百場，他並沒有被超度！竟然還會說謊，說他知道經由做超度法會，有多少眾生往生淨土。在六道裡面，鬼道算是惡道，自身尚且難保，怎麼能知佛菩薩的境界？初地菩薩尚且不知二地菩薩舉足、落足處，更遑論西方極樂世界是超越六道輪迴的，他墮在鬼道，三餐尚且不濟，自顧猶尚不暇，又怎麼能夠知道，到底有多少往生到極樂世界？所以，作為一個佛弟子，要有智慧，要有正知正見，不能被鬼神欺騙、挑弄，這點我們心裡面要相當地清楚，相當地明白。
甚至，還聽說有些道場，遇到大事不決時，竟然去問鬼神，讓鬼神幫忙拿主意、做決定。學佛人持理道場，在道場共修，大家依的是佛陀的教誡，依的是佛制定的戒律，這是大家都要共同遵守的。如果有事情不能夠抉擇，想要問，佛也有方便。在佛門有一部經典，叫《占察善惡業報經》，可以問。還有一本是《觀音籤》，它不算是經典，是玄奘大師到印度取經途中，觀世音菩薩給他的開示、給他的指引，一共有三十二卦，這個《觀音籤》也受到印光大師的肯定。所以學佛人要真的有事，不知如何做決定，應該要如理如法地問。如果是自己起煩惱了，念頭轉不過來，那麼要認真努力好好地修行，要把佛法拿起來運用，讓佛法來轉變自己的觀念，轉變自己的煩惱，轉煩惱成菩提。這樣才是學佛人，身為佛弟子該當要知道的。
現在佛門裡面，有很多這種狀況，自己心裡要很清楚，要知道《楞嚴經》講的：末法的時候，有很多的鬼神，喜歡附在人身上，妄說經法，也就是胡說八道，教你做一些違背佛陀教誡的事情，教你做墮輪迴的事情。鬼神有些也有神通，也會跟你感應，也會讓你覺得身心輕安，但這正是迷惑你的手段；他會講一些在你身上曾經發生過的事情來取信你，或說他自己是誰來附身的。我們學大乘佛法，就是用「一實相印」來照破，如果是小乘的行者，就用「三法印」來印證，看看他的知見正不正確。要知道一乘的實相，魔不能說。這是釋迦牟尼佛告訴我們的。在佛陀的時代，魔王現作佛身，也會放光，也會現瑞，到處欺騙眾生。佛陀的弟子一眼就覷破他，因為他講不出什麼是「諸法無生」，「無生無自性」。魔沒有辦法說，因為他不了解。所以一定要小心，這些鬼神很會捉弄人，大家要用般若正智照破他們的鬼伎倆！
像剛才講的：這鬼神他們自身尚且難保，自己墮在惡道都無力自救，說什麼能夠知道有多少人往生淨土！千萬不要輕信、上當，被他挑弄、任其擺佈還不自覺。他們要求要做法會，因為做法會有施食他才有飯吃，他是來混飯吃，不是真正要求超度的，若是真正發心要求超度，早就被超度了，也不用做這麼多場。看看以前祖師大德他們做法會的例子，像龍褲國師，甚至什麼法器都不用，連拿支幡都還覺得多餘，他只要點點頭，就可以超度了，這是真正有功夫的祖師。而且還必須是這鬼道眾生真正想被超度。那些不是真心想被超度的，他會要求你一直做法會，天天做、拼命做，說實話，這都是不如法的，我們一定要注意，要有正確的觀念。
如何應對不同緣分的眾生
佛門常講緣分，什麼是緣分？舉個例子來說，人之所以會組成一個家庭，不外乎由四種緣構成：「報恩、報怨、討債、還債」。不光是家庭，包括在你的公司、在你的朋友之間，一樣都離不開這四種緣！如果碰到報恩的，會很投緣，你心裡會很歡喜。碰到討債的，你心裡會很瞋恨，因為他總找麻煩，讓我們很痛苦、很難受。學佛的人就是要在這些境緣當中，去磨練我們的定力和慧力。有定力，遇到順境，碰到有緣的，你心裡不會生歡喜心，也不會被境界所轉。對你好也不生歡喜心，如果能做到這樣子，那在逆境當中，自然就能夠不生瞋恨心。因為歡喜跟瞋恨是對待的，有歡喜就有瞋恨，有順就有逆，這順逆都是妄心的轉變，一旦會轉變的就不是真的。《楞嚴經》講：「諸可還者。自然非汝。」「可還」就是可變，會變化的就不是真心。所以學佛就是在一切境界當中，不隨著妄心去變遷，不隨著境界流轉，能夠這樣子你就有定力。而慧力就是從定而生，定會發慧，有慧力對於因、果、理、事就能夠清楚明了。遇到境界現前，就能夠徹徹底底地放下。剛開始定力是能伏住，讓你煩惱不起現行；慧力則是要透過讀經，要透過聽經聞法，才能夠開發本具的般若正智。
「慧」這個字，在中文裡面有「掃除」的意思，就是把煩惱除滅。想要把煩惱除滅，就要具有正知正見，不論順逆境界，都要能夠徹底地放下，徹底地轉過來。要了解在這當中是有業因果報，有四種緣：「報恩、報怨、討債、還債」。這四種緣互相轉換，所以就有現前生活上的順逆境界。但是無論是順境或逆境，會在境界中起心動念、生煩惱，歸結其根本，就是因為有心。有心就有境，心、境相對，就生煩惱。這煩惱不一定是指痛苦的，還包括歡喜的、令人一時感到快樂的都是。所謂「樂是壞苦」，這個應該要能夠覺察得到，要能夠觀照，要能夠明了。一般念佛的人，多數不知道要重視經教，殊不知沒有經教的熏習，就沒有智慧，沒有智慧遇到境界來就放不下。我們常說「看破、放下」，就是看不破、放不下。看不破─那是慧力不足，雖然念佛念得多，可是越念煩惱越大，邊念佛心裡面邊起煩惱，這就是因為沒有慧力，所以無力掃除煩惱。
戒、定、慧三學稱之為「無漏」。「無漏」也就沒有分先後次第。就方便來說，因戒得定，因定發慧；但如果就圓融來說的話，該用慧力的時候就應該用慧力，該用定力來降伏的時候，就應該用定力來降伏，並沒有先後次序的差別。修學能夠明了這一層道理，在境界上就知道怎麼用功，功夫也才能夠提升，才能夠增進，才能夠把煩惱給除斷。這是相當重要的。遇到人事環境，無論順逆，統統不要管它，你一在意一在乎它，心就隨順它轉，隨順它轉你世間業就重，要知道這妄心，是一個念頭接一個念頭，就是「妄上加妄」。所以說如果總隨順自己的業力，隨順自己的妄想，那你在這個世間的業就重，你隨順妄念一分，業習就加重一分，到後來會越來越放不下，越來越轉不過來。雖然在大眾面前或是在同參道友之間，你很大聲地說：「我放得下！我轉得過來！」可是實際上你絲毫都沒有放下。起煩惱的時候還是起煩惱，生分別的時候還是生分別，這是要能自己去覺察的。尤其修行這種事情，不能光是嘴上說，嘴上說並不是真功夫，到生死現前、臨終的時候，就會手忙腳亂，就會感到非常地恐怖。所以轉煩惱就要從現在開始轉，不要等到臨命終才要轉，要時時刻刻都設想現在就是臨命終時。實話說，身體的新陳代謝，心念上念念遷移，念念不住，每一分每一秒，都是在代謝，都是在更新，這就是臨命終，就是生死現前。所以一定要轉變煩惱，不要想：等我老了之後，臨命終時再來轉變。
要能發心來道場共修，不要認為自己沒有空，又有什麼事情需要先去辦。生死大事要先辦，想要成佛，也要給自己一點時間，如果不撥出時間來用功，天天做的是世間的事情，成就的當然就是世間業，即使你福報再大，讓你做到忉利天王，當福報享盡的時候，一樣是六道輪迴。所以這不是最究竟的。世間的福報終歸銷滅、是有盡的，因此要求出世間的，出世間的叫做淨業；世間的叫做善業，或叫染業，或叫惡業。
學淨土，要修的就是淨業，心既不著染，也不著淨，這才叫淨業。不著世間也不著出世間。佛在經上有一個比喻：「譬如蓮花不著水。亦如日月不住空。」這個比喻相當地好，這才是淨業。你念這句佛號，你的心不著有，不著世間，也不著空，歷歷分明，這就是出世間的淨業。佛在大乘經上說到，如果能夠專念阿彌陀佛，是名無上深妙禪。這是大乘裡真正的大解脫，你的定、慧才能達到最究竟的。對於「報恩、報怨、討債、還債」這四種緣，要能夠看得破，要知道前因後果：現在所消受的順境界，好的人、好的事，那是過去生有結好緣。碰到惡人、惡事，那是過去生結惡緣，在這一生要受報，所受的果報不好，切莫在這當中再起煩惱，再結惡緣，這樣惡緣會越結越深。應該要用佛法、用慈悲，來轉變這個惡緣。如果是善緣，就要把它轉成淨緣，讓對方來學佛、來修行，幫助他能夠出生死苦，能夠得涅槃樂，這是更為增上的緣。同修在修行過程中，在日常生活當中，碰到的人事，不外乎就是這四種緣，在這裡面要會用心、會存心，懂得如何提升自己的境界，千萬不要怨天尤人。業是自己造的，所受的一切不是閻羅王給你的，也不是上帝安排的。佛教講的：「一切法從心想生。」你心有所作、有所得、有所對，就生一切諸法。一切諸法裡就有染、淨，就有對待，有善緣、惡緣，就有這四種緣，全都是自己妄想業所召引的，不是別人帶給我們的。
勿以善法為執著的藉口
學佛要依四依法修學，無論是在解門上或是行門上，四依法都非常重要。現在很多人學佛，多半是依人不依法。學佛人修學過程中依人不依法，佛法就會衰敗，所以現在叫末法，就是因為依人而修的多。佛法的興盛與衰敗，就全看學佛人是否能依佛陀教誡修學。想學佛必須要依止這四個教法，四依法教導我們：首先要「依法不依人」。再來是「依義不依語」，「義」即是依佛在經典中所說的義趣，而不是只依表面的言語、文字。「依了義不依不了義」，教誡學人在所有佛法當中，要選擇「了義法」，了義就是契合自己的根器，於了生死又能夠真正得究竟利益，這是了義。再來就是「依智不依識」，「識」就是你的感情，你的妄想，也就是情見；「智」就是智慧，無論看經解經，處世待人接物，都要依智慧，不要依情執、識見。
在我們道場這裡，提倡念佛、講經、聽經、專修專弘，並沒有流通《弟子規》、《感應篇》這些世間的典籍。雖然沒有流通並不代表不需要，做為一個佛弟子，若沒有具備這些人天的條件，連人都當不成了，更遑論想成為一個學佛人。但是現在你已經發心學佛，有道是：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。」你宿世善根相當地深厚，不往菩提道上勇猛精進，求得解脫，反而退轉道心，退回去學這些人天善法，那就不是一個佛弟子該有的行徑。講座的內容是這意思，並不是說人天法不對或不好。
眾生聽經不外乎就是墮在兩邊，聽到自己貪愛的，想：正合我意，深得我心，這法師說得好，這道理說得很對。等聽到要放下、捨棄自己的貪愛、執著或好求，就生出種種疑惑，找出種種問題、藉口，認為：「學佛修行有必要這樣或有必要那樣嗎？」種種的問題、藉口，無非是在遮掩自己對娑婆世界的看不破、放不下及種種貪戀不捨。就是對六道輪迴苦覺悟得不夠，還不明白真相，想了生死的心還不真切。在精舍熏修的同修們，善根都非常地深厚，也都已經在學佛，這些人天善法的基礎，相信大家也都具備。你真正發心向菩提道上學習、前進，就不要再退轉。有很多人是自己放不下對世間的貪愛、執著，就拿著世間孝道的說法，來增長自己的愛欲心，增長對世間的貪戀，還說這是學佛的基礎，這樣就不是學佛了。你學這些世間的東西，用這種貪染心在學，用愛欲心在學，以放不下的心在學，保證你學佛不會成就。即使念再多的佛，把《弟子規》、《感應篇》都做到了，充其量也還是個世間人，絕對不能往生淨土，這是真正淨土宗的教義。在這裡一定要說出來，讓大眾能夠真正搞清楚。淨宗往生的關鍵在於「信願持名」。如果不是真正發出離心，即使你把人做得再好，還是個世間人。
反觀：像張善和，他是個屠戶，造了一輩子殺業；阿闍世王殺父害母，惡事做盡，臨命終時，他們真誠懺悔前愆，真正發出離心，真正學佛，他們能了斷生死，靠的是信願。要是一念情執升起來，這叫依識，依著你的情識去造作、修學佛法，這都不能成就，更不要說依世間的典籍了。即使是依《無量壽經》你也不會成就，這是千真萬確的事實。很多人都誤認為學佛，只要把人做好就好了，這實在是佛門的衰相！學佛如果只是要做一個世間人，那可以不用學了，因為你本來就是一個踏踏實實的世間人，世間人有的貪瞋癡你都有，世間人有的愛欲心你也都有，殺盜淫妄也許都做過。學佛若只是想學做個世間人，那就白學佛了。世間的好人，雖然離了殺盜淫，但是出不了三界，事相上也許不放逸，心裡上生死根株卻沒有斷。佛法講的是解決生死根本的方法，不是教我們做世間的大好人。不是不說，不是不提倡，真是因為眾生的情見太重，再一提倡世間法，依這些世間的書籍學習，你去看了只會增長情見。所以才會有人學佛學到後來退心，去搞情情愛愛。學那些不能得解脫，只會越來越苦！所謂「愛不重不生娑婆。念不一不生淨土。」這是大家要能夠明白的。這是「依智不依識」。
為什麼佛教講「慈悲」，不講「愛」這個詞？佛法的遣詞用字，具足了高明善巧的智慧，眾生愛欲的習氣深重，聽到「愛」這個字，想的就是男女，想的就是家庭，就是世間情情愛愛，所以佛不用這個字。佛用「慈悲」，「無緣大慈，同體大悲」。釋迦牟尼佛用詞的高妙，祖師大德們翻譯經典時，文字的善巧，讓大家看了經典，能夠幫助自己把煩惱放下，把所貪愛的放下。貪心、愛欲心正是讓人痛苦的根源。這就是為什麼我們要提倡讀佛教的經典，經典無論是在文字上，或在義趣上，都可以給與大眾真實的利益。我們落實《無量壽經》的教導，「惠以眾生真實之利」。大家在精舍這裡，想要請世間的典籍，是請不到的，因為根本不流通。精舍裡所流通的法寶，都有經嚴格的把關，對於一間新成立的道場，剛開始要建立道風、學風的時候，這是相當地重要。夏蓮居老居士說：「一方正後方方正，初步迷時步步迷。」一間道場成立，它的道風、學風、宗旨，如果不清不楚，後面的學人就無從依止。所以要依佛教的經典，依祖師大德的開示，依祖師大德的註疏，因為他們都是真正有修有證的過來人，依他們的路子走，依止他們的方法來修學，必然能夠跟他們一樣得以成就。如果依世間人寫的這些世學，你要看寫這些東西的人有沒有學佛？如果有學佛，他了生死了沒？他是怎麼往生的？是自在往生，或者仍隨業受報往生？《了凡四訓》這書固然好，但大家想想看，憨山大師、了凡先生同樣遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性了，可是了凡先生對世間名聞利養放不下，還想要做官，想要長壽。雲谷大師也很慈悲，教他持「準提咒」，也確實有效，他雖也得到了利益，但是比起憨山大師，那他是遜色許多了。憨山大師遇到雲谷禪師，受教後是真正明心見性，是了生脫死，把無始劫來的煩惱習氣都放下了，真正得大自在。這才是佛法帶給眾生的真實之利。所以修行要學古德，依古德修學才不會自失大利！無論我們遇到什麼樣的境緣，或是什麼樣的人事環境，是富貴也好，是貧窮也罷，其實全都離不開煩惱，沒有誰是特別的，全都一樣是帶著貪瞋癡的煩惱習氣。只有佛法能夠幫助你，把煩惱的根斷掉。這件事用世間的典籍絕對做不到，要是能做到，釋迦牟尼佛就不用出世，講經四十九年，說法三百餘會，就是因為世間的這些外道法，沒有辦法令眾生真正的解脫，沒有辦法「復本心源，究竟清淨」。所以佛才出世在印度，示現作佛。
這個道場學風、道風就是如此。很多人來精舍這裡，想請世間的書，我們會跟他講，這些書別的地方有，精舍這裡專門流通佛陀正法，流通的是佛法，專修專弘。佛法要有人講、有人流通，如果不講不流通那就是滅法，那後來的人就沒有辦法學佛了。我們會堅持這樣做下去，這樣大家來精舍修學，才能夠得到最純正的教法，大眾的護持才能得到真實的功德利益。如果這裡只是一個流通世間法、講世間法的道場，那就是夾雜，就是不純。就好像金子裡摻有雜質就不是純金。這是要大家能夠清楚明白精舍的學風、道風。
也不是說你學佛，世間事都不要做，也不孝養父母，也不奉事師長了。佛法的根本確實是建立在師道上，但是，像淨業三福，如果你只做第一條，那充其量只是個世間人。要包含第二福，這是出世福；要包含第三福，這是大乘福報，淨業三福三條是合起來看，合起來落實，才叫淨業三福，如果只做第一條，叫染業三福，這業不淨。只持守第一條，那只是個世間的好人，不是出世間，因為你的業不清淨。如果只做到第二條，雖然比第一條清淨了，但是心仍舊是小乘，沒有發大乘心，不是菩薩心，也不算是究竟清淨！所以一定是三條全部落實，不會是只要前面兩條，或是只要後面那一條，那就不圓滿。三條合起來，你對淨土修學才能夠有根基，才真正會有根本，才知道該怎麼發心，怎麼用功，怎樣解脫煩惱。
在眾生分上，譬如說你接觸到世間法，你所起的就是世間意，這實在是沒有辦法，因為你世間心重。佛法講的是心法，展現出來的就是孝悌忠信，沒有障礙，只是在行孝悌忠信的時候，心必須是離相的，是無所著的。但世間人是有所著，所以稱為世間法。如果你無所著而行孝悌忠信，那就是出世法。是有心法在裡面，這要相當地清楚。雖然事相上做同樣的事情，境界卻不相同。這就是經典上講的，雖然跟佛菩薩站在一塊，處在同一個屋簷下，佛菩薩入的是華嚴法界，你在人天法界，是凡夫的境界。你對境動念，起的是愛憎取捨；菩薩對境生心動念，起的是慈悲喜捨，絕不一樣。菩薩生心動念是真如的作用，是大慈大悲的作用；而凡夫是識心的作用，自私自利的作用。所以同樣做一件事情，凡夫是先為自己想，而佛菩薩能為眾生想，卻沒有自他二相，這就是佛法跟世間法不一樣的地方。真正的佛法，是「不離世法而行佛法」。但是你要達到這個境界之前，少不得要用功一番，要先離相，要先捨棄所貪愛、所罣礙的，真正能捨棄了，之後才能做到「從心所欲而不逾矩」的境界！如果一開始就想要達到佛菩薩的境界，功夫不夠是沒有辦法，這就是經典上說的：末法有眾生很發心，想要利益眾生；但是自己貪瞋癡不斷，煩惱習氣不斷。無有是處。自己既無道力，又沒有功夫，就要去幫助眾生，只怕自己會被眾生度走，也會變成眾生，要知道自己的根器。大家現在已經發心學佛了，就不要再退轉，回去學什麼《弟子規》、《了凡四訓》，說實話，那是給不願意學佛，不是真正想了生死的人種一點善根，拿來培植善根用的。已經能學佛法又能修行了，善根福德因緣就不可思議了！所以只要專注在你現前所學的就好，發真信切願，一心一意地念佛、讀經、用功，就能夠了斷生死，這是真正究竟圓滿的善，這才是真正的善人。《阿彌陀經》上講的：「善男子。善女人。」就是講具足信願行的你們。具足信願，就是善男子、善女人，而又能真正念佛，那就是大善，這個都是經典上說的，不要錯解佛在經上講的意思，要會聽、要善學。
執著放下才是真功夫
念佛人最要緊的是要能夠放得下。要是放不下，那念佛念得再好再多都沒有用！學佛所講的功夫，是在於能放下。有些人以為，他學佛做人很圓融，很會搞人事，很會處理事情，能夠面面俱到，就以為是得了佛法的精髓，這不是智慧，這叫聰明，這是現今佛門裡面，常常看到的。聰明是從攀緣心來，一攀緣就黏著似的，就放不下；放不下，那就不是佛法。佛法講的是諸法空相，一切法本來是空的，若還有個心在攀緣、攀取，那就跟佛法不相應。
有些人常講：「學佛要圓融，人事要圓滿。」不是！學佛是要「放得下」才是重點。如果放不下，即使能做人做得再圓融，好人也不得罪，壞人也不得罪，這在儒家講，叫做「鄉愿」。如果你是這樣的話，那學佛沒有辦法得力，因為不是從心裡面發出來的智慧。那個叫「世智辯聰」。佛在《無量壽經》講：「世智辯聰」只能增益邪心，讓你的惡心、惡念更為熾盛。惡念不是只有指貪瞋癡，或是殺盜淫，這些還太粗；惡念就是對待的念頭，種種的能所，種種的是非，這些都是惡念。經典上講「世智辯聰」是八難之一，用世智辯聰修學佛法，就已經遭難了。這個難會讓人沒有辦法成就或往生淨土。尚且沒有辦法往生淨土，那想要開悟，想要見性，那更是不可能的事情。
所以學佛就要學得像佛，不要像個世間人。祖師講要學愚，愚就是愚笨，寧可愚笨，不要太過於聰明，聰明真的是害人，不但害人還害己！這個大家一定要能夠清楚。因為很多學佛的人，說自己是老修，學了很久，但是煩惱不但沒有斷，還天天在增長，還自認為很圓融，很會處理人事，這就錯解了佛法。印光大師講，修學佛法最怕的就是這種人，這種人來修學淨土，絕對不會有成就。喜歡營辦世間的事務，喜歡跟人家交際應酬，這都是攀緣心不息，念佛怎麼會得念佛三昧！沒有具足淨土宗「信、願、行」。信就是你相信！徹底地把自己的攀緣心給放下，這才真的有信。「願」就是願意求生淨土，願意把我執給轉變過來。「行」就是單提一念，這樣學才能夠得利益。不是能言善道，或是會講大經大論，或是有佛學博士這些高學歷，這都是事相上。你能用這些事相來利益眾生，放下自己的貪瞋癡，當然很好，如果反而增長了你的貪瞋癡，增長了世智辯聰，增長了邪見，那就要警覺，趕緊回頭。無論是身在什麼樣的職位，處在什麼樣的行業，都要勤覺察，所謂「察過去習毋自欺」。要能夠覺悟，如果不能夠覺悟，一直這樣下去，這正是《圓覺經》上所說：「雖勤精進，增益諸病。」每天都在用功精進，但是煩惱習氣還是天天增長，一天比一天還執著。自己在執著，還認為自己有放下，這真的是迷惑到了極處。所以印光大師講：學佛人最忌諱的就是交際攀緣，喜歡營辦世間的事務，這不是圓融，這是世間意放不下，這是顛倒！
尤其有的同修年紀大了，本身又不一定是從年輕開始學佛，帶著世間的習氣會比較重一點，那就更要特別注意。一定要趕緊回頭，時間已經不多了。像普賢菩薩所說的：「如救頭燃」。就像頭上著火了，情況很危急，要趕緊撲滅。把所有的毛病習氣一起放下，通身放捨掉，一切不管，這樣才能有幾分相應。說「願生西方淨土中」，即使不求上品，只要下品，但下品一樣需要具足信願行，一樣要發菩提心，煩惱習氣雖然沒有斷除，但是也不能展現出來，起碼要伏得住！現在都伏不住，臨終怎麼伏得住！如果貪瞋癡熾盛，世間的習氣熾盛，念佛念得再多，再怎麼懇切，都是執著心沒有放下，要能夠看得清楚，看得明白，才不會雖然天天念佛，卻白做工。
誠心的真義
觀察現代人雖說自己要學佛，但卻有一點偷懶。因為教他要看古註，看祖師大德的開示，他就會回應，不是告訴你看不懂，不然就是嫌字體太小，或是印刷不好等種種理由。可是當要看他銀行存摺時，字更小，即使少一個零也都看得很清楚；當看他名下有幾間房子，幾輛車子，所有權狀的字也都看得很清楚；報稅的時候，稅單一看再看，一絲不苟，深怕自己荷包受到損失；那些字都比經典小很多，裡面陳述的內容有的還非常複雜，比經文還要難懂多了，可是現代人的根器都很好，都能理解。
所以這就表示他覺得佛法跟自己沒有切身利益的關係！沒能把佛法視同稀世珍寶般珍視，或者說，並沒有將佛法視同自己的財物、房產般重視，而深怕失去。沒有做如是念，這樣在學佛當中怎麼能夠得利益？
有些人你跟他提到要來道場修行用功，他就告訴你說腿痠、腳痛，早上起不來種種的理由推託。可是說也奇怪，要是聽到哪一家名牌廠商大減價……一折、二折，三天前早早就帶著睡袋、帳篷去百貨公司門口，去排隊用功精進去了。這就是現代多數的學佛人。要他坐在道場念佛一個小時，他心靜不下來，就說很難過、很不舒服，渾身不對勁，甚至會覺得怎麼這麼嚴格？可是當他在散亂、攀緣、貪著世間的時候，忙著去追逐這些世間物欲的時候，可以三天前就去排隊，都不嫌累！上網聊天就精神很好，往往一聊就到半夜；可是，要他看經典、聽經、念佛、用功，不用半個小時就睡著了，還告訴你，今天上了一天班很疲倦，所以會想睡覺。明明在攀緣、在做世間事情的時候，都是不疲、不厭，不嫌累。由此就可以看得出，有沒有真真實實地想學？沒有把佛法當作是生活中密不可分的一件事。是不可須臾離地在看待？要是真正當一回事，就會犧牲自己的睡眠，甚至犧牲自己對種種世務的攀緣、執取，會為了佛法，放下個人身心的種種欲求，就能體會到釋迦牟尼佛的教法，確實對自己切身有真實的利益，是不可須臾離，絲毫不能少。
如果自認學佛學了很久，在日常卻沒有在這裡用心體察，遇事總會覺得怎麼好像門都沒有進，連佛號也都沒有入到心裡，所聽聞的經教怎麼在身心上都不起作用，遇境界一來還是生心，照樣起煩惱，一點都不得力。接著就開始退心、退轉去學世間法，甚至搞名聞利養去了。還騙自己說這樣也是一種修行，學佛要先入世，然後再出世。結果修學尚不得力，也沒有功夫，入世就成了不折不扣的凡夫。菩薩入世是行菩薩道，反觀我們自己，連這些身外之物都還放不下，自己就是個活生生的眾生，還講說要度眾生。若在這上面不回頭、不留心、不用功，學到後來就只有一條路可以走，那就是退轉。退轉以後就會開始毀謗佛法，甚至說佛法不靈，說修學佛法沒有效果，不能實際受用等等。實際上不是沒有效果，是自己沒有用功，沒有從起心動念的當下，在生活中省察自己，究竟把什麼當作是最重要的。要是把學佛當作最重要，那你必然於其中得利益。所謂「一分誠敬，得一分利益」。誠敬不是只有跪在佛菩薩面前，向佛菩薩磕頭。而是當你在攀取、貪戀世間的時候，你把世間事誤當作最重要的時候，當下能一念覺察、反轉，能回過頭來。這是「對境不迷」。「一念不生」這叫做「誠」。就看能不能仔細覺察自己的起心動念、存心及用心。佛在經典上講：「諦審諦觀。微細詳審。」「審」就是審查的意思。能夠諦觀、能夠審查，在你身心上、生活中，自然都會得到佛法的受用，會覺得學佛是很歡喜的事，學佛會覺得法喜充滿，煩惱消除，進而成佛做祖。一切就看自己日用平常時，對境時，能不能在起心動念處去留意、去觀照。
很多人學佛，自己不用功，也放不下世間意，就說：我念一句佛號就好。雖然祖師大德也是這麼說的。但祖師大德是通身都放下了，那當然可以一句佛號就好。那自己呢？其實是什麼都放不下，還說只要一句佛號就好。這樣佛號起的作用，只有福德的作用，沒有功德。功德是在於你有沒有「出離心」？念這佛號當中，有沒有「信、願、行」？果報全在於自己的用心。
這佛號就是福德，來生可以生天去享福。有這福報還是因為除了念佛外，你身語意業三業的行為造作，也還是善的。如果只有念佛的口業善，心行不正，身行不善，只積了一點念佛的福，那就到三惡道去享福。
學佛如何不退轉
學佛常聽到要「解行相應」，「解」就是要去了解，了解以後才會心開意解地去「行」。「行」就是要能證解，就是證明你所解的沒有錯謬，這叫「解行相應」。
學佛往往有很多的疑惑，例如：不曉得什麼是佛法？為什麼要學佛？學佛是要學覺悟，覺悟又是要覺什麼？為什麼要覺悟？這些都是要了解的。如果這些問題沒有搞清楚，沒有弄明白，在修行的道路上，會感覺相當地無力，久而久之就會退心。所以「解」在佛門裡面是相當重要的。了不了解？有沒有理解？有沒有心開意解？真心開意解才能夠去做。
如果對於佛法不了解，想要修行當然不知從何入手。你要去看「認識佛教」，要去了解佛門說的「解」並不是知識，不是學問，也不是學術，因為這些都不能幫助我們去「行」，反而只能增長邪見，卻不能夠讓我們在菩提道上有所增進。所以要知道佛門講的「解」，不能把它當作是一種文字知解，而是要把心打開，把自己的我執我見放下，才能對佛菩薩在經典上所教誡的、祖師大德所開示的透徹了解。如果只是文字的解得，那就叫「知解」，或叫「文字學人」，學禪的人就叫「知解宗徒」。所以在聽經時，為什麼不讓大家抄筆記？因為抄筆記容易落在文字知解上，你所學的是文字，文字對學佛並沒有很大的幫助，它只是一把鑰匙，重點是你要能入門，如果錯把鑰匙當作是門，那就搞錯了。《法華經》上講的：「無智者錯亂。迷惑不受教。」一旦執在文字上，就沒有辦法入門，沒入門就沒有辦法真正去「行」，沒有「行」就不能證明佛所說的這些經典義趣是完全正確的。所以學佛還是要從根本上下手，能夠理解才把心中的疑惑放下，給解開來，心中的疑惑能解開，就能夠徹底地去做。
譬如說「吃素」，要想到為什麼要吃素？要去理解吃素的意義和好處，才能把對吃素的疑惑給轉過來。譬如說「布施」，要知道布施的意義是什麼？不是人云亦云，聽道場法師講，布施會有很大的功德，就也來做布施。可是自己貪功德的心並沒有布施掉，想要名利的心沒有布施掉。雖然布施出財物，內心反而執著功德相、名利相，那就不是布施波羅蜜。凡夫修布施行，心裡有貪念反成罪行，有慢心那就造罪業，要是能真正把「我」放下，做到無我利他則這個布施就有福。對佛法不了解就要來聽經，如果以為這些經典都聽過，都已經知道，而不來聽經，就會錯失大利。如果你真正想學，就會萬緣放下，再沒有空，你都會找出時間來，這叫做真正來學佛、來求法，那這一生一定會有成就，煩惱一定可以斷除，在佛法裡面絕對可以得到法喜充滿。所以全在於自己能不能發心，而不是我們有沒有空。常常看到有些人，一勸請他來道場共修、聽經聞法，就說他有多忙根本沒有空，有多累。可是很奇怪，一搞起世間事就精神百倍，但是叫他念佛或聽經，不到三分鐘就睡著了。可是在家看電視，連續劇卻可以看一、兩個小時，這就是昏沉蓋重。昏沉蓋重就是心昏意亂，所以一接觸到清淨的法音，業障就會冒出來，顯現的相就是昏沉或是散亂。
所以說學佛初步在於理解，要是不解，或是錯解、或是誤解、或是只解得一半，那修學就會不得力。