現在的佛教可以區分成四種：
第一種：就是傳統的佛教。傳統的佛教當然重視講經、教學，還有修行，一心一意都是在佛法上用功，這是非常傳統的。遇到了這種佛教道場，那確實如同開經偈裡面所說的：「百千萬劫難遭遇」，是非常的稀有，也非常的難得。
第二種：就是宗教的佛教。這種宗教的佛教，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場做法會、求平安。也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會。甚至他告訴你：做法會也是一種法門，也是在修行。還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救世間災難。這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信。所以當你遇到這樣的道場，你就要考慮考慮了，他不會教你了生脫死，所教的都是滿足你世間的欲望。他不告訴你欲望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，他沒有辦法幫助你斷煩惱。這種地方你接觸了幾十年，你的煩惱不但不會斷，還會增長，這是變質的佛教，也就是宗教的佛教。
第三種：就是學術的佛教。他把佛法當作是一門知識學問來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。有一些人迷信這種學術的佛教，把它當作是正信。認為學佛就要有這些學位，有的在家人甚至是出家人，都有這樣的錯誤觀念，認為學了佛以後還要去念個某某佛學學士、碩士、博士，還要再去搞名聞利養，這樣是沒有辦法跟佛經相應的。他看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功修行，給自己一個理由說：我來念個佛教的學位，或是世間的學位，也能夠利益眾生、幫助眾生……諸如此類的，這都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。
原本佛法講的修行，不是在於你有念什麼樣的學位，可是你自己心裡面看到人家有，認為自己不如人，或是想要超過別人，這些都是「我慢心」在作祟，這樣子你學佛不會有成就。學到後來，佛法就變成了知識，只變成了一種道理，全然沒有落實在你生活上，這就是因為你廣求知見。這也就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子！我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有阿難尊者的記憶能力，不要說釋迦牟尼佛講經四十九年，就算佛講一劫，他的記憶能力都能完全記住，可是他沒有修行，沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女的考驗，他心裡面煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住。如來喝斥他：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學知見、學法門，阿難尊者就是學佛人被境界轉的一個示現。現代人看到這個示現，要有深刻的警惕，知道即使看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難！
阿難那個時候有佛陀救他，現在這時候沒有人可以救你。釋迦牟尼佛在的時候，佛可以提點，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面，落在文字裡面，甚至還要用世間的學位來肯定自己有修行，那是大錯特錯，都跟佛陀教育的宗旨相違背。現在佛教中這種亂象非常多，而且有日漸普及的趨勢，大眾都錯認為要去念到高的學歷，才代表他有修行，代表他學得好，實際上這都是名聞利養的心沒有捨掉，這是身雖出了家還是沒有放下，這觀念大家要注意，不然學佛學到後來是一場空，什麼功夫都沒有，得到的只是滿心的我執我見，滿心的世間意。甚至有的還會倒過來毀謗正法，這錯得更離譜，真是太可惜了。這是第三種學術的佛教，這也算是變質了。
傳統真正修行的道場，所教你的就是把我執、我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見放下，這才是佛陀教學的正法。
第四種：是所謂的「附佛外道」。他也說他是佛法，但是裡面所教你的都不是佛所說的，甚至有的也講因果。他雖講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯，是義趣講錯，不是名相，因為名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說出來。甚至有些道場告訴你要學《弟子規》，去學世間法來做為你成佛成道的基礎，這是附佛外道！釋迦牟尼佛就沒有學《弟子規》。歷代祖師哪一位祖師是這樣子教的？淨宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣提倡的！都是告訴你要：「厭離娑婆。欣求淨土。要發菩提心。一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你根本出不了三界。世間事你做得再好，你的世間心沒有捨，充其量是一個善人；《阿彌陀經》講的善男子、善女人，是具足「信、願、行」的，才稱為善男子、善女人。只有真正發菩提心，一向專念，才稱為善，這是淨宗所講的善，這善導大師講的「定善」，你有定善了，其他的才能夠具足。如果離開了「信、願、行」，離開了「發菩提心。一向專念」，離開了「出離心」，無論你學什麼都是外道。就像六度，離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。
現代的附佛外道，他也說他是佛教，也說他是道場，所以就要非常的注意。根本不用看這些世間東西，你們天生都帶著這些輪迴的根，不用人家教你就會，這「世間意」就是你來這裡輪迴的根本，不用學，學了只會越來越嚴重，越來越增長。本來就放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到了佛法，有一念淨心跟真如本性相應，那就要使它相續下去，不要間斷，不要夾雜，不要懷疑。
很多同修都會懷疑，自己的基礎是不是不夠？
今生能夠遇到淨土法門，那你的善根無量，怎麼會基礎不夠！阿闍世王供養四百億佛，大家不會比他少，所以不能懷疑，你懷疑自己沒有善根，這念疑能生惡法，能生不信，這是唯識宗講的。你有懷疑，你不信的心就會生出來。不信能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道源功德母。」既學佛了，不能對於自己的善根都不相信，人家隨便兩、三句話就動搖了，那是對於淨土修行的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。
一般人遇到附佛外道是分不出來的，附佛外道拿著魚目，要來混佛教的無價珍珠，這只有明經的人才能夠分辨，所以知見要正，要能夠明辨。要常常看經典及祖師大德的開示、註解，依四依法、依一實相印來學，那就能夠遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，並祈求十方諸佛的加持，那你在菩提道上就能夠像經典所講：「永無魔事」。就不會遇到以上講的三種變質的佛教，沒有這些障礙，就能遇到真正的佛法。