修行解脫之道-拜願開示(二)
目錄
念佛如何得力
身體健康的方法
怎麼真正轉變命運
什麼是大乘佛法
如何看破放下
做一位解脫的媽媽
對善知識勿見過失
迴向文的意思
談念佛
學佛要趁早
圓滿的結局
勿障礙法寶流通
五戒十善不可少
念佛如何得力
念佛時無論是正式的坐念，或是一般的散念、散課，都應該要端心正意，不要心散亂，心散亂佛號就念不好。不要打妄想，集中精神，用全部的力量，安住在這一句佛號上，所有的事情都放下，無論是好事、壞事，或是明天要做的、等一下要做的，統統放下只專心來念佛。所謂未能成片，先學專念，真勤真專功效自現，這事不用問別人，自己認真地念念看，工夫提升會感覺得到。念佛的時候，有很多妄想雜念，怎麼辦呢？如果說是在家裡念佛修行，想睡覺，可以站起來走動，坐念改成經行，在道場大家都坐著，就大聲念，高聲念佛可以怖魔，這是祖師大德開示的，想睡覺時可以捏自己，提醒自己，不要讓他昏沉，不要讓他睡著，要知道這就是昏沉蓋。你或許會找理由，說自己很累，其實是因為昏沉蓋現前，要是這時候做的是世間事、做的是一些令心散亂的事，這時精神一定會很好，絕對不會昏沉；還有一種是妄想很多，一樣是高聲念佛，把注意力集中到阿彌陀佛名號上，一直念去，這是在念佛時降伏昏沉妄想的方法，這些方法要會運用，第一、有妄想是不對的，念佛打妄想是錯誤的，要發心。第二、昏沉也是錯誤的，要能夠警覺，如果沒有警覺心，就會認為昏沉、妄想是正常的，那有再好的方式都沒有用。再來要發信願行，發堅固力，要用堅固修行的願力來念佛，求佛哀祐，請佛菩薩加持。自己昏沉蓋重，妄想太多，止都止不住，那臨終想要正念分明恐怕很困難，所以在平時就要練習。蕅益大師講：「往生與否，全憑信願之有無」，有信願來念佛品位才會高，你要是沒有信願，只有念佛，那也不能往生。新加坡有個真實公案，有位比丘尼，從小時候就念佛，念得很好，一輩子相當精進，得到念佛三昧，雖然臨終遇到病苦，也能夠心不顛倒，意不散亂，不會被身體給障礙住，可是心裡面還有罣礙，她跟她的一位親戚很好，她臨終的時候念佛，阿彌陀佛來了！要接引她往生，可是她沒放下不願意去，佛就離開了，因為她起了執著，所以沒有得生淨土。她斷氣後臉發黑啊。經典上講，人往生的時候，因業不同臉上會有五種不同顏色呈現，發黑是下三惡道去了，多冤枉啊，所以一個大好的成佛機緣，就這樣子丟掉了，她要是一念放下，就可以跟阿彌陀佛到極樂世界去。所以得生與否全憑信願，大家雖然有信願，還不夠深，要真正地去轉變，要把煩惱伏住，不能想只要有信願就可以，這一生要在淨土宗裡面得到利益，就不能存著僥倖的心態，尤其是末法的凡夫，佛已經為我們開出了淨土法門這最後一帖藥，再不吃那真是無藥可救了，如果在這裡還心存僥倖，以為具足信願，可以不用念佛，可以在娑婆這邊再貪著一點，憑著毅力，憑著堅固力就能往生，那是癡心妄想。有一個叫「本願念佛」的團體，他只要信願，卻不修行，五戒十善也不修，貪瞋癡慢疑都可以起，佛號也不精進，心想說臨終有阿彌陀佛四十八願，我願往生就決定可以往生，在現世還想要多貪求一點，多造點業，這是錯誤的觀念，真正的本願念佛是要萬緣放下，所謂信願行三，這三個如鼎三足，缺一不可，你的信願，必然含有真切的行持，所以真正念佛人，是萬緣放下，這三個不能分開，把它分開，只要信願，不要行，不肯念佛，不願用功，也不讀經，也不禮懺，這就是經典上講的無慚無愧，這種人是不會往生淨土的，所以我們修學淨土，一定要具足信願行，要多聽經、多念佛，聽經是幫助我們看破，知一切法無生無滅，既然無生無滅，就沒有什麼可執著的，有生有滅才有可著的，事實真相就是一切法都是無生無滅，如果對道理不清楚，信願就不能真正發出，若真正發出來，一定知道一切法不生不滅，這是淨宗的用心，這樣學淨土才有感應，才會真正得到受用，得到利益。不然就會像有些人的錯誤觀念，認為淨土宗是度死人的宗派！是臨終時才用得上。淨宗是現前就能夠受用，全在於自己願不願意用功修行、願不願意聽經、願不願意放下，這事情沒有辦法僥倖，所謂公修公得，婆修婆得，不修就不得。不修行、不聽經、放不下，就不會往生到極樂世界去，縱然平日嘴巴再硬，臨終業力現前的時候，那時就知道不是阿彌陀佛現前，是業相現前，經典裡面講一般不修行的人，臨終惡業相現前會產生無量恐懼，若是眼睛看得到，會看到種種惡相，眼睛看不到，則生無量的恐怖；耳朵能聽則聽見無量惡聲，耳朵聽不到，覺無所聞，就心生憂懼。所以要是不念佛，不精進，又不聽經，也不明道理，臨終遇到的現象絕對是這樣子。所以要解行相應，信願行要具足，這是資糧，資就是錢財，糧就是糧食，你要行菩提道，要帶錢，帶糧食，就是要帶旅費。這條修行的道路，要帶著信願行來用功，要知道自己的業障重，要相信佛力的加持，阿彌陀佛四十八願，絕對不會欺騙任何一個眾生，能今天發心念佛，就立刻與他願願相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，就是這樣念，不要懷疑，不要夾雜，不要間斷。若是念一個小時都還要打妄想，不行啊！往生大有問題，即使有信願，若信不堅，願會無力，五根五力不堅固，臨終業障也是會現前，信願有沒有根，有沒有力，是看平常妄想的多少，一般都會著重信願，不著重念佛，認為有信願就可以了，佛號可以輕淡疏遠一點，這可不行，都是一樣重要，希望大家要能警覺，要真正發心。一定要轉變，不要再跟世俗的凡夫一樣，經典講：「死相現前著惡色」，臨終的時候，種種惡相必然現前，極樂世界不會現前，想要極樂世界現前，要做到「念起不隨」，念頭起來不隨著它，不跟著它跑，極樂世界才能現前，不然就會是唯識宗講的：「強者先牽」，看這一生造什麼業，惡業強牽往惡道，善業強牽往善道，相信一般人惡業比較強，因為「惡心所」比較多，「善心所」比較少，所以念念造惡，《地藏經》講：「眾生起心動念。無不是業。無不是罪。」所以要發心轉變，才不會碰到無上甚深微妙法，最後卻落得一場空。
身體健康的方法
現代人生病有兩個原因，一個是身體上四大不調。還有一個是心理煩惱比較重。這是造成病苦存在的因素，再歸結其原因還是「心」的問題。心地上有煩惱就有貪瞋癡，有所好求就不得自在，所以我們才要來道場念佛、拜懺。做一般的運動只會動到身體，可以讓身體健康，但是心卻沒有辦法達到平靜，只有身體的健康終究是不究竟的，因為有心做主宰身體才能運動，身體會有病是因為我們的心不安，心有很多的好樂、很多貪求，譬如說有口腹的欲望，飲食就無度，愛吃的會多吃、不愛吃的就不吃，所以造成營養不均衡，影響健康，這是心地上分別的問題，是貪求的問題。這些在佛門釋迦牟尼佛都有講得很清楚。所以利用假日兩小時時間來道場用功念佛、拜懺，除了念佛可以修心外，禮懺也可以讓身體有運動的效果，當然懺悔還包括改過自新的作用，使自己後不再造，在道場跟在家裡用功不一樣，有佛菩薩為作證明，又有佛力的加持，那種感受及攝受力不同，所以勸大家要來道場共修，依眾靠眾，是有它的功德存在的道理。歸根結底，世出世間最好的運動，無外乎就是拜懺，因為這拜懺不但調身、還調心，知道自己有什麼問題，然後在佛前發願懺悔改過，念「皈依釋迦牟尼佛」其實就是南無釋迦牟尼佛，南無翻作中文就是「皈依」的意思，釋迦是能仁，牟尼是寂滅，能仁就是「慈悲」的意思，對一切人要慈悲、對一切事要慈悲、對一切物要慈悲，心地要清淨、要善良，要不起心不動念、不要有人我相、對待心，我們念皈依本師釋迦牟尼佛，就是這個道理。我們口念佛、心想佛、身禮懺，三業都清淨，攝住心的動亂、這就是消業障，業障消了智慧就現前，福報就會顯現，這是必然的事情，就如同千年暗室本來無光，現在把燈打亮，自然黑暗就消滅了，黑暗消滅、惡業消滅，智慧就現前，福報也就現前。這是為什麼要來道場念佛、拜懺的道理。
當拜懺時在拜下去的時候，膝蓋不要頂著你的胸口，這樣會喘不過氣來，跪下去膝蓋是有點距離、是張開的。還有一個要注意的就是，拜下去的時候，眼睛不要閉起來，眼睛閉著起來時會頭暈，眼睛要微微張開，不然壓力會集中到頭部來，這些方法給大家做參考，也幫助大家拜佛拜得法喜、拜得輕安，拜佛真是很好的修行方法，也是很好的運動，拜的時候慢慢拜，不要急。有的同修聽到引磬聲，就趕快趴下去，動作要慢，拜的時候注意身體的動作、每一個關節，微細地注意它的變化，這才能把心收攝，這是最基本的，不然平常太亂，甚至都不覺得自己有在呼吸，在道場利用念佛、拜懺的時間好好把心收下來，成就自己的道業、成就無上功德。
精舍一年舉辦兩次「佛教基礎入門」的課程，可以幫助大家在修行上、儀軌上、道業上有所增進，給大家建立正知正見，告訴大家什麼是正信的佛法，希望大家有時間就來參加。
怎麼真正轉變命運
有位同修提了一個問題，他問：「了凡先生做善事、改過，是否這樣轉變命運比較快？如果依佛教修戒定慧轉業比較慢，不曉得是否可以只照了凡先生的模式去轉變命運，不用修戒定慧或戒定慧慢慢修？」實際上，了凡先生他轉變命運並不徹底，他遇到的是南京棲霞寺的高僧雲谷大禪師，是明心見性大徹大悟的人，他卻沒能好好把握這一生得度的因緣，是覿面失機當場錯過，他只轉了一點小命、小運，沒有轉到心裡面去，所以要轉變命運要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從一個凡夫轉變成如來，不光是這一生的轉變，而是永遠的轉變。當佛小的時候，甚至還沒出生時，就有仙人預言，釋迦牟尼佛一定能做轉輪聖王，轉輪聖王統領一四天下，福報非常大。可是釋迦牟尼佛四門出遊，看到這世間的生、老、病、死四苦，這四苦裡又夾雜了其他的四苦：怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦，這些苦不是造善可以除得了，唯有出家修行真正修戒定慧才能夠解決問題。所以他做模範給我們看，把命運徹底地轉變，不光只是轉輪聖王，他今天的尊貴，我們稱「三界導師」，王於三界，又說「天上天下無如佛，十方世界亦無比」，這是徹底的轉變。《華嚴經》上講：「剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」他是真正的沙門。沙門翻作中文叫「勤息」：勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。所以他的弟子讚歎道：我佛大沙門。佛是真正從心地上轉變，你如果只有修福、造善、造惡，達摩大師說：俱是輪迴，不究竟。所以了凡先生雖是一個改過的好例子，但比起釋迦牟尼佛那就不是一個好例子。大家來佛門學佛，不光是要轉這一生的命運，更是要轉來生。何況你感覺境界好或壞，順心不順心，都是自己的妄心、妄識在作祟分別，不是實有的。所以學佛是要在順逆境界當中，都能夠不起心、不動念、不分別、不執著，這樣才算是真學佛人。要學佛菩薩真正的轉變，不是只看眼前，覺得生活不好過，不如意，實際上好不好過統統都是帶著我執我見、帶著自己的好惡心、欲求心在看，有欲求心，即使現在生活好過了，又會有別的煩惱出現，有錢人有有錢的煩惱，窮人有窮人的煩惱，都是煩惱，都是罣礙。只有真學佛才能處處自在，這才是真正的轉變，徹底把命給轉變過來，命是由心所造，心善生三善道，若善中夾雜了點惡，在三善道裡面的果報會有點不如意。心惡會生三惡道，三惡道裡面又帶一點善業，所以有大象掛瓔珞。現在有一些寵物，又封爵士，又繼承龐大的家產，還有傭人服侍牠，這些俱是輪迴，都出不了三界。心要無生、無念、無我，那修的是淨業，這一生能永脫輪迴超出三界，這才是最大最真實的利益。所以了凡先生沒有真正轉過來，要是轉成大徹大悟、明心見性，那他這一生就有價值了。雖碰到大禪師，也只得了個人間小果，這叫「聞大法證小果」，多冤枉啊！所以不要羨慕他，要羨慕釋迦牟尼佛，羨慕佛的弟子，能從外道轉成阿羅漢、轉成聖人，從凡夫轉成佛菩薩，這是三轉：轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。想要真正把命轉變過來，必須修戒、定、慧。不要看到世間人有一點小福，就心生戀著、心生貪愛，把這一生遇到佛法的大好機緣給喪失掉。開經偈講：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。遇到佛法，比看到優曇花還困難，要能遇到佛法又能真正落實更難，佛在《法華經》上講：「是人甚希有。過於優曇華。」它前面舉一個比喻：「譬如優曇華，天人所愛樂」，優曇花是世間人、天人都愛的，如果能真正學佛落實佛法，能學大乘法，佛讚歎你確實希有，超過於優曇花。所以希望大家這一生遇到淨土法門，不要再錯過，一定要萬緣放下，一心念佛求生淨土，有人說：求生淨土不切實際。錯了，這才最切實際啊！淨土是真的，這世間是假的，終歸壞滅，看看最近的地震、災難，夏蓮居老居士講的：「究竟堅牢唯佛土。」這是實話，所以希望大家認真努力，不要貪著世間的名聞利養五欲六塵。
什麼是大乘佛法
有人問什麼是大乘佛法、什麼是小乘佛法？它們的差別在哪裡？大乘跟小乘就一心上沒有差別，平等如如、原來不二。但是就「迷悟分」上來說，因為有迷、悟、淺、深的不同，所以就有大、小二乘的差別，有權、實的差別，「權」是方便、「實」是真實。就「差別門」上來看，這大小二乘就差很多了。
就修證來看，小乘最高只到阿羅漢，就只斷了見思煩惱；那大乘一直到圓教的如來果位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢只有正覺而已，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。所以在修證上相差甚遠；那麼在知見上，小乘於對世間是怎麼看的？小乘認為一切法是實有的，有煩惱可斷、有菩提可證，苦不會變成樂、樂不會變成苦，二者是相互對待的，小乘經裡講的樂是「壞苦」，苦、集、滅、道，這是小乘的認知。
大乘也講苦、集、滅、道，但是知見深入，《維摩詰經》講的：「深入緣起斷諸邪見。」他知道一切法是無生的，既無生就不屬生、滅，也不屬於有、無，也不會認世間為實有，或有煩惱可斷、有菩提可證，本來清淨、本來如如，這是大乘。佛在《涅槃經》上講：本來不苦，眾生迷失本性，誤以為有苦，所以給你說「苦諦」。實際上本來沒有苦。佛講的常、樂、我、淨是真樂，真樂就不苦。本來是真常不變的，因為迷失本性，小乘誤以為一切法是無常，實際上是真常。《法華經》講的：「是法住法位。世間相常住。」這心境就不一樣。所謂「世間相常住」，大家觀察到世間會變化，這是因為你的心在動轉，所以妄有變化，實際上佛告訴我們，一切法是無生的。本來是真常，眾生卻誤以為無常，本來有真我，因迷失本性，所以誤以為無我。佛性有真我，是清淨的。小乘人不懂以為蘊中無我，他不知道色、受、想、行、識，這些色法，一切相都是心所變，他只知道蘊中無我，而不知道蘊即是我，這個色相就是自己的心，就像大乘講夢境的比喻，「全夢是心」，整個夢境就是心所變現的，夢境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所顯現的。眾生不了達，他找不到「真我」所以說為「無我」，這是小乘。常、樂、我、淨四淨德，「淨」就是清淨的意思，本自清淨不待修證，眾生卻起念造作，以為有苦可斷、有煩惱可滅，這是小乘人認為的。大乘講的是「本淨」，本來清淨。這是大小二乘非常不一樣的地方。
大乘講無生；小乘是滅生滅，求涅槃，這是他們的觀念差異。所以在用心上、在認知上有很大的差別；在利益眾生層面來看，小乘利益眾生的心沒有這麼強，跟他有緣他才來度你，跟他沒緣，他不一定幫你，這跟大乘菩薩不一樣。所以小乘戒、聲聞戒第一條是不淫欲；大乘戒第一條是不殺生，為利益一切眾生，這在「利生」上就不一樣。菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，不起一念惱害眾生的心。小乘志求出要，他要出離三界六道輪迴，所以要先斷淫欲，這是先顧自身；菩薩了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界當中磨除自己的塵沙煩惱、斷除自己的見思煩惱，常想著自他不二，那見思煩惱不用刻意求斷，就任運自落，這是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，認為都是和合生的，這是析空，以天台家講，這是屬於比較染著的修行方法，析空拙度。大乘是體空，體空巧度，體一切法本性自空，這是修行方式的不同，所以有很明顯的差異。我們學習的淨土宗是大乘，如果認為煩惱是實有的、有菩提可證，不信自心是佛，那我們雖然學淨土，還是小乘，而不是看宗派，是看認知。
天台家講的藏、通、別、圓四教，第一個「藏教」就是小乘教；那麼「通教」就是通小乘、通大乘；「別教」就是別於小乘；圓教就是圓滿教，究竟圓滿所以是圓教。大家學淨土是用什麼樣的心態來學？對於這世間是不是認為體空？是不是知道有真常、真樂、真我、真淨四淨德？蕅益大師在《彌陀要解》裡面講到信、願、行，第一個要「信自」，六信裡面要先相信自己，但不是相信自己的想法，《四十二章經》講：「未證阿羅漢，不可信汝意」。信自就是相信自己本來是佛，這個因就種對了，這是大乘的根本因。一般人對大乘跟小乘很難去分判出來，所以在這裡簡單地跟大家介紹，要更詳細的話，可以去看祖師大德的經典註解或開示都會有講到，或是看天台宗的《四教儀》、或是看賢首宗《五教儀》，裡面都會說到。
如何看破放下
我們學佛了，就要知道什麼是真正不變的功德，我們發起念觀世音菩薩的聖號為自己的媽媽迴向，祝福她們福慧增長，光壽無量。
很多人問過我什麼叫做「看破放下」、「要如何看破放下」，這是學佛的大問題。想要看破先要能夠覺察到，有什麼毛病需要改正，就是自己有什麼地方需要再更進步，當有了想要覺悟的心，你就會覺察得到，有發心要轉變以後，要去發現過失、要承認過失，這就是看破，心要細一點才能夠清楚。其實放下很簡單，既然知道這是自己的問題，這毛病可能會干擾別人，可能會讓自己痛苦，那麼當然很自然地就會想把它放下，就像手上著了火一樣，燒得很痛，很自然地就會想要把它熄滅，這就是「放下」，那要看破什麼？一般人不知道自己的毛病習氣，也許知道，但是只知道粗的，譬如說你知道：自己會講是非、會吃肉、沒耐性……，這是覺察到很粗的。再更仔細一點，你的罣礙、你在意的事情，尤其是你越在意的事，你的煩惱就越重，不管是什麼理由，也許對你來說是很重要的，是兒子的事情、是女兒的事情或是家裡、公司的事情，總之你越在意的事，你的煩惱就越重，而且智慧就越少，因為情生則理喪，你的煩惱情生起來，理智就喪失掉，理智就是智慧，所以煩惱越重智慧就越少，這是相對的，相反地，你智慧深煩惱就少，所以要把罣礙的事情放下，重點是你能不能覺察自己在罣礙？很多人不曉得自己在罣礙，就是因為你認為自己的想法是正常的，才會罣礙一些事而不自覺。眾生就是不明白自己的心跟諸佛如來一樣清淨，本來沒有這些煩惱。沒有辦法體會得到，所以起煩惱動念頭才認為是正常的，認為這是應當有的，所以才會有罣礙的事情存在心裡面而不自覺。歸根結底，就是禪宗講的，你要識得父母未生前本來面目，父母未生前本來面目就是「未動念以前」。眾生為什麼會成為眾生？會有入胎、會有出生，就是因為動念，所謂「未生前」就未動念以前，要看破就是要曉得這一點，知道你的心本來清淨，本來不受任何的染汙，即使在染也不染，在瞋也不瞋，這樣你就能徹底看破，煩惱起來你就能曉得：我的心從來沒有煩惱，從來沒有妄想，為什麼現在會起煩惱打妄想？
當下一覺、一照，這煩惱頓時破滅，所以「看破」要講到心性上去，才能夠徹底地看破。放下就是放下你本無的東西，本來沒有煩惱，你現在有，把它放下就好，所以看破、放下完全是一回事，不是分開的，不是我先看破以後再來放下，或者說我看得破，可是我放不下，其實放不下就代表你沒有看透，要看透了，那放下就很簡單。而且會很樂意地轉變過來，會覺得很舒服，就像我們生病了，為什麼要去看醫生，就是因為我們曉得身體本來不病，現在打噴嚏流鼻水就是有問題，煩惱就像這些症狀，凡夫覺得打噴嚏流鼻水正常，或是得癌症是正常，凡夫看煩惱就像這樣，我有煩惱是對的、我有罣礙是正常的，有這些人事上的問題是應該的，因為大家都有，所以更要能在這裡放下。因為這個世界的眾生認為煩惱是正常的，所以佛稱這個世界叫娑婆世界，「娑婆」翻譯成中文叫「堪忍」，「堪忍」就是能忍受於在煩惱裡面受苦受難。看破放下就是這麼一回事，希望大家能夠勤覺察。
要靠念佛才能覺察，就念這句佛號，佛號以外的都算煩惱，無論是善念、是惡念，都是煩惱，善惡俱是輪迴，是要造善，但做善事不著善，不起善的念頭，惡事更不能造，造了惡就不淨，念佛是淨念，學佛的人學的是清淨，所以念一句佛號也可以算是看破放下，但是必須要萬緣放下地念，不能邊念佛心裡想著等一下有什麼事情，這叫未來妄想。想到過去什麼事情，那是過去妄想，念一念落到過去妄想裡面、現在的妄想或是無端地在那裡生煩惱。這都是沒有看破放下，那要怎麼落實看破放下？就用一心一意念這句佛號，這是行門，那解門就是剛講的，識得你本來的面目，這才算是真正的看破，想要識得本來面目，那就要聽經，要讀誦大乘經，像《華嚴經》、《法華經》，有人說自己沒時間，那就讀《心經》、《金剛經》這些短的經典，天天讀，天天看祖師大德的開示、註解，或是看《達摩血脈論》、《達摩悟性論》，這些都能幫助大家在解門上用功，是能夠識得本心的好書。佛法不是在你現前的妄心裡修行，現前的妄心會變化，現前的妄心必須有刺激它才有，你的感官六根對六塵，遇到一切境界認為我有見、我有聞，你要是在這上面思惟，這是凡夫的錯認，那就是「我見顛倒」。很多人學佛他反觀這念心，他不是觀現前這一念心本空不可得，他是在：看看我到底在想什麼，我想要幹什麼……。這樣不對，這是「我見」，這樣永遠都看不破，永遠都放不下，越學越執著，越學心越堅固，越執著這個身是我，越執著我的想法是我，這樣絕對沒有辦法成就。
所以看破放下必須你的我見淡掉，我執減少、我慢能夠消除了，這才算看破放下真正有一點小成績。所以從剛講的解門、行門到修證，最重要還有「信門」沒講，要信得過剛講的話，要能夠植入你的心裡面，這才叫信！清涼國師講的信、解、行、證，你要信得過，信就是沒有懷疑，不要懷疑，就這樣老實地去做、去修，這個叫做信門，剛剛講的解、行、證都是成就在於信門，否則即使聽再多、解再多，要是不信就沒辦法入道。一些同修學佛幾十年，聽很多、看很多，經典都會講但是沒有深入，因為信不過！他不是信不過佛講的，是自己的成見不肯轉，這叫「信不過」，自己的知見不肯轉，自己的妄念不肯轉，不願意放下，這就是信不過，「信為道源功德母啊，長養一切諸善根」，所以「信」很重要，希望大家從「信」開始，要信得過。
做一位解脫的媽媽
來談談怎麼當一位解脫的媽媽。當媽媽很辛苦，有很多事情要做，職業婦女要工作、家庭主婦照顧先生、小孩、公婆，還要來道場共修，每天在忙碌的生活中難免要生煩惱心，要生罣礙，要怎樣在這裡不生罣礙就很重要。常常有很多媽媽同修來跟我講：「法師，我好多煩惱要怎麼解脫？」
在佛教，母親的表法是智度菩薩母，是根本的智慧，什麼叫根本的智慧？就是要知道你的心本來清淨，這是根本的智慧。你在繁忙的工作中，隨時要想到：我的心是本來清淨的，做這些事情只是如同水現形一樣，在圓則圓，在方則方，不會生執著，如果水會執著，把它倒進圓形的杯子裡，它就會執著是圓形，那就變成固體了，如果再把它倒進方形的杯子裡，它就不能成方了。所以用心要像水一樣，要知道我的心本來清淨，沒有這些雜染，這是母親的表法。父親的表法等父親節再說。在日常生活當中，接觸人、事、物，要「事來不拒，事去不留」。不要把事留在心中罣礙，思前慮後，事情沒做以前生煩惱，做了以後又放不下。在家裡罣礙家務，先生出去又罣礙先生，小孩上學時罣礙小孩，還有自身的欲求，這都是罣礙都是不解脫。在一般沒有學佛的人來看，認為這些煩惱、罣礙都很正常，實際上是不正常的，其實每個人可以活得更自在，更瀟灑，沒有那麼多苦惱。所以想要活得自在，就要能夠萬緣放下，想放下就要懂道理，那就一定要聽經，要知道一切法皆空，一切法無有我。實際上的狀況是確實無我！眾生就是在諸法當中認為有個「我」，想要來掌控，把妄我當作是真的我，所以很不自在，這就是眾生。佛門講以「無我」為「真我」，就會離開煩惱、離開罣礙，這是用心的一個方法。佛門講心地法門，你想要能懂得這些道理，是需要長時期的熏修，長時期的讀經，是需要有耐心，要有毅力，要有決定力，不要認為經教很難或是道理不好懂，就不肯學，越是困難就越要發心，越要去了解，其實道理不困難，困難的是我們的業障，為什麼人家看得懂而我看不懂？人家能夠自在，我沒有辦法自在？這就是業障，因為我是家庭主婦的關係嗎？不是的。同樣都是家庭主婦，碰到同一件事情，有人很自在，有人很煩惱，那就是每個人的業力不同。所以才有人在種種不同的境界，有人會罣礙，有人不罣礙。你們可以去思惟、去分析，去觀察，並不是當家庭主婦就應該有這些煩惱，就應該不自在。一樣可以活得很自在，只要你在生活當中，心不罣礙就是無事。心沒有持犯，沒有是非，就是持戒，在家庭生活當中，親戚朋友之間，沒有怨懟，就是忍辱，能夠這樣保持下去就是精進。對諸亂境不動心，什麼叫亂境？千變萬化的境界能不動心，是禪定。知一切法空，是智慧。這是當一位解脫的媽媽要有的認知。這基礎要從念佛要有耐心、恆心來念。還有平常生活中要注意威儀，律儀裡最容易犯的就是口業，所謂善護口業，不譏他過。尤其是女眾，常動不動，有意無意中就說起是非，談論人家的私事，把它當成聊天的題材，如果真正想要把心定下來，女眾要少講是非，少攀緣，少知道事情，心才能夠定得下來。觀察這些女眾，不能成就都是因為口舌之過。有些女眾常一進道場，心就開始攀緣，看看有沒有認識的、講一講她碰到的事，她家裡又如何，她在哪個道場又如何？打聽一下法師私事或哪一位大德最近又在做什麼？互相交流一下這些資訊。在道場或在日用平常當中跟同修說話，就要講佛法，要講解脫之法。這是基礎，這就是念佛，心覺悟不散亂就是佛，這心念有佛，這是最重要的。男眾嘴巴也是很愛講，很喜歡吹牛，吹自己多有成就，多有見識，這都是慢心。無論在道場、在家裡或在工作環境當中，想要真正得定，就是話要少，不需要說的話，不該說的話就不要說。這樣就少造業，業障才不會從這裡累積起來。如果把業障的根源斷掉，再念佛下去，就開始消業了。也就是說一個人他不再負債，那麼存下來的錢，就是真正的資產了，所以我們學佛，要怎麼樣讓我們的功德不漏失，《無量壽經》講的：「善護口業。不譏他過。」少講話，不要去打聽小道消息，這句話真的很重要。所以想當一位解脫的媽媽，就從這裡開始做起，有做到後再來討論。希望媽媽菩薩們回去好好地努力，用功地修持，這一生很辛苦，要有個好的結果。佛門好的結果就是心清淨，不要一輩子到頭來心還是很雜亂，那我們學佛就沒有從中學到「釋迦牟尼佛」，什麼叫釋迦牟尼佛？「釋迦牟尼」翻作中文叫「仁慈寂滅」，心要有慈悲心，要能夠化小愛成大愛，寂滅就是心中沒有煩惱，一般女眾常「愛緣慈悲」，愛緣慈就是：跟我有關係的、是我所愛的、我所在意的，我才會去幫助他，應該要把小愛化成「無緣大慈」，我們就是迷失了本性，不知道眾生是同一體性，所以做不到無緣慈，本來是無緣慈，就變成了愛緣慈。女眾把小情小愛當下一念轉過來，就是無緣大慈，同體大悲，你就是釋迦牟尼佛、就是觀世音菩薩。觀世音菩薩講的是平等一智同緣普救護，這是無緣大慈，要學這慈悲、學這智慧，這是本來就具有的功德，不是從外來的，現在我們知道了，就要在日常生活中起觀照，從這裡去回頭。在不慈悲當中回頭，像觀世音菩薩教化眾生，接觸的眾生都是修羅、羅剎，都是瞋恨心極重，沒有慈悲心的。也就是說慈悲心要從你的瞋恨心上去轉過來。
你的自在要從最罣礙的事情上放下起。
對善知識勿見過失
修行是一件需要發大心的事情，也是一件不容易的事情，對凡夫來說更是一件困難的事情，為什麼會覺得很困難？因為要轉變自己的習慣，要放下自己想要的、心裡的好樂、貪愛覺受，要有堅固的願力，更重要的是要聽從善知識的教導。文殊菩薩會下有一位童子，叫做善財，大家對他都很熟悉，善財童子要出去參學的時候，他的和尚，也就是文殊菩薩教給他應注意的事項，第一對善知識所有的善巧方便，勿見過失。對你的和尚、對教導你的人，甚至再擴大至對一切的眾生，不要見過失，如果對教我們的人見他的過失，對他所做的事生過失想，心就不會恭敬，一旦不恭敬，他講的法就聽不進去，就會覺得：你會的我也會，你也沒什麼了不起，一旦輕慢心生起來，你要斷煩惱、除習氣、要開悟、要證果，那是不可能的事情，這是根本、是「師道」。說要順從善知識的教導，那麼現在善知識不容易遇到，我們就依古大德、依經典的教導開示。
所以修行的困難就在於自己能不能隨順經典的教導，自己是不是總是帶著我執我見在學，經上教我們要放下的，有沒有放下；教我們不可取的，是不是還帶有一點因循苟且的心在貪求，心想：我貪一點沒有關係，再沾染一點無所謂。廣欽老和尚講：「你即使貪戀娑婆世界的一枝草，都還要再來輪迴」。何況是這些比草更大的東西，乃至於物品、或你的權力、名位，權力是使人心裡面得滿足感，總喜歡人家恭敬我、讚歎我、喜歡人家都為我所用、都聽我的命令、聽我的說法，這都是「我相」。我相不除，念佛不會得力，即使你有在斷煩惱，你捨掉的只是皮毛、你捨掉了好清名，喜歡人家讚歎你：萬緣放下、用功、一心精進、你修得好，這個統統是我相、我見，這些心態不除，再怎麼用功念佛都不會有成就。因為不明了事實真相，心裡還貪著娑婆世界、貪著這些虛幻境界，才會喜歡這些東西。說修行是件不容易的事，就是困難在這裡。大家認為學佛很容易，念佛一心念就能往生，問題是我們認為的「一心」，跟經典上說的「一心」是否一樣？我們認為的一心是：我現在專心念佛、不打妄想，這叫一心。但是經典上講的一心，是要你把貪愛的放下、在意的放下，這才會得一心，把這虛妄的「我」放下，這才叫一心。這樣念佛才叫一心不亂。我們講的工夫成片，至少也要做到對境心不動搖、不貪戀，這才是最基礎的一心。我們認為的一心不亂，是佛號一句接一句，那不算是一心不亂，那只是念佛沒有間斷。
「阿彌陀佛」翻作中文叫做「無量覺」，我們的心好樂這個世間，有我執、我見、我慢、我癡、我愛那就是無量迷，就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。嘴巴念阿彌陀佛，心裡面是我執、我見、我相，那為什麼不起現行時自己不能覺察？因為被佛號蓋覆住了，佛號蓋住你的煩惱習氣、蓋住你的妄想分別執著，因為你現在心裡面念的是佛，但是煩惱執著潛藏在你六根當中。《圓覺經》講：「潛伏藏識。遊戲諸根。」一遇緣就起現行，並不是沒有，只是沒有現前。所以在平常時候，罣礙就要少，心裡面一有罣礙，就要知道「我相」現前了、「我見」現前了、「我慢」現前了，這些都是念佛的夾雜、修行的夾雜，一般人不能覺察，還認為它是正常的，不行沒有這個「我」。那「我」是誰？你在夢中感受到的境界、感受到有我，這個我又是誰？根本就是虛妄的，夢中的境界不管有我無我，都是假的，都是心所現的，我們現前的世間也是這個樣子。無論有我無我，跟你講要捨掉「我」，你就住到「無我」裡面去，眾生總是偏在一邊，所以我們談的修行，不是像其他道場講的：你快樂地學習，或很快樂地聽聽道理。只理解當然很快樂，但修行是要叫我們真正轉變，叫我們坐在這裡念個一小時、念個一天、打個佛七，來參加的人就更少了；相反地，跟你說：來做個法會就可以超度你累生累劫的冤親債主，來參加的人就一大堆了。有時是可以超度，但我們自己超不了自己，我們自己才是最大的亡靈，「亡靈」就是亡失靈知性。「靈知性」就是我們的真如本性，我們忘失掉，自己迷惑了，這一念都還沒有覺悟過來、還沒覺醒、還在迷，還想要超度誰？連自己都超不了。所以，我常講你要真正發心學佛修行，你會覺得很痛苦很難受，因為要把你無始以來所執著的放下，在現前生活當中，碰到的種種的痛苦，碰到的不如意，都是因為有個「我」在感知，都是因為煩惱習氣不放下，所以才有不斷的業因果報。諸佛如來雖有業因果報相，但是他不在意，他在這當中不起心不動念。因為他把苦的根本除掉了，在業因果報中任運隨緣、大機大用，一切都自在，這是學佛人要學的。像僧肇大師的壽命不長，他是「什門」（鳩摩羅什大師
門下）四哲之ㄧ，在當時羅什大師的會下，算是菁英中的菁英，他是三論宗的祖師，智慧辯才都好，工夫相當了不起，大家一定認為他應該會長命百歲，並沒有啊！三十一歲就往生了，但他死的時候並沒有痛苦。像二祖慧可大師，他怎麼死的？他自己去還命債啊。達摩大師跟他講：你有傳法的責任，可以不用這次還，暫饒過你一回，把法傳下去，但是他傳法給三祖以後，就去還命債了，人家問他為什麼？他講：「將頭迎白刃，猶如斬春風」。所以，學佛到後來，是這樣清淨自在，而不是怕生死，他根本沒把它當一回事，心裡面根本沒事。我們學佛念佛還怕死、怕輪迴，這還沒得到佛法的心髓，不能像二祖慧可大師，「將頭迎白刃，猶如斬春風」。人家問六祖慧能大師，你死後要去哪？他回答：我自有去處。他是到處都自在啊！又有人問祖師：你往生以後去哪？祖師回他：「東家做牛，西家做馬」。在十法界任運逍遙，我們學佛求的是這個，這才叫淨土。狹義的淨土指的是極樂世界；廣義指的就是這種自在瀟灑的境界，到哪裡都自在、都痛快。所以學佛要斷除煩惱習氣，才能得到這樣的境界，這樣的受用，想要得到就必須得發心。
於境緣要忍得過，難忍能忍，才會有成就；難行能行，才會有工夫。這些法語跟大眾結緣，希望大家認真努力一心學佛。
迴向文的意思
「迴向」是我們每天都會做的一件事情，就是把每天做的功德迴向給我們的冤親債主、累劫的父母、師長、六親眷屬乃至迴向一切眾生離苦得樂，同生西方、同成佛道。
迴向文第一句：「願以此功德」，願將我修行的功德，或是讀經的功德，或是念佛、拜懺，乃至今天所做的一切善行。這是「願以此功德」的意思。
下一句是「莊嚴佛淨土」，從這裡就開始迴向，希望迴向國土莊嚴，什麼叫國土莊嚴？簡單講，就是希望這個環境更美好，心要是清淨，國土就清淨，心要是汙染，國土就汙染，像這個世間的眾生心染濁，每天社會上所造作的，所表現的都是染汙的。像這些新聞最好不要看，看了只會讓心越來越壞，越來越污染，所以不要看社會新聞，不要看滿是社會黑暗面的報紙，這樣是莊嚴佛淨土，心清淨國土才會莊嚴。
我們對上要做到，「上報四重恩」，四重恩就是父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩，剛開始學佛會覺得報父母恩很重要，尤其現在的人比較沒有孝順心，學了佛以後會開始重視父母養育的恩德，這是第一個父母恩。再來他會想到教世間學問的老師、出世間法的和尚，這是師長恩。再來就是擴大至一國的人民，國家的軍隊，國家的政府，他們讓我們有安定的生活，所以要迴向給國家，希望國泰民安，風調雨順，這是國家恩。再來是迴向給一切眾生，我們今天吃的穿的用的，雖然是用錢買的，要是沒有這些眾生製造，我們有錢也沒有用，一樣沒有飯吃，這是上報四重恩。
學佛深入以後，就會感覺情執放下，就會知道一切眾生是自己，沒有父母、師長、國家的界限，一切眾生都是老師，一切眾生對我都有恩，所以應該要拓開心量，這是學佛學到比較老修的程度，希望大家要往這裡邁進。對下，要做到「下濟三塗苦」，我們講的三塗，是地獄的眾生血塗、火塗、刀塗，這是三塗苦，要迴向給這些三惡道的眾生，希望他們永離癡闇，永離這些惡道，永離痛苦。接下來是利益眾生，若有見聞者，希望看到聽到的，無論是人、畜生、蚊子、螞蟻，或是我們看不到的非人、鬼、天人，若看到我在用功，或者聽聞我讀經的都能發菩提心，能發覺悟的心，「菩提」翻作中文是覺悟，我迴向很多人都能發覺悟的心。「盡此一報身」，這個業報身不論善報，惡報，都算是業報，希望大家在這一生業報報盡時，都能夠永脫輪迴往生淨土，那裡才是最好的去處。最後一句結歸，「同生極樂國」。印光大師告訴我們，生於末法，你修其他的法門，不可能有成就；黃念祖老居士也這麼說，只有修淨土才可以，這講的是大多數人，不過我們不要自以為是那些少數的。釋迦牟尼佛為我們選擇了淨土法門，我們當學生的就乖乖聽，老實念，不要好高騖遠，不要談玄說妙，不是說玄妙不可說，而是若只說卻入不了境界，說就沒有意義了，談玄說妙可以幫助眾生，自己也可以熏習，但是更重要是要契入玄妙的境界。《無量壽經》就講到無生無念，遠非凡夫之所及，所以還是回過頭來依止佛號，念熟了，你的妄念除掉了，佛念也空了，能所雙忘時，這就是無住，真心本性現前，就是生心時，不著世間、出世間法，這就是無住，真心本性顯現就生心。這是大概講一下迴向偈。將我們念佛功德迴向西方極樂世界，我們剛剛解釋的迴向偈是一般大眾都在用的，也很圓滿。還有一個迴向偈：「誦經功德殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎」。迴向偈一般都是迴向求生淨土的，因為只有到達淨土才會究竟，所以普賢菩薩講的：所有一切菩薩要成佛，都要修普賢行，普賢行就是結歸到西方極樂世界。所以到極樂世界圓滿成佛，這是《華嚴經·普賢行願品》告訴我們的，這是最真實沒有虛假。那念到「願以此功德」，要想到我有沒有功德，功是功行，德是德行，我們面對境界的時候還會不會起心動念，若起心動念是凡夫，不起心動念是二乘，起念也不對，不起念也不對，統統都不對，壓念不起也不對。說不起心動念是不要有世間念，不是沒有正念，念是講「正念」，正確的觀念。正確的觀念就是心空無住，知一切法不生不滅，這是正念，了達諸法不生不滅是正念。要是壓住念頭，如石頭壓草，表面上好像沒有念，就像水流一樣，看起來平靜，實際上它流動非常地快，只是看不出它波動，但它卻是在急流。真正的急流，看起來是很平靜。石頭壓草的境界，根並沒有除掉。
那「願以此功德」，什麼叫功德？功就是工夫、功行，德就是德行。在平常生活當中，要怎麼樣積功累德？現在很多人做善事喜歡人家知道，這樣好不好呢？如果這個人是有影響力，有起模範的作用，不為自己的名利，那這是無量功德。如果只是為了顯示我多有錢，多有能力，我能幫助多少眾生，希望眾生看到我無不感恩戴德，那這就沒有功德，根本就落在意識心裡面，落在我相裡面。所以做一件事情，包括念佛也是一樣，要三輪體空，無能念之心，無所念之佛，沒有自他，也不執著念佛清淨的境界，一切都不著，念就是老實念，不要看看念得有沒有見佛？有沒有什麼瑞相出現？不要去求這個，求這個心就亂了。今天念得不錯，明天心又亂，就開始煩惱了，想要找回昨天清淨、輕安的感覺，落在覺受上，這樣沒有功德，只有一點小福報，比說世間話好些。我們念的「願以此功德」，要知道自己到底有沒有功德。開始當然做不到剛講的境界，沒有關係，只要專心念就好，至誠心念佛，誠心誠意地讀經、拜懺，這樣就有功德，心越誠越專，將來自然就工夫成片，會有功效出現。
談念佛
祖師大德講：念佛最忌諱精神渙散，既無音節又不連貫。最怕念的時候忽快忽慢，音調不準，又不連貫，沒有一聲接著一聲念。念佛的時候，一定要注意自己是否有這樣的問題，平常自修的時候，最好是聽自己念佛的聲音，不用跟佛號機；來道場跟著佛號機念，也不要生分別心，認為一定得照著自己的方式念才好，那這樣心就有二法，有二法就跟清淨心不相應。所以平常念佛的時候，要「專注於自己的音聲，不用聽佛號機念佛」這是我個人用功的經驗，用聽的也很好，但是要聽能讓你心定得下來的音調，或是四字或是六字，不要聽一些加入現代化旋律的音調，這種音調只可以拿來接眾，但是你想要得定，要用佛門的梵唄，才能幫助你念佛時將心靜下來。
聽佛號最好固定聽一種音調，不要聽多種，這樣心才會專，若一下聽聽四字四音，又換四字五音，又換六字二音、六字六音，太多太雜了，這樣心定不下來，這就是所謂「既無音節又不連貫」。還有，到念佛堂念佛，有些同修喜歡私底下探聽別人的是非，包括探聽出家人的是非，這也是「沒有音節也不連貫」，你這就走音，佛號就間斷了，這很嚴重，這比你一下聽六字、一下聽四字問題還大，可是大家都沒有察覺到，不認為這是一個問題，有意無意地就去挖人家的隱私，打聽別人的是非，這都不好，對道業沒有幫助，這心是散亂的。我們學佛，不要當追星族狗仔隊，這樣你的心是一直在攀緣、在打妄想、在追逐，這樣念佛不會有受用，佛法道理入不了你的心，決定聽不進去，說什麼都是枉然，嘴巴上說我來親近善知識，實際上是想探聽他的是非，想要知道他的隱私，這不是學佛人的行為，這是來騷擾眾生的輪迴生死凡夫，道場會因為你而混亂，走到哪裡都是亂源。
所以要讓佛號能連貫，要讓心能夠安住，不念彌陀就念六趣。六趣就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。在六道裡輪迴，所以一定要警覺，要知道自己的問題。在佛門裡面，雖然女眾修學多於男眾，但是女眾講是非的多，業障也重，道場看似興盛的樣子，但實際上是衰敗，當然大家發心學非常好，所以只要少說話、少是非，把這個問題拿掉就好，不是說女眾不能成就，而是有這些攀緣心就不能成就；男眾也一樣，喜歡私底下講講政治、講講局勢，這也是是非、這也是走音，愛說自己做什麼事業，有多大的成就，統統都是夾雜，都是妄想。女眾喜歡跟人家比較，你兒子女兒念哪裡，先生是做什麼工作的，或是年紀大一點的，就說我孫子已經娶媳婦，我要當曾祖母了，這些統統都不要講，都是夾雜，後面又講：「如是念法，永難成片」。要達到一心不亂、工夫成片，工夫成片是在事一心之前的基礎，它是行住坐臥、二六時中唯有一句佛號，沒有別的念頭，如果還夾雜著佛號以外的東西在生活當中，就不能成片。所以你要是真的萬緣放下，行住坐臥都是佛號，一個月就可以見到功效，《阿彌陀經》講的時間更短，或是一天能成就、或是七天能成就，或是成就以後不失，有的是暫時現前的工夫成片，久了它就退失掉，無論是暫時現前或是永久不退，至少能現前，能有相應分，能得到一點暖法。如果不老實、不懇切，不把心給安住下來，就沒有辦法成就、無法得到利益，我們這一生即使遇到淨土法門，恐怕又要空過了、要再輪迴。在佛門裡探聽是非到處亂講，會墮落得非常嚴重，因為你讓人家造口業，或是離間人家，這是兩舌，越傳越訛，就是妄語。所以口的四種過失就全犯了，在這裡面絕對有貪瞋癡，因為貪瞋癡是心，發諸於身口；身業犯殺盜淫，如果就大乘來說的話，動念就造罪，不論有沒有受菩薩戒，只要動念就是輪迴；小乘戒、事相戒像五戒，有行為才算犯，有念頭不算犯。實際上有念頭就算犯，只是犯得輕；有這個念頭，有念又付諸於行動，那就犯得重。實際上結歸到根本，動念就會造成輪迴。離開佛號就算是動念，動念是動世間念，也就是輪迴，因為它是生滅、變化，有人說念佛也是動念，但它是正念，正念不屬動、不屬靜，看它好像在動，那只是在起妙用、在運轉，念佛不能算是動念。要是念到念寂情亡的時候，真佛現前，你的業識、妄想分別執著全部都銷亡，這就入無生法忍。念佛即念無念，沒有落到正念跟妄念裡面，但是初學人一定要依正去妄，最後連正也不存，這時才是真正的正念現前，這時生死就自在。
佛門講的，你修學能坐脫立亡，那算有一點小工夫，「坐脫立亡」在現代人看，是不得了的成就，但在佛門裡那還是小工夫。圓澤禪師就是坐脫立亡，很多修仙的、修道的人，也能坐脫立亡，但是他們沒有明心見性，還是在輪迴裡面。學佛的重點在你的心清不清淨、念頭清不清淨，不能只注重坐脫立亡。很多同修念佛的時候，多少會有瑞相出現見到佛，此時不可執著、不要去跟別人炫耀，希望別人恭敬你、讚歎你。像淨宗初祖慧遠大師一生三次見到極樂世界，也是到臨終才講出來；善導大師寫《觀經四帖疏》，每天晚上都有人來指導他，他也是為了利益眾生才講出來，不是為了自己的名聞利養求人恭敬，希望人家看自己多有工夫多了不起，這一念就是慢心，就是夾雜。剛剛講「既無音節又不連貫」，廣義地來看，不是單指在佛號上，念佛號的音準不準，聽人家一個音跑掉了，瞋恨心就起來，這就是動念、就是亂意、就是夾雜；或是聽到人家法器敲錯，就開始生煩惱，這樣心又動了，這很重要。話裡有甚深的義趣，不要只看字面，只認定是在音節上、在佛號上，木魚下得準不準、引磬敲得準不準，人家打得好不好，自有他的因果，修行不要老往外攀緣，要向內看自己是不是動念。廣欽老和尚講：「無論事的對錯，只要動念了，那就是自己不對」。這是大修行人講的話，老和尚以前在道場，被人家誤會偷東西，也不做辯解，就是默默地念佛，心裡不動念。六祖講的：「他非我不非，我非自有過」。人家的是非是人家的事情，所謂「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，大家無論是在精舍或別的地方，人家板眼打錯或是梵唄不小心沒唱好，不要起心動念，這是很重要的，要尊重人家。
學佛要趁早
《無量壽經》講到：「何不於強健時努力修善，欲何待乎？」現在的人為什麼不在身體健康、生活富裕的時候，努力修習善法、積德，還想要等到什麼時候？其實修行修善很簡單，只是我們帶有懈怠懶散的習氣，總以為我有念佛就好或是有做點好事就好，這是在事相上看。但在心地上實地去考核，我們有沒有轉過來？像每個禮拜固定來道場共修，這就符合發菩提心，一向專念，大家都有工作，每個禮拜都能到，這是不容易的事情，但是我們還要再進步，看有沒有發菩提心，有沒有做到一向專念，「菩提心」簡單講就是自利利他的心，有自私自利那就不能利他，「利他」時就沒有自私自利，而「利他」就等於自利，自己道業就成就了，因為把「我」放下就是發菩提心。自私自利要如何放下？不要只想到自己有聽聞佛法就好，我有修行就好，要想到還有更多人沒有接觸到佛法，沒有聽聞到正法，《楞嚴經》講：「末法邪師說法如恆河沙」，邪說佛法的人如恆河裡面的沙這麼多，我們要發心把正法流通出去，把法寶帶在身上，希望大家都能夠有因緣見佛聞法，我們外出在有因緣的狀況下，儘量穿著居士服，或是穿著印有佛號的衣服，給眾生種善根、結法緣，將來成佛的時候，還跟眾生有因緣，才能夠幫助眾生，才不至於馬上滅度！要常常想到要怎麼幫助眾生學佛、幫助眾生聞法，有這個發心你的貪瞋癡慢就會減少，因為要是自己有貪瞋癡，眾生看到我就生煩惱，那要怎麼跟他說法？我要怎麼讓他信受，所以利他就是自利，這是菩提心。現在要流通正法很簡單，古人要流通佛經，都是用手抄寫的，速度很慢，現代得力於印刷術的發達，能做精緻的印刷，每一個人都可以印經書、印法寶，縱然自己沒有因緣印多，也可以到道場隨喜，集合大家的力量一起來做，這是比古代來得進步的地方。還有一種流通的方法，你可以在網路上流通正知正見，把祖師大德的開示，或是初機的，或是深入的，轉寄給你的朋友，或是在你的版面上張貼這些開示，這樣就成就無量的功德，修大福報，所以只要肯流通正法，發心要幫助眾生，要消除自私自利就是這麼容易，一點都不難，只是我們有沒有發心，發菩提心，這是利他。你為什麼會願意流通呢？因為自己覺悟。「菩提」是覺，自己能覺悟，知道佛教是釋迦牟尼佛對眾生至善圓滿的教育，不是迷信，不是宗教，更不是搞鬼神，也不是學術。它是一門教你解脫煩惱的教育，這種教育在佛法才有，在釋迦牟尼佛這裡才有，我們接受佛的訓誡，願意幫助流通，這是發菩提心。
「一向專念」就是要認真地去做，「一向」沒有二向，沒有其他的想法、看法，就是把我們的想法、知見，統統放下，不要抓得這麼緊，不要抓得這麼牢。多一分隨順經典，就能放下一分；能隨順十分，你就放下十分，你的業障就減少十分。這就是印光大師講的「一分恭敬得一分利益」，這就是恭敬，至誠恭敬，一念不生，這叫一向專念。照經典上講「專念」，就是志求出要，想要出離煩惱，消自己的業障，這才專，這是專念。淨宗講要念「西方極樂世界阿彌陀佛」，前面講念佛要建立在「發菩提心」上，要建立在「一向」之上，這才能得力，所以這就是「於強健時努力修善」，趁我們身體還健康又有一些資財，能夠滋養色身，趕緊努力來修行，不然這色身要是生病，身體就衰了，很多人學淨土，都是等到生病以後才開始認真學！身體健康的時候沒有認真學，得不到解脫的快樂，得不到自在的感受，一定要經過病苦他才覺悟，那就太可惜了，這時才想到自己這一生都沒有做好事，沒有幫助眾生，身口意曾無一念是善！這時來不及了，因為業報要現前，就要清算了，平常不願用功，這時候就將要隨著業習去輪迴，在六道中升沉。要上升是不太容易，總是下沉的比較多，我們去市場看，那些雞、鴨、魚、豬等家禽被宰殺的時候，我們要是沒有這一分覺悟，不趕緊把握現在的時間修行，來生就會變成那個樣子，因為帶著太多太多的惡念、散心、妄念，心是散亂的就會隨著業力去流轉，所以應該從這裡覺悟、從這裡回頭。如果修行的心提不起來，就去看看這些畜生道的眾生所受的果報，他們是如何被宰殺的？不是要大家去增長欲望，而是以畜生的業報警醒自己。再往下是餓鬼道、地獄道，罪報更嚴重、更難受，這是警惕我們，此生要是不修行，來生一輪迴，馬上就要受這樣的果報。
地獄離我們有多近呢？一口氣不來就是了。一口氣不來，馬上就下去了，尤其是年紀大的同修，等於處在危急存亡的時刻，需要有相當大的覺悟。像今年都已經過了一半，回想年初的時候才剛過年，一轉眼年中了，要是不把握時間斷惡修善，光陰又虛度了，真所謂「少壯俄頃老病侵，幾人未老惜分陰……」真的！身體健康的時間非常地少，應該要努力啊！要自覺，要能夠用功修行。
圓滿的結局
大家在道場熏修很殊勝，都沒有缺課。能夠這樣子保持下去，就符合《無量壽經》講的：「發菩提心，一向專念」。最簡單的「一向專念」，把每天固定的十聲佛號，或是一日一夜或是七日七夜或是盡形壽，都可以稱為一向專念。你們每個禮拜都來念佛用功，相信大家業障一定有所減少，在這裡念佛，念得越用功心越清淨，你在極樂世界的蓮花就越大，《往生傳》裡面講到，蓮花上面還刻有你的名字，所以更應該要精進努力，你念佛就是給這朵蓮花施肥灌溉，修諸功德都是給它滋養，這蓮花代表我們的真心本性，心越清淨它當然就越大，顏色就越漂亮。這是到了極樂世界的人回來說的。所以我們要好好的用功，對自己要有信心。你發心學佛，在用功的時候會碰到一些煩惱境界，這時候不要退心，不要心灰意冷，要相信自己決定能往生極樂世界，絕對會成佛。現前我們是覺察到了煩惱，能覺察到就不是墮在煩惱中，只是道力不足，暫時去不掉而已。只要再加功用行，必然能有消除的一天，而且就在你不知不覺當中，煩惱業習就除滅了。所以念佛法門很殊勝，在你不知不覺中消業障，這叫做潛移默化。有些同修修行很發心，但是對求生極樂世界沒有信心。他說：「法師，我還有這麼多業障，妄想這麼多，要怎麼往生呢？」蕅益大師在《彌陀要解》裡面說到往生極樂世界的關鍵，得生與否，全憑信願之有無。能不能往生，就看你信不信了，你要真信切願，十念、一念都可以往生，就怕你對自己沒有信心，對佛菩薩沒有信心，那就沒有辦法了，沒有信願，就算你念佛工夫再好，你也到不了極樂世界去，你或許可以再來做人或生天，工夫更好的，證阿羅漢，證菩薩，但是你到不了西方淨土。能到極樂世界修行是最殊勝的，很快就能夠成佛，而且壽命無量，衣食自在，是這麼好的環境。現在的人很喜歡出國留學，我們也要出國留學，出娑婆國到極樂世界，這個國一定要出，這個世間堪忍，什麼叫「堪忍」呢？苦惱眾多，煩惱重，境界染濁，所以我們要到極樂世界去，你要有信心，不要想自己業障重去不了，大概阿彌陀佛會把我捨下來。佛氏門中不捨一人，只有自己把自己放棄了，自己不肯修行就是自棄，不然你只要肯認真修，具足信願，這一生要了生死絕對是可以的，每一個人都可以，要知道淨土法門，是萬修萬人去，我們在場的，甚至不在場的這些同修，只要你肯認真努力地念佛，一心念佛，萬緣放下，信願持名，相信自己決定有往生之分，每個人都可以往生到極樂世界去，這是真的。帶業往生，業障習氣不用全部消盡，這真是大開方便之門，如果我們還不相信，還不願意接受，還要懷疑，那就是自失大利。這個法門堪稱無上甚深微妙法，不要說百千萬劫，是無央數劫你都遇不到，百千萬劫還不夠長久，要說無央數劫才足以形容，今天聽聞到要受持，要萬緣放下，要願解如來真實義，「解真實義」對於淨土法門來說，就是相信自己決定往生，相信自己決定能成佛，相信四十八願所說的完全是真實的，即使臨時抱佛腳也可以往生。張善和就是最好的例子，很多人不願意相信，不願意接受，百千萬劫難遭遇，遇到了也沒有用，因為他不理解。所以當在念佛修行時，覺察到自己有煩惱，要發心改過，但是不要一直執著自己有這個煩惱，那就去不了，只問你有沒有心要去？有心要到極樂世界去，那就絕對可以往生。其實你有心要去，就是願意捨煩惱心，因為極樂世界國無惡道願，沒有惡道之名，沒有煩惱沒有貪瞋癡，所以你願生西方淨土中，實際上就已經是願意放下你的煩惱貪瞋癡了，只是習染太重，一時放不掉，這是工夫不夠，不要灰心。但也不是說煩惱放任它不改，那也不能往生，有些人想到：我念佛就好了，貪瞋癡照樣做，殺盜淫照樣幹，這絕不能往生。你造的業是下三惡道的業、是輪迴業，跟極樂世界是不相應的，我們今天萬緣放下，不貪名聞利養，不著五欲六塵，專念阿彌陀佛，奉行五戒十善，奉行菩薩戒，奉行沙彌律儀，這些跟極樂世界相應，絕對可以往生。即使你業習沒有除乾淨還是可以往生。希望大家一定要有信心，不要整天看著自己的煩惱，煩惱是越看它就越大，不用管它，一句佛號統統掃掉。只要信得真，念得切，就一定出娑婆。
勿障礙法寶流通
在現代社會裡種種的誘惑很多，退緣很盛，退緣就是讓我們退轉道心的因緣，各種境界乃至說法、想法、看法、做法，大家所接觸到的環境，很多都會讓我們退失道心，退失想要修行的菩提心，所以我們要善護自己的善根，同時也要護持想要修行的同修，所謂「寧動千江水，不動道人心」，我們自己修行，除了要精進努力以外，看到有發心修行的人，乃至一念發好心，我們都要隨喜讚歎，有能力就要護持一人或多人，不要管他是在家或是出家，在末法發一念心要修行都不容易！現在的人業障比較重，發了心護持，還要打妄想擔心不知他什麼時候退心；即使發心護持道場，心裡總還是犯業障，想這道場什麼時候要不如法，單這個念頭就不清淨、不真誠！雖然你做的是好事，但是卻夾雜著不善的念頭，所以我們發心護持真正想要修行的人、如法的道場，就不要再打這麼多妄想，要做到純淨純善，布施就是把自己的慳貪布施掉，把自己的妄想布施掉，透過行為來反觀，所以我們在布施的時候，不要想：錢捐出去了，萬一他將來不如法怎麼辦？或是他沒有做好怎麼辦？這些都叫做妄想，這妄想就是我們學佛的障道因緣！我們要是有這個念頭生起來，在修行菩提道上，一定會有很多障緣，會有很多不如意的事情，所以凡事有它的因果，我們現在發好心護持眾生修行，將來得的果報，就是菩提道上永無障礙，不光是生活上面的障礙，乃至你不會聽到邪知邪見，這個很重要。所以平常看到人家想修行，一定要隨喜，不要管他是年輕的或是年長的，一定要讚歎，若起不好的念頭想：年紀輕的大概是逃避現實，年長的大概是不如意吧！或許事業不成功，可能躲債……沒辦法了，只好來修行！起這些念頭都造罪業，搞不好人家是祖師大德再來，我們有眼不識泰山，或是哪一位大菩薩再來，就是這麼一念不善的心，錯失了修大福大慧的機會。要用一心、至誠心來供養、來發心，這樣才是智慧。不是帶著這些邪思邪見，你要是以為這邪見是智慧那就搞錯了！佛法講的智慧不是世智辯聰，剛才那些是世智辯聰，佛法講的智慧是清淨的，我們發一念清淨心，就有功德，就有福報，人家沒有做好那是他的因果，我們要是在做事情當中，自己也跟著起世間意，動世間念，那就是我們的因果，是我們不善，萬一人家是佛菩薩再來，我們看錯、想錯了呢，即使不是佛菩薩再來，一個凡夫只要真正能發一念心，這功德都不可思議！所以布施供養一定要有正見，平常要多流通正法，外出時身上隨時帶著法寶，遇到鄰居、朋友，或是不認識的人，都可以跟他們結緣，最好把法寶放在一般不學佛的地方流通，像那些吃葷的餐廳、麵攤！讓這些沒有接觸過佛法的人，都能接觸到正法，要有「未度有情令得度」這樣的發心。不要想別人請了法寶回去，他又不看，很浪費錢不要再印了，現在很多人有這種錯誤觀念，要是不講出來會越錯越離譜。有些單位雖然有印法寶、印經，可是人家跟他請，他不願意給，也不願意流通，心想說：我這個東西送去，他也不一定看，不曉得要放幾年哪！有很多同修都是因為家人或親戚朋友，請了佛書回去，若干時日以後，學佛善根發起，就會拿起來看，進而勇猛精進有所成就。所以能夠流通法寶，絕對功不唐捐！不能說現在沒有人看就不印了，世間的學校裡面也會有壞學生，那是不是就不要辦教育了？所以不能因噎廢食。要弘揚正法，流通法寶是越多越好，不要管他現在看不看，法寶要印得精美，即使他現在不看也想帶回去珍藏，哪一天善根福德因緣成熟了，拿起來看，歡喜修行再大徹大悟，真的是一本好書改變人的一生；一本正知正見的佛書，幫助人永脫輪迴！或許他發心是一時興起，請了一套《大智度論》，《大智度論》部頭很大，你障礙他請，經典上有說：障礙人家聽聞正法、流通正法，你得的是下地獄果報，無論你怎麼念佛都救不了自己，因為你把人家百千萬劫難遭遇的學佛因緣給斷掉了，菩薩大戒第一條：不殺生。你斷了眾生法身慧命，殺眾生法身，破根本大戒，那絕不能往生，你犯很重的過失，造了業自己還不知道，你以為有十念必生願，十念必生後面還有幾句但書：「唯除五逆。毀謗正法。」，你毀謗、障礙正法，知不知道自己造下五逆罪？不知道！沒有悔過不能往生，所以要流通正法，哪怕他一時興起，你阻止他，都有無量的過失。這一生聽經聞法，為什麼會聽不懂，就是你平常在造罪業，平常在障礙人家聽經聞法，所以自己聽經不能契入，學佛不會得力，這就是因果！佛門講的因果，法布施得聰明智慧，你障礙人家聞法，會有聰明智慧嗎？無畏布施得健康長壽，人家聽聞正法身心得大無畏、大自在，而你障礙他人，你會得健康長壽嗎？為什麼有人抱怨，我學佛怎麼會多病，有人學佛為什麼會短命，你去看看他是不是障礙人家聽聞正法，不但會多病、短命，還有，你必然貧窮，因為十方供養的錢財布施，拿來印法寶，你把它給阻礙住了，雖然法寶印出來了，你不但沒有去流通，你還障礙，這財布施、法布施、無畏布施，三種統統沒修到，不但沒修到，還造無量無邊的罪業，不要自以為聰明，那些想法是邪見！你想：我印了他也不看，他請了也不知道什麼時候才看，這是邪見，護持正法，流通正法，只要有道場需要就送，不要想：我送去，那你們住眾幾個人，什麼時候才要看。所以真正會修福慧的人，這樣廣為流通法寶，智慧是越來越高，福報越來越大！又長壽又有智慧，又健康又多財，越多的財拿去做更多的好事，像現在人講的利滾利，福報滾出福報來，所以《無量壽經》講，有智慧的人，從明入明，越修越好啊，沒有智慧的人，從暗入暗，越來越差，要懂得護持正法，以清淨心布施，以清淨心供養，這很重要。若總想：只有我的師父是如法的，其他的都不如法，只有我的觀念是如法的，不符合我的觀念就不如法，這種念頭都在造罪。我們學佛盲點特別多，要能覺察、醒悟，真正的護持三寶，護持正法。祖師大德從印度請法到中國來，不能到我們這一代學佛人的手上斷掉，世間人知見多，絕不能跟他們學，如果學了佛還用世間那一套來看事情，那就不對了，所以流通法寶，只要你願意請，只要精舍有那一定是有求必應。精舍請法寶完全開放，不會給你一絲毫的障礙，嫌棄你怎麼請那麼多！不會的！沒有這種事情，佛法一定要流通，說實話這些法寶也不是我們的，是十方出錢印的，要是印了或請來不流通，反而據為己有，人家要請法寶還要跟你「申請」，這是盜十方眾生的東西，結罪是在十方，將來你做牛做馬都還不了，這是真的！不是在入人於罪，因為法寶是十方的，流通是必須的。
五戒十善不可少