佛法的未來

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佛法的未來

目　錄

佛說當來變經

佛法的未來

稱佛號

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

佛說當來變經

西晉三藏法師竺法護　譯

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩。爾時世尊告諸比丘。將來之世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。不護禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事。令法毀滅。

佛告比丘。復有二事。令法毀滅。何謂為二。一不護禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子放心恣意。賈作治產。以相供活。二伴黨相著。憎奉法者欲令陷墮。故為言議謂之諛諂。內私犯惡。外揚清白。是為二事。令法毀滅。

佛告比丘。復有三事。令法毀滅。何謂為三。一既不護戒。不能攝心。不修經義。二自讀文字不諦句逗。以上著下以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸。自以為是。三明者訶之不從其教反懷瞋恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理咸自為是。是為三事。令法毀滅。

佛告比丘。復有四事。令法毀滅。何謂為四。一將來比丘已捨家在空閑處不修道業。二喜遊人間憒鬧之中行來比丘談言。求好袈裟五色之服。三高望遠視以為綺飾。自以高德無能及者。以雜碎之智比日月之明畜已。四不攝三事。不護根門。行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事。令法毀滅。

佛告比丘。復有五事。令法毀滅。何謂為五。或有比丘。本以法故出家修道。廢深經教十二因緣三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極。善權方便。空無相願至化之節。二反習雜句淺末小經。世俗行故。三者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心令其歡悅。因致名聞。四新聞法人。淺解之士意用妙快。深達之人不用為佳。天龍鬼神不以為喜。心懷悒慼口能發言。大法欲滅故使其然。捨妙化法反宣雜句。諸天流淚速逝而去。五由說是正法稍稍見捨無精修者。是為五事。令法毀滅。

佛告比丘。吾滅度後。有此邪事十四之亂。令法毀滅。一何痛哉。若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾不求名聞。質樸守真宣傳正經。佛之雅典深法之辭不用多言。案其本經不捨正句。希言屢中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘得粗不惡。衣食好醜隨施者意不以瞋喜。護身口意守諸根門不違佛教。壽命甚短恍惚已過。如夢所見覺不知處。三塗之難不可稱計。勤修佛法猶救頭燃。五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權。咸可修行。雖復後生不值佛世。出家為道學不唐捐。平其本心愍哀一切十方蒙恩。佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。

佛說當來變經

佛法的未來

悟顯法師　講述

今天來跟大家談一談，佛教將來會變成什麼樣子。我們是依佛所說，不是自己的臆測。

釋迦牟尼佛告訴我們，佛法將來是什麼樣子？又到底是什麼原因導致佛法的衰敗及毀滅。大家看這部經的人題及經題很簡單明了，就是「當來變」，這「佛」是指釋迦牟尼佛，是佛親自說的，「當來」就是將來，也就是說：「佛法將來會變成什麼樣子。」

人題是：西晉三藏法師竺法護譯，「三藏法師」是我們現代人說的學歷，他通達經、律、論三藏。竺法護大師是西晉時的人，他生長在大月氏，也就是現在的甘肅酒泉市，他是敦煌人，酒泉市裡面的敦煌，也就是敦煌石窟那地方，他算是甘肅敦煌人。他八歲出家，祖師大德都是天資聰穎，跟一般凡夫不相同。他出家「日誦萬言」，一日能背誦一萬個字，而且「隨誦隨解」，背起來以後他就知道意思，所以他的智慧不是一般凡夫所能及的，他通曉三十六國文字語言，現在的人要學一個國家的語言都不容易，他精通三十六國語言，包括中國文字、印度文字以及西域各個國家的文字語言，他都通達明了。他為求般若，遊歷大秦、劍浮、焉耆、匈奴、鮮卑、疏勒……十幾個國家，他看到中國沒有大乘經典，只有寺廟以及佛的畫像，他發心為中國人去請法，就是現在講的—向西天去取經。他一生翻譯一百五十四部經典，是鳩摩羅什大師到中國以前首屈一指的譯經師，算是鳩摩羅什大師的前輩，鳩摩羅什大師是四大譯經師之ㄧ，他比鳩摩羅什大師還早，人稱敦煌菩薩，他對中國佛教的貢獻非常大。大家都曉得中國有三個版本的《法華經》，三個版本其中一部《正法華經》就是竺法護大師翻譯的，還有很多經典非常有名也是他翻譯的，像《方等泥洹經》以及《普耀經》都是他翻譯的，總共一百五十幾種。

所以要曉得祖師大德的用心都是希望正法可以久住，才不辭勞苦為眾生演說經典、翻譯經典，甚至在古代交通不發達的狀況下還為我們去取經、去求法，希望眾生可以開般若智慧。可是眾生不了解這層道理，尤其是現代的眾生，為了自己的學歷、為了自己的利養心，毀謗祖師大德，說人家翻譯的是偽經，說祖師沒有修證、沒有工夫，這都是造下非常重的罪業。這次選擇《當來變經》，再講到竺法護大師，我們就應當知道，想要護持正法，要使佛法可以長久住世，就不要使它變質了，這個「變」就是變質，祖師這麼辛苦取經，後面的子孫為了自己的利養，隨意說法，使佛法變質，這是非常嚴重的過失。義淨大師做了一首取經偈，大家去念一念，才曉得在古代要看到經典真的非常不容易，絕不像今天這麼簡單。還有人說經典太多了，不要印這麼多，這都是得到法寶不懂得珍惜。你們千萬不要動這種心念，動這種心念，我跟你保證，你來世遇不到佛法，因為你嫌佛法太多，那你遇到的自然就會減少了，這是因果，學佛人最重視因果，尤其是佛在經上講的這些因果，大家要確實相信，絕不能毀謗正法，不能因為自己的錯誤言行，或是自己的愛好，使佛法變質，這很重要。玄奘大師去取經，確實不容易，他在沙漠一個月沒有喝水。連水都沒得喝，更不用說吃東西了，人七天不喝水，就幾乎接近死亡，他的願力堅持了一個月，走出了沙漠，當時候他也很想退心，可是他堅固自己的願力，他說：「寧可向前一步而死，不願退後一步而生。」所以他才能夠走到印度，能夠帶回六百多部經典。後世的佛弟子，當你看到這些譯經師為我們翻譯的經典，你都要恭敬、都要珍重，把它當作無價之寶，這是人家用命去換來的，不能隨意地糟踐，這才是佛弟子的好樣子。

接著直接進入正文，
聞如是。
聞如是就是「如是我聞」的意思，這裡就不再做詳細的解釋，簡單說就是：如是之法，是我阿難從佛所聞，佛如是說阿難也如是說。這同時在提醒我們後世的佛弟子，也應如佛一樣說如是法，不要自己隨意地猜測、揣摩，甚至有些很沒有智慧的人還說：「佛法就是要不斷地懷疑」。疑是惡法，不是佛法。六種根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這種人教你起惡見、起疑心，「疑」能生不信，而不信能生一切惡法，講這話的也說他自己是出家人，還拿個學歷來吆喝，這都是不如法。我們要向佛學習，阿難是聽佛說的，我們也是依佛所說，絕不可以加自己的意思，這點很重要。接著底下，
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
相信大家對這個地方都不陌生。舍衛國祇樹給孤獨園就是佛說法的地方，釋迦牟尼佛在祇園精舍講經說法二十年，所以這裡對於佛教來說是非常重要的。「舍衛」翻作中文叫「豐德」，它有三個意思，一個是「豐德」，一個是「聞物」，一個是「好道」，這是舍衛的意思。因為很多好東西都從舍衛國出來，所以叫聞物，又專門出產上好的珍寶，所以又叫豐德。這些解釋在佛學名相裡面都查得到，有興趣的人可以去了解。當時國主是波斯匿王，講《阿彌陀經》就在祇園精舍講的，「祇」是祇陀太子，「園」是給孤獨長者的，所以合起來叫做「祇樹給孤獨園」，佛在這裡講了很多經典，《楞嚴經》、《當來變經》、《阿彌陀經》都是在這裡說的，所以這個地方對於佛教非常重要。接下來，
與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩。
這是參與法會的大眾，都是大比丘眾，「比丘」是出家人，「比丘五百及諸菩薩」就是除了五百位比丘以外，還有很多的菩薩一起在佛講《當來變經》的法會上。前面這一小段就是「六種成就」，這裡就簡單講過去。

下面，
爾時世尊告諸比丘。將來之世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。
這時候佛無問自說。當看到經文前面冠「佛說」這兩個字的經典，基本上都是釋迦牟尼佛無問自說。無問自說就表示講的是重點，沒有人請問，是釋迦牟尼佛自己開口說，這部經就告訴我們「將來之世當有比丘，因有一法不從法化」，這個一法可以解釋成：你不了解心性之法，所以不隨真如本性，反而隨順你的貪瞋癡，隨順殺盜淫，隨順自己的名利心，所以不能順從佛陀的教化。因此令法毀滅，不能使佛法長住。所以我們學佛的人就應當知道，要從心性下手，不能只專注在事相上，大乘法是理事兼顧，二者都重要，不可以執理廢事或是執事廢理。在末法多半都是執事廢理，甚至執的是世間事，廢的是佛事；執的是世間理，廢的是佛理。所以就導致佛法衰敗，甚至毀滅，這部經中世尊告諸比丘，有些同修可能會想：這是釋迦牟尼佛跟出家人講的，不關在家人的事。要知道佛弟子，在家有二眾、出家有二眾，這是常說的四眾弟子，要再加上「式叉摩那」、「沙彌」、「沙彌尼」，總共在家跟出家加起來共有七眾，這七眾以比丘為首，喊著比丘就是叫著所有的學佛人，連比丘都要這樣做，你們更應該這樣做，所以要懂得經典的意思，不要看佛告比丘，就想到那是比丘的事，跟比丘尼沒有關係，我是優婆塞或我是優婆夷，跟我完全無關。不能想佛法滅了，那是釋迦牟尼佛自己倒楣，不能說這只是佛教的事情。要想到自己是佛弟子，受了三皈依，佛叫著比丘就是叫著所有的佛弟子，因為以比丘為首，所以要會看。

後面看下去才能夠有切身之感。佛法的興衰是全部佛弟子的事情，不只是出家人的事情，出家人要如法，在家人也要如法，你不能夠說今天社會大眾誤會佛教是出家人的問題，都沒有在家弟子的事，那這就錯了。佛法講整個佛教是一個僧團，是釋迦牟尼佛的僧團，你們每一個人都有自己皈依的和尚以及阿闍黎，阿闍黎是軌範師，每一個都是佛法的真傳，所以不要起門戶之見。一起門戶之見，那在佛門裡面就有鬥爭，你一起嫉妒心，嫉妒人家學得比你好、比你厲害，那你就開始造業了。下面講
何謂為一。不護禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事，令法毀滅。
這部經總共講十五種，這算是第一種，也是最根本的，其他十四種都是枝葉。因為你不護禁戒，現在的人想到要持戒，不管是在家或出家，都開始害怕，第一個就想到自己要被管了、要被約束了，即使是去做法會，你也希望不要有人管你，何況是來聽經、來道場共修。現在的道場要是辦法會，就會有很多人參加，如果法會完全不控制、完全放鬆，也沒有人告訴你要禁語，那人一定爆滿，那這個法會有功德嗎？有一些法師還說這叫接眾，這不是接眾，接眾是要讓他能夠學佛，不是讓他來佛門裡面吵鬧搗蛋。所以，你看做法會能夠開放講話的、隨意聊天的，人一定特別多。由此反觀，肯來道場要聽經、念佛，一整天坐在那裡，用功一天的沒幾個人。打地鐘念佛還比較多人，放佛號機的時候，人就更少了。沒有人想要持戒，戒不光是佛講的戒律，戒就是要攝心，眾生心散亂習慣了，叫他攝心、按照規矩來，他不願意，所以第一個是「不護禁戒」，既不護禁戒當然心就不定了，所以不能守心，其實不是不能守，是不願意守，講白了就是如此。那既然不願意守，那有沒有智慧呢？沒有。戒沒有了、定也沒有，當然智慧也沒有了，所以說「不修智慧」，這智慧就是般若智慧，沒有戒定慧三學，佛法會毀滅。很多說自己學淨宗的，叫他看經，他回你說：不要，我一句佛號就好了。其實他除了用「一句佛號」搪塞你之外，他還要看看世間法、看看報紙、看看電視，上上網逛網路，每天都在欺騙自己，說要早一點睡，結果都是二、三點還沒有辦法休息，因為他的心散亂，不斷地攀緣，每天都在欺騙自己，他沒有想要修行，也沒有想要打開般若智慧，更沒有想從戒定慧去斷除煩惱，他把修行當作是娛樂、當作是消遣，很多人都如此。表面穿著海青，也說他受了三皈依，甚至說他受了菩薩戒，皈依過哪一位大法師、大和尚，到佛門來也能講一套頭頭是道的話，但是叫他改變他的觀念、改變他的習氣，他就不願意了。總的來講其實就是沒有發心要修行，沒有心在道上。接著是「放逸其意」，念佛是收攝意根，可是他不想念，因為不想攝心，常放逸自己的妄想，這「意」一旦不去收攝的話，它就開始打妄想、開始胡思亂想了，對境就開始生心，放逸不會生菩提心，所生的是煩惱心。

有人說修行要修隨緣行、修自在行，其實他的隨緣自在是竊取佛教的名相，實際上他那叫放逸行，放逸就必然失念—失去正念。失去正念就會散亂，散亂之後就會不正見，這是唯識宗講的，一旦開始放逸，你就會失去正念，再來就知見開始不正。所以絕不能放逸，而且要用精進對治放逸、懈怠，這樣才不會生起邪知邪見，這很重要。再來講「唯求善名，不順道教」，「唯求善名」就是喜歡每個人看到都稱呼他菩薩。我們精舍沒有在稱呼你「菩薩」的，凡夫就是凡夫，講得再好聽也是凡夫，精舍都直接稱法名，不稱俗名，用俗名就帶著你世間的業，不清凈，用法名是要告訴你，要記得學法、要求法，所以我們道場非常地清淨、非常安定，也不會稱你菩薩。很多人喜歡到道場被叫菩薩，其實他回去碰到事情，他就變羅剎了，為什麼？

他在菩薩的表面下隱藏著一個羅剎，隱形起來了。為求善名，不順道教，喜歡人家讚歎他，說他：你是老修行，你有智慧，你能善達經教，能精進用功。聽了他很高興，但是他念頭不想轉，不願意轉，這是「不順道教」，不順就是不能隨順，不隨順佛陀的教育，只希望人家來讚歎他，只希望自己的形象好，這樣不對。我們常講，「修行」不是修給別人看的，做好事也不是做給大家看的，是要對得起自己。有些人不好這世間的名利，但是他好佛法裡面的清名，喜歡人家說他：你有修，有口德，你各方面都修得很好。但是實際上他並沒有修。還有些法師，看到居士來很會接眾，都去跟居士點頭巴結，他說這是修自己的恭敬心，講得是很好聽，但是他對於實相的道理卻不願意學習。叫他學佛，他說：「有，我有在學。」問他學什麼？他說：「我學地藏法門」。搞了很久才曉得什麼叫「地藏法門」，就是「趕經懺、做超度」，這樣他也說他有在修，那我們只能合掌恭敬念聲：「阿彌陀佛」，也沒有辦法說什麼。

所以說：「唯求善名，不順道教」。

「不肯勤慕度世之業。是為一事。令法毀滅」，這句就是：沒有道心。跟他講要修行，他不想、也不肯做。那我們自己檢點一下，是不是也如此。碰到自己在意的、喜歡的，你就把佛法放下。譬如說有的同修喜歡睡覺，聽經都聽到睡著了，這時候就是在放棄佛法，隨順自己世間的欲望。或是要來共修的時候，自己心裡面就有很多的事情，想到：「小孩在家，先生在家或太太在家，自己應該要敦倫盡分……。」他沒有想過這些是邪念，是退道心的念頭，不懂閑邪存誠，沒有想到自己是佛弟子，該共修的時候要來共修，該用功的時候要來用功。家人有意見？從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。所謂知我罪我聽之而已，其他人說你不盡責，說你世間法沒有做好，你也要放下，你為何好樂人家讚歎你？你能夠來道場用功這是無量劫來稀有難逢之因緣。所以，從這裡就知道，什麼時候你在隨順佛教，什麼時候你是在隨順自己的欲望。現在再加上外面拼命提倡《弟子規》，教你要把家裡照顧好再來學佛，這下完了，你就可以光明正大地不順道教，不肯勤慕度世之業，非常有理由，非常有藉口說自己因為要落實《弟子規》，所以不共修，不來聽經。所以，你令法毀滅。當然佛法毀滅不是因為你一個人可以導致全部毀滅，而是當下佛法在你心中就毀滅了，因為它對你沒有作用了，所以說佛法在你心中已經毀滅，那更不用說後面的十四種惡事、邪事，所以說為什麼這第一個這麼重要。

要知道，什麼時候是自己苟且的心念，什麼時候是自己世間心起來了，把它轉過來，那佛法就不會消失，在你心中就是正法，就是道場，《維摩詰經》上講的「直心是道場」，「誠心是道場」，「精進是道場」，「覺觀是道場」。學佛法能如此，就能夠使末法變為正法，有貪瞋癡就沒有戒定慧，要是隨順貪瞋癡，不能守心，不修智慧，也不護禁戒，任意地放逸，那佛陀的教法就會在你心中毀滅。如果人人如此，也就是這世界上沒有修行人，那佛法就確實在世間毀滅了。要怎麼讓正法久住呢？就是當心裡面起煩惱的時候，要提得起工夫來，這才有作用，才能使正法久住。隨順佛教、隨順正念，這樣佛法就不會滅。相反地，如果隨順你的欲望、隨順你的習氣毛病，那佛法在你心中毀滅。一人如此，多人如此，整個佛教要是都如此的話，那佛法就衰敗了。

所以要知道為什麼我們不提倡《弟子規》，《弟子規》本身不是不好，而是你在起世間心的時候，你就會拿來用，拿來作為自己不順道教，不肯勤慕度世之業的藉口。經文後面釋迦牟尼佛甚至反對用世間的經典，世尊非常反對，他就是在講現在這末法的時候，眾生不願意學佛，或名為學佛實際上是學世間法，導致佛法的衰敗，更糟糕的是提倡世間法的都是出家人！甚至學佛的人沒有正見、沒有智慧，來佛門裡面名為學佛，其實是來聚會的，比世間人還糟糕。世間人有些雖不學佛但還有正見，還有正義感，到佛門裡面來全部都沒有了。因為他不懂得拿佛法來對治習氣。

再看第二條：
佛告比丘。復有二事。令法毀滅。何謂為二。一不護禁戒。不攝其心。不修智慧，畜妻養子放心恣意。賈作治產。以相供活。
這是第二個，一樣不護禁戒，不攝其心，不修智慧，還是沒有戒定慧三學。所以講第一個是根本，要能做到第一個，依戒定慧修行，依佛教修行，那後面的十四種邪事就不會生出來。那沒有戒定慧，沒有道心，他會做什麼呢？

「畜妻養子」，所以佛不是只對比丘講的，是對七眾，包括在家、出家七眾說的。現在有些人辦「佛化婚禮、佛化家庭」，這就是沒有正念，還有些法師很無知，去幫他證婚，還提倡這種婚禮，這都是加速佛法衰敗，一旦畜妻養子，你心就沒有在道上了。天天想結婚，天天想你是白馬王子或自己是白雪公主，天天在幻想，那你怎麼會有道心？不會有道心！學佛是真正要修行的。不能夠看到一些佛教道場在提倡佛化婚禮，你就覺得可以這樣子，這樣是錯的。當你畜妻養子後，你就會「放心恣意」，你就會開始打妄想，整天想對方會不會搞外遇，搞外遇了怎麼辦啊？就想要控制、想要占有，等控制占有以後，你成一家之主，那你就要開始養他們啦，你從此就要開始為了這事打妄想了，「賈作治產。以相供活。」開始想：「我要買哪一支股票、要做哪一支基金，或要去哪裡買房，這房子才會漲，要做哪一種工作才能賺大錢……」，你心中開始動這些想念，為了你的生活，從此就不擇手段。這裡說的「不擇手段」不是單指做不好的事情，包括做好的事情不擇手段，也是一樣的意思，這都是沒有道心，天天想著怎麼發財，怎麼賺大錢，看到人家有錢就嫉妒，看到同事有能力就毀謗，甚至兄弟之間互相鬥爭，妯娌之間互相比較，這種嫉妒心、障礙心、毀謗的心如果不用佛法是不能解決的。你有這些煩惱，你在道場又碰到法師告訴你：你來學《弟子規》，再學世間法那更糟糕，根本不能解決，因為釋迦牟尼佛教我們要學戒定慧，你沒有戒定慧，你就會生出這些煩惱。你有這些煩惱，你還不用戒定慧，那煩惱只會越來越嚴重，是不會減少的。所以作為佛弟子要有正知正見。

第二個：
伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故為言議。謂之諛諂。內私犯惡。外揚清白。是為二事。令法毀滅。
接著就「伴黨相著」：喜歡結交豪貴，跟居士攀緣，或是居士間互相攀緣，法師攀緣居士，居士也攀緣法師，居士跟居士間又互相攀緣，還互相搭親、互相介紹，還有人在佛門裡面認乾媽、乾爸爸，在佛門結親，這都是不對的。到佛門裡面把佛門給汙染了，「伴黨相著。」是在互相黏著、執著……「我跟誰比較熟，我跟哪一位法師比較好」，所以就擁護他，詆毀其他的法師，在佛門中破和合僧。整個佛教是和合的僧團，不是哪個單位是一個和合僧團。心量要大，甚至講「十方道場」，不是只有台灣，也不是只有地球，而是十方法界都是和合僧團。僧者和合也。一旦你在裡面生起世間意，就會伴黨相著，看到別人有修，你就開始毀謗他，「憎奉法者。」開始憎恨他，為什麼？因為你自己沒有修。就像有人一直毀謗《楞嚴經》，為什麼？因為《楞嚴經》就是講著他的問題，說《楞嚴》是偽經，毀謗學《楞嚴》的，這些憎奉法者，憎恨奉持如來正法的人，想方設法要讓他破戒，想方設法要挑出他的毛病，要找出他的缺點，加以攻擊毀謗，「欲令陷墮。」存心陷人於不義，這些都是因為沒有戒定慧，沒有道心的關係，喜歡跟居士攀緣，喜歡搞名聞利養，所以不惜一切手段，在佛門裡面搞鬥爭，想爭名奪利，他在世間爭名奪利，到佛門來還是爭名奪利，都沒有放下，「故為言議。謂之諛諂。」故意說有修行的人是諂媚，說人家是假裝的，說人家是虛偽的，惡意地毀謗、惡意地造謠，完全都是為了自己的道場，為了自己的利養，甚至為了自己的徒眾，不惜毀謗正法、毀謗大乘，說人家如法的道場是假的，說人家正法的地方不如法，惡意地毀謗。在家、出家都一樣，不是只有出家人，很多在家人也都是如此，因為「伴黨相著。」跟哪一個法師比較好、比較有緣，就開始毀謗其他的，互相謗，這都不對。學禪的謗淨土、學淨土的謗禪，學性宗的謗相宗、學相宗的謗性宗，中國的佛教毀謗西藏的佛教、西藏的佛教也毀謗中國的佛教，互相毀謗，小乘謗大乘、大乘也謗小乘，甚至還有人說：大乘非佛說，這個毀謗將來果報都非常嚴重。因為這樣的行為，所以令法毀滅。自己心裡面天天起這些對立的念頭。「內私犯惡」就是私底下都在做挑撥離間的事情，在造謠生事，「外揚清白」：對外顯示出自己很有修，對每個人都很恭敬都很客氣，希望大家都擁護他，希望每個人都支持他。支持他幹嘛？還是為了名聞利養，這就是「內私犯惡。外揚清白」。心裡面沒有戒定慧，把修行當作是一件消遣的事情，偶爾拿起念珠來念兩句，做個樣子給人家看，說自己也有在念佛。

也有在修，其實都不是真正在修行。因為這種人多，佛法對他不起作用，所以就在他行為造作的當下，佛法毀滅了。這種人要是越來越多、越來越猖狂的話，就會影響到整個佛教。佛講《當來變經》來教誡後世的弟子，絕不能夠起這些世間意，不要用世間的方法來修學，那是不了義法。

接著：
佛告比丘。復有三事。令法毀滅。何謂為三。一、既不護戒。不能攝心。不修經義。
第一個還是不護禁戒。不能攝心。不修智慧。這都是根本，因為戒定慧這根沒有扎好。有人說學佛的根是打在五戒十善上，佛不如是說，佛說要從戒定慧下手，看這經文就曉得，「不能護戒。不能攝心。不修經義。」這是釋迦牟尼佛講的，所以佛弟子都要清楚、都要知道，因為不修戒定慧就沒有辦法跟佛性相應、跟真如本性相應，所以，
自讀文字。不諦句逗。以上著下。以下著上。頭尾顛倒。不能解了義之所歸。自以為是。
真正有在修行，就能懂得佛經在說什麼，像現在很多人，把《佛說父母恩重經》斷章取義，他只取前面一段，他不講後面一段，聽到佛說要孝養父母的部分，趕快就拿起來當作自己「不順道教，不肯勤慕度世之業」的藉口。以此作為理由說可以不修行，佛在《父母恩重經》講：即使你把世間這些孝道做得再好再圓滿，世間人都沒有話說了，你也不算是一個孝子，這是整部經的意思。所以要勸父母親學佛，要勸他學戒，勸他能夠護持三寶，供養賢聖僧，這才是真正的孝順。這是佛教眾生怎麼孝順父母，不是只有做世間事，偏偏有人，他只取前面說要做世間事，後面統統不要，學佛也不要，那就是世間人了，怎麼會是學佛人！所以「自讀文字。不諦句逗。」隨便亂句讀，像《梵網經》講：「孝順至道之法。」看到孝順，他就趕快在那裡逗一個句讀，說「孝順」才是至道之法，趕快把這個重點畫下來，為什麼他會這樣？因為他世間意沒有放下。佛說怎麼孝順呢？一切男子是我父、一切女人是我母，這才叫孝順。不是只有我喜歡的、生我的、養我的才是父母。學了佛心量要不一樣，一切男子是我父、一切女人是我母，這是大乘菩薩戒。你要是認為生我、養我的才是我父母，那你的「我相」沒有除！「我相」沒有除，不算是受菩薩戒，因為你不解法師語，所謂「法師」不是傳你戒的得戒和尚，是釋迦牟尼佛這位大法師，你要解如來語。你去受菩薩戒時，菩薩戒得戒和尚是誰？是釋迦牟尼佛，跟你講戒的也是釋迦牟尼佛。教授師是文殊菩薩，羯磨和尚是彌勒菩薩，都是開般若智慧的菩薩在傳授你菩薩戒。羯磨，你不能只學戒相。《大乘菩薩戒藏》沒有來到中國非常地可惜，因為中國人太會取巧了，所以護法善神不讓《菩薩戒藏》傳來中國，這是真諦三藏講的，也是我們自己應當要懺悔，善根福德因緣不夠，所以沒有機會聽聞《大乘菩薩戒》，現在的菩薩戒都只有戒相而已，難怪誤會的人會這麼多，以為孝順父母就是菩薩，就在學菩薩戒。其實是「以孝順父母的心」，這個才是「孝順至道之法」。所以「不諦句逗。上下顛倒。不能解了義之所歸。」是說對於大乘的義理，對於實相的義理他都不懂，所以只要一看到世間法，是他所熟悉的，就趕快說這是佛法的重點。講到後來，就有很多法師說：學佛就是把人做好就好。為什麼呢？就是這裡講的「不識句逗」，對於句讀不懂，隨便亂逗，還自以為是，認為：「這就是究竟了義，這樣做就對了……。」自以為是。這個問題現在非常地嚴重，你不能看他有什麼高學位，不能看他有名氣，就認為他解的經就是對的。必須要依四依法，大乘法要依一實相印，佛法講的是心性、講的是離相，講的是煩惱即菩提，這才是一實相印，這可以學。如果他不是這麼講，那絕不能學。也有人錯解一實相印，說煩惱即菩提，他告訴你不用斷煩惱，起煩惱就是菩提，錯了！你們可以試試看，起煩惱到後來就是地獄，不會是菩提。應該是說煩惱性跟菩提性是同一性，所以叫煩惱即菩提，所以說煩惱能生菩提，但是不能說煩惱就是菩提，這個要知道，這是達摩祖師說的。所以不能「不識句逗。以上著下。以下著上。」現在還有人把乾隆大藏經標句讀，甚至是請一些沒有在學佛只學世間法的人，去為大藏經標句讀，這都不對。要是你看到這種藏經，絕對不能依止，你看了要是解錯了，那是你自己的因果。你要是去參加標句讀，你就準備下燒手地獄了。佛陀的教法是一乘了義，一音普現一切法，怎麼會是你一個對於佛法完全不了解的凡夫，可以去隨意標句讀的呢！古德不標，必然有他重要的含義存在，你要依古德，而且乾隆大藏經是我們中國現有最完整的大藏經，印藏經是件好事情，但是你給它標了句讀，那就完了，佛教的藏經就面目全非，而且還是世間人標的，這絕對不可取，要是看到這種藏經，千萬不要去購買，也不要去使用這種藏經，這裡面沒有智慧，都是世間人的邪知邪見，這些人就是在做破壞正法的事情。你不能資助他，不能夠隨喜他，不然將來會遇不到正法。現在很多人想學佛，沒有遇到正法，卻學成外道了，就是因為過去生沒有種善因，沒有造善業，沒有護持正法。現在佛門很亂，就是把大藏經隨便標句讀，這嚴重影響後世的子孫，後面的人他要看古德的註解，看原版的藏經就看不到，那就是現在講的「學術不自由」，沒有呈現如來的原意。這種藏經絕對不能依止，也不要去購買，這是毀壞佛法的行為。印送這種經典的道場或是單位，將來一定有非常嚴重的果報，這是破壞正法。

第三個：
明者訶之。不從其教。反懷瞋恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理。咸自為是。是為三事。令法毀滅。
對經典義理明白的人告訴他說：「你們不可以這樣做喔！」他還認為：「你是在障礙我，是在嫉妒我。」心裡面懷者無比的瞋恨。所以我們前面講話，確實是會得罪人，但是，佛這麼講，我們就這麼講。作為佛弟子，你自己要有正見，不能人云亦云，這些人沒有考慮到佛教的常住，只想著自己能不能做些什麼事情，讓大家來恭敬，把自己的單位，名氣弄得更大，這都不對。有智慧的人告訴他，他心裡還懷著瞋恨，甚至反過來攻擊他，這是不可取的。「識義者少。」也就是說：懂得這個道理的人不多，知道不能這樣做的人不多。像現在有幾個人知道大藏經不能標句讀？沒多少人知道啊！還認為人家是發好心。大家要曉得大藏經是幹什麼用的，當在外面看到經典有疑惑，義理、段落不能確認，就回去參考大藏經，可是他們把你最根本的參考給破壞掉了，名為弘揚佛法，實為破壞佛法。表面上是：我印大藏經是希望大家都能看。但是他在裡面加了他自己的邪知邪見，給你標句讀，後面的人再參照這種藏經，看了他的句讀就全部都錯了，可是知道這個嚴重性的人不多，真是「識義者少」。「多不別理。咸自為是。」還認為大藏經標句讀這是對的、是可行的，去標的人也覺得這是在為佛法常住、在弘揚正法。結果正好相反，這種人會下燒手地獄，來世盲聾瘖啞，這是肯定的，這絕對不是嚇唬你，如果你有做，你要跟十方如來懺悔，趕緊求十方如來赦免你的罪過，因為你是在毀滅如來的經典。祖師大德個個有修、個個有證，都不敢這樣造業，何況是現在的凡夫。「是為三事。令法毀滅。」這三件事情，能使正法毀滅，所以妖魔鬼怪就去標大藏經，而你不清楚嚴重性，也依著這破壞正法的句讀版《藏經》去助印，流傳出來的經典全部都是錯的。所以妖魔鬼怪破壞正法所用的手段相當高明，現在我們只能做宣導，希望他們不要再這麼做下去，你們看到這種經典千萬不要再看了，這會傷害你的法身慧命於無形，這是相當嚴重的。

佛告比丘。復有四事。令法毀滅。何謂為四。一將來比丘已捨家在空閑處不修道業。
這裡是本經比較精華的部分。《佛說當來變經》這部經講到比丘，大家不要以為是說出家人，比丘是七眾之首，舉比丘代表所有的學佛弟子，所以佛告比丘就是指著全部的學佛人。「有四事」，有四種事令法毀滅，前面講到的幾種，都是因為不修戒、定、慧，這裡同樣也都是不修戒、定、慧，原因是一樣的。舉了四種：第一個：將來比丘捨家在空閑處不修道業。也就是說現代的學佛人，不懂得利用時間來修行，「在空閑處」就是你有空的時候，你不用功、你不學道。出家人總是一句：「法務繁忙」，沒時間用功，就推脫掉了。這不是理由，所有的理由都不能構成不用功的理由，不光指出家人，在家人不要自己找藉口說：「我很忙，我有家庭，所以沒有辦法學佛」，這些都是藉口，或是說自己因緣還沒到，明明佛門就在你眼前，你就站在門口，但是你卻給自己退縮的理由、畏懼的藉口，因為你心裡面害怕，害怕學了佛，大概酒也不能喝了、菸也不能抽了、肉也不能吃了，想到你就害怕，所以找了很多理由跟藉口說：「我沒有辦法、我佛緣還沒有到，或是我業障比較重。」就是希望不要再勸他學佛了。這都是指現在的學佛人，他有時間既不用功，也不學道。還有一些同修，還在工作時總是跟自己講：我哪一天退休，我一定要勇猛精進、要發憤圖強、要一心不亂。結果一退休，他也不用功，不要說勇猛精進，連道心都退掉了。退休是工作退休，結果他連道心也退了，也都提不起來，這就是捨家在空閑處既不學道也不修道業，這會令佛法毀滅。

接著就是第二個：
喜遊人間憒鬧之中行來比丘談言。求好袈裟五色之服。
這就是貪名聞利養、喜歡五欲六塵，在家出家都一樣，你不修行不願意用功，就喜歡跟人家聊天、講閒話，拿報紙來討論、拿雜誌來討論，有在聽經的同修，就找一些藉口說是在討論佛法。現在也不用出門了，在家有臉書就可以上網聊天。這都是喜遊人間憒鬧之中，喜歡講閒話、喜歡散亂，不願意修行。「求好袈裟五色之服」，以前有衣服穿都不容易，在出家人的戒律中，偷袈裟就算是重罪，因為袈裟是很貴重的物品，現在袈裟價格是很便宜，沒有像之前那麼昂貴，但還是很珍貴，珍貴的是它所代表的含義價值。這裡的求好袈裟五色之服，就是指貪著色身的受用，想要用好的，想要給它安逸，想要讓它舒服、暢快，所以這不光指出家人，在家人也都一樣。所以你不願意修行，喜歡人間憒鬧、喜歡上網、喜歡講閒話的，你就會本來講佛法，後來你就變成講是非，心裡面好樂世間的享受，不光是喜歡穿好的衣服、也喜歡吃好的、用好的、住好的，貪著這個色身，所以說求好袈裟五色之服。它的意思是這樣，不光是說你喜歡袈裟。

第三個：
高聽遠視以為綺飾。自以高德無能及者。以雜碎之智比日月之明畜已。
這種人心裡面存著一種無形的傲慢，認為自己很行，超過所有的人，所有的人都不如我，認為自己很有品味、很高尚，這就是高聽遠視以為綺飾，認為自己很有修。有的同修來到不熟悉的道場，他馬上說：我學佛學幾十年了。用這話來保護自己，他怕人家教他，糾正他，他的傲慢不想放下，他不是來學的，他是來道場逛一逛的，好跟人家說：那裡我也去過。這種人我們常常碰到，說他自己是在哪位法師會下皈依的，幾十年前就皈依了，他一進到這個地方就趕快說他認識哪一位大法師、哪位大德又跟他很熟，……其實那些都沒什麼，就算你認識阿彌陀佛也不稀奇，阿彌陀佛來一樣要守規矩，更不要說你認識哪一位大法師了。佛來了道場，他都守規矩，絕對不會像你一樣，這麼傲慢不肯學習。

大家來道場是來學、是來用功的，要把你的煩惱習氣給消除掉的，不是來讓你舒坦、讓你暢快的，如果是這樣，這個不叫道場，你也不用去，去也沒有用，你去了只是增長煩惱、增長惡業。所以要知道你做了這些事情，都是在使正法消滅，這絕不能做。「以雜碎智比日月之明」，如果心裡面存著這種觀念，「畜」就是蓄積，心裡面存著自己的智慧高過所有人的念頭。現在有很多學佛人心不死，雖然學了佛，還對這世間沒有放下，是不願意放，無論在家出家都一樣，喜歡去讀個博士學位，出來到處誑惑眾生，或批評這部經是偽經，或批評那部經是偽經，一下說《楞嚴經》是偽經，一下說《圓覺經》是偽經，一下說

《華嚴經》考據不到，又說《淨土十疑論》大概不是智者大師寫的，這就是「以雜碎智比日月之明」。佛法不在學問，更不在學歷，佛法講修證，當你要批評經典以前，你先考慮一下你自己的修證，你證了幾果？你是初果阿羅漢嗎？單講小乘初果阿羅漢就好，你身見破了嗎？沒破。那再講差一點的，你有沒有一點點禪定？你能不能生色界天？也不行！那什麼都沒有嘛。那還敢批評佛經，毀謗祖師，整天揣測祖師大概是什麼意思？這些都是毀滅佛法的行為，這絕對不可取。所以不是有學歷就代表佛法學得好，大家不要搞錯了。尤其在佛門，最不看重的就是學歷。你看廣欽老和尚什麼學歷？人家自在往生，所看重的是你的工夫跟你的德行，還有你對於經教、對於佛說的教法有沒有契入？有沒有證量？這才是佛門重視的。不要把道場弄得像世間的學校一樣，佛教不是學術單位，你就算拿十個博士，拿一百個佛學博士都沒有用。你看六祖大師是什麼學位？也不是秀才、也不是舉人、更不是大學士，但是六祖的修證、六祖的工夫，沒有人超過他，所以雍正皇帝讚歎—古今第一大善知識。重點是在於他所說的法跟佛心相印，所契入的是真如佛性。佛教每一個宗派六祖惠能大師都通，像法達禪師，讀三千部《法華經》不解義，他不懂意思，契入不了，心裡面懷有一物，認為自己《法華經》讀了三千遍，很了不起。但是他不能入道，六祖要他背誦《法華經》，六祖只聽了前面的一小部分，就全通了。唯識六祖大師也通，淨土他也通，真的是迷人求東求西，沒錯！所以這是真正的善知識，他絕對不會用世間的世智辯聰，不會用世間的學歷來衡量你在佛法上的成就。佛教最不重視的是學歷，所以不管你是博士、你是教授、你是政要，或是你是企業家……，這些都不重要。到佛門裡面來就是要把世間的名利放下，把身段放下，把我執放下，放下得越多，你就越自在，這是要真正放下，不是去裝出來。這觀念要清楚，若不清楚你天天在做的就是使佛法變質，使佛法毀壞，這是非常嚴重的。尤其現在佛門裡，它不講求德行，它只講求學歷，這是非常糟糕的事，而且有越來越擴大的趨勢，許多人認為學佛就一定要去拿個學歷，這是不對的。學佛要看妄念有沒有減少？煩惱有沒有去掉？這才是學佛，不是搞學術、搞名聞利養，這是世尊教我們的，千萬要謹記。

再來第四個：
不攝三事。不護根門。行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事。令法毀滅。
不攝三事，這「三事」就是身口意三業，是說出家在家的七眾弟子不攝身口意。在淨宗怎麼攝身口意？就是將現在講的注意力，全部集中到佛號上，白天如此，晚上也是如此，那你的身口意三業，自然就不向外攀緣，三業就攝住了。因為習氣深重的關係，攝住後還會再跑掉，還會向外攀緣，所以還要時時刻刻地警覺。養成習慣，到習氣除掉，身口意就不會再攀緣了。「不護根門」這根門就是六根，你不護六根。前面三事是總說，這裡是細說，「不護根門」就六根喜歡攀緣，「行婦女間」男女眾喜歡互相攀緣，在家跟出家攀緣，出家跟在家攀緣，男女互相攀緣。如果是女眾的話，就要解成「不護根門。行男子間」一樣的意思，就是跟男眾攀緣，「宣文飾辭，多言合偶」，攀緣講世間話，以顯示自己的才能、才幹，希望人家恭敬你、尊重你、擁戴你，這都是多言合偶，講一些綺語使人道心動亂，使人菩提心退轉，這也都是「宣文飾辭，多言合偶，以動人心」，這都是末法的亂象，也是你們現在所看到的，甚至你自己就在做這樣的事情，只是你沒有辦法知道自己在做破壞佛法的事。這一段男眾看的是「行婦女間」，女眾看的是「行男子間」，同樣的道理，比丘行比丘尼間，比丘尼行比丘間，都互相攀緣，互相講是非，說一些跟修道沒有關係的話。一般學生在學校最容易犯的是，喜歡同學之間互相攀緣，尤其是現代的學校，在男女間沒有規範，還認為這是正常的，所以這一代算是福報比較淺，道德的教育被忽略了。你們今天有因緣學佛，就要正視自己有這些問題，一定要依佛的教誡，不能夠男女混雜，這是現代非常嚴重的亂象，不光是在學校，或是在公司等，所有一切處所，都要知道自己是學佛人自己要有操守，不能夠超越世間的道德規範，學校雖沒有教，但是道德是你心中本具的，千萬不要違背了，這個很重要。一旦違背了就會使清變濁，身行荒亂。古人講得很含蓄，看看現在的現象，就是經典形容的「身行荒亂」，所以「正法廢遲」，沒有人要學佛。一講到學佛要受三皈依，第一個問：法師，三皈依一定要吃素嗎？第一個馬上就想到，有沒有什麼不能做的？因為他什麼都想做，所以就問有沒有什麼不能做的。當然有一些人是想學，但也有一些人是想退心。所以現在講要學佛，沒什麼人要學，但講到哪邊可以玩，有多好玩，哪邊可以吃，有多好吃，哪邊的衣服好看，大家都會去買，或怎麼樣賺錢，怎麼樣發財，那人就非常多。所以上次講：如果請大家來聽經，不收費的。沒有人！可是今天要是告訴你哪一個國際級的投資大師要來開個講座，教你們怎麼發財，一張門票五萬塊、十萬塊你都會進去，為什麼？因為你也是投資嘛。但是說要學佛，就給自己個理由說：「我因緣還沒到，我公司還有事情，我學校還有事情，我結婚了我沒有辦法……」，這都是理由，所以正法廢遲。

佛法毀滅是佛門的人造成的，他不依經典，不修戒定慧，也不持戒。甚至有人說學佛不用吃素，還說：「你看釋迦牟尼佛在世的時候，他去托缽，人家給什麼他吃什麼，你看多自在，所以學佛不一定要吃素。」佛是托缽沒得選，那你現在還托缽嗎？你們哪個在家人是去托缽的？所以你是可以選擇的，那為什麼你要選擇吃葷的？不吃素食呢？吃素是學佛的第一步。我講這些話，你們不要有壓力，能吃得一餐是一餐，吃素很重要，可以免去刀兵劫，可以身體健康，可以不生病，人家在生病，你不會生病，這是佛法給的好處，你不要，你想當個世間人，說學佛修心就可以了，「酒肉穿腸過，佛祖心中坐」，每個人都想學濟公，但是你怎麼不學濟公在用功的時候，不倒單的時候，他在勤苦精進的時候，不跟人家講世間話的時候，你為什麼不去學？你只看到他酒肉穿腸過，濟公吃得進去，吃死的吐出來是活的。跟四川寶香禪師一樣，寶誌公的師兄弟寶香禪師，他常常勸當地的居民吃素，每一個人都笑話他，有一天他就表演給大家看，因為當地人都會找他吃肉喝酒，他每一次都不要，那一天他答應他們，跟他們吃肉，跟他們喝酒，完全不忌口，結果吃完了，他把他們找到水池邊，把剛吃死的東西全部吐出來，死的都變成活的，放生到水池裡面去，人家才知道這是一位真正有工夫的高僧，有人從此素食。你要有寶香禪師的工夫那可以，你沒有這種能力，那你說吃肉超度眾生，我看你是被那些香料、調味料給度走了，是它度你，你沒有度它，你被它度了、被它轉了。所以吃素非常重要。這裡說如果不好好持戒，不好好修行，你就會身行荒亂，會做一些沒有道德的事情，使正法廢遲，沒有辦法弘揚。以上四事令法毀滅。

再來，
佛告比丘。復有五事。令法毀滅。何謂為五。或有比丘。本以法故出家修道。廢深經教十二因緣三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極。善權方便。空無相願至化之節。

這就是你們現在看到的亂象，第一條。當初在讀這部經的時候，看到這一段，就想：不可能，我大概不會看到這種狀況。因為我們都是聽聞到正法。但沒想到我們遇到，像這種隨意給乾隆大藏經標句讀的事，把現前最有價值、具權威的參考文獻給破壞掉，使後人無物可考。現在佛門裡面，幾乎初學佛的人都誤以為要先學《弟子規》，這是非常嚴重的問題，大家是佛弟子，你們不能不曉得，學佛的入門絕不是學《弟子規》，這要清楚，佛教有佛教的教學方式，提倡《弟子規》是世間儒家混濫到佛門裡面來，附著佛法來壯大自己的聲勢，這叫「附佛外道」。所以看到哪間道場告訴你：學佛要先學《弟子規》，你自己心裡就要清楚，這是附佛外道，這些出家人本來都是發好心出家。本以法故，這是依法出家，都是想學佛想成道，但是因緣不好，和尚不明，所以沒有把他教好，也不教學佛要從心性下手，不教從修戒定慧入門，不教依信願行，不教發出離心……，反倒「宣文飾辭」，跟你講一些綺語，說：你學了佛，出了家要利益眾生，現在眾生就需要這些。就教他學《弟子規》、《感應篇》這些東西，這些外道典籍對佛教傷害非常大。所以釋迦牟尼佛把它提出來，這些人「廢深經教」，大乘經典全部不要，說那個是不了義，或說那個太高，你們達不到。十二因緣講的就是眾生怎麼來的，從「無明」動念緣「行」，「行」緣「識」，有了意識、有了別，然後「入胎」、「出胎」，產生「愛、取、有」，產生「生」跟「老、死」，這就是眾生怎麼來的過程。他不告訴你生死即涅槃，不告訴你十二因緣，緣生即空，他只告訴你：把人做好就好。他也不告訴你，生從何來、死往何去。

三十七道品歸納起來，就是「止觀雙運而行正道」，就是現在說的「定慧等持行於正道」。三十七道品是教修行的方法，所有的經典無論大小乘，講修行方法絕對不會超出三十七道品。這些出家人廢深經教、十二因緣、三十七品乃至方等，「方等」就是大乘，「深妙玄虛之慧」他都不要，六度萬行他也不要，教你捐器官就叫學菩薩，填填同意書，發一些虛願說還要再來幫助世間人，說做這些就叫學菩薩，或是做一些好事，打打雜，就是學菩薩了。不是的，菩薩要做布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度你才是菩薩，對於實相要能通達你才是菩薩，不是只做一些世間事情，那不是菩薩，那種叫泥菩薩，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，這些大乘經教講的六度萬行乃至一乘的觀門，「空無相無願」他都不要。「空無相無願」就是天台宗的「一心三觀」，第一個是空觀、第二個是假觀，假是無相，緣生性空，第三個是「中」，無願的「願」是願求，無願求就是無作，無作就是中觀，法爾如是。「空無相願智化之節」是說這些經典講的重要章節、重點他全部不要、全部放棄，反而告訴你學佛要先孝順父母，要先把世間孝做好，然後才能學大乘佛法。這套學佛的過程是他自己捏造出來的，並沒有經典依據，你們聽到這種說法要非常小心。這是世尊教我們要注意的，你要是跟著那種人學，你就是跟著他在毀滅正法。這就是你們現在所看到的佛門裡面，他也不教你持戒、不教你修行、不教你出離，你跟他講要學大乘經，他跟你說：那個太深了，那個做不到，這就是毀謗佛教，穿袈裟批評佛法，謗三寶，甚至還有人說：求生淨土要先學《弟子規》，這講得實在是太誇張，我從小就讀淨宗的經典，就沒有看到四十八願是這麼說的，佛教超越種族、超越國界、超越法界，阿彌陀佛的四十八願，上至等覺，下至地獄的眾生，乃至他方世界的眾生全部平等度脫，怎麼會說要學過中國的文化才能學大乘？沒有這種事。佛教是廣大的、圓融的！所以外國人也能開悟，不是只有中國人開悟，這要清楚。這是現在很亂的現象，我們不是反對學《弟子規》、或學《感應篇》，而是這些東西確實不是佛教的經典，釋迦牟尼佛沒有講，而且現在提倡的那些人，他們的用心都跟佛心相違背，他們那是世間心，不是出離心，學佛要有出離心才能出離，世間心不能出離。你有世間心再看世間的典籍，那你一定生世間意、起世間情見，所以我們不提倡，也絕對不會使用，不然我們就是佛教的罪人，毀滅釋迦牟尼佛的正法。竺法護大師、玄奘大師、義淨大師，這些譯經師，他們將佛法傳來中國是多麼地困難，所以我們絕對不用這些世間典籍，佛教不能毀在我們這一代手上。下面講：
反習雜句淺末小經。世俗行故。
這些人不要佛教經典。就是剛講的，你學《弟子規》，聽世間那些幸福人生講座，那些都不會幸福，你不要被他騙了。老實講，學佛才會幸福，學《無量壽經》才會幸福，超世稀有，學世間那套不會幸福。如果你要被騙我也沒有辦法，我已經把話講清楚了。

下面
三者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心令其歡悅。因致名聞。
這些世俗經典都是毀壞你修行的根源，釋迦牟尼佛講得這麼清楚，你還要用，那你是依人不依法，而且還是依世間人，還不是依學佛人，這些經典都是亂道之原，然後為了名利，「好講此業，易解世事」，把世間法強解做佛法，這非常嚴重，「趣得人心令其歡悅」，就是討好大家。雖然看到現在佛門裡面好像很多人在學，你問他什麼是佛法？他卻告訴你先學《弟子規》打基礎，不然沒有根，其實這些在提倡的人自己心裡都是世間心。因為世間人總是好樂自己的家親眷屬、自己的父母，心裡放不下，所以他就提倡這些吸引大家來，討好信眾讓他們歡喜，「因致名聞」，他為的是名聞利養。尤其看到哪個大和尚、大法師在提倡世間典籍，他就趕快依附跟著提倡。所以釋迦牟尼佛把現在這末法看得一清二楚，而且這些人都是披著袈裟，為的是求名利，為的是自己道場的發展，有一堆徒子徒孫要養，這就是前面講的「畜妻養子」就是因為剃了徒弟、還有徒孫要養，徒眾多，為了維持生活，就拿世間典籍來破壞佛教了，講很多邪知邪見的理由， 說出家人也是人，也要生活。生活是可以，但是不能破壞佛教。所以從這裡就看到釋迦牟尼佛嚴格反對你用世間典籍，那都是「淺末雜句小經」，「小經」最主要指的是不了義法。佛說法有人天乘，但人天乘是不了義法，所以在佛門裡面稱之為小經，這要知道。

接著經文，
新聞法人。淺解之士意用妙快。深達之人不用為佳。天龍鬼神不以為喜。心懷悒慼口能發言。大法欲滅故使其然。捨妙法化反宣雜句。諸天流淚速逝而去。
現在多數的出家人或學佛人，喜歡用世間人講的所謂白話解釋，好像很好懂，甚至有人說，要接眾所以要用這些世間人所寫「現代白話」，本身用白話沒有問題，但是所講的必須要依經典、依古德，所以不是白話的問題，而是他不依古德，所以經文說：深達佛法之人不用為佳。那些人不印、也不提倡真正通達佛法的祖師著作，甚至把它歸為進階用書，能不給就不給你，所以這就非常糟糕，使得想學的人只能去看世間人寫的白話佛書。

現代佛門幾乎都是用世間的典籍在教人，或以世間心講法，以世間法穿鑿佛法附會經意，這狀況天龍善神不以為喜，所以天龍善神絕對不會護持你，沒有了護法善神擁護，道場就出些妖魔鬼怪，動不動就是誰來附身，說他來請做幾百場法會，或是哪一個古人又來附身，說哪邊需要做超度，就到那裡去蓋個廟、做超度去了。因為他沒有印送真正的佛教經典，當然沒有龍天善神護持。道場裡面的人心懷世間意，天龍善神感到極度不安更非常地不悅，口中念言：「大法欲滅故使其然」。佛法要衰就是這樣子。「捨妙化法反宣雜句」，真正的佛教經典他不用，大乘經他不要，還說《華嚴經》、《法華經》那是高談，他說《楞嚴經》是偽經等等的，身為出家人、學佛人這些他都不要，「反宣雜句」，使用的是世間人講的，甚至是沒有學佛修行的人編的書，有的甚至像乾隆大藏經，就是由很多沒有學佛修行更沒有證量的人去標句讀，這事很嚴重。乾隆大藏經是真正官版的藏經 。 絕對不能使用他們自行標句讀的龍藏。因為龍藏的原版沒有標句讀。

第五：
由說是正法稍稍見捨無精修者。是為五事。令法毀滅。
現在一直提倡世間典籍、一直提倡《弟子規》、《感應篇》，佛法沒有人要修學，所以就會毀滅，這是釋迦如來講出佛法毀滅的過程，就像你們現在看到的。大家要是能聽佛的教誨，那你就是如來真實弟子，不然你就是波旬子孫，就是佛教的罪人，做了這些令佛法毀滅的事，這就是「是為五事。令法毀滅。」從第一條到這裡總共有十五條，捨去第一條總說，細說有十四條。接著看
佛告比丘。吾滅度後。有此邪事十四之亂。令法毀滅。一何痛哉。
這是細說有十四條，總說是一條，「細說十四」就是十四之亂，令法毀滅，所以佛也感到非常地難過。底下，
若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾不求名聞。質樸守真宣傳正經。佛之雅典深法之辭不用多言。案其本經不捨正句。希言屢中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘得粗不惡。衣食好醜隨施者意不以瞋喜。護身口意守諸根門不違佛教。壽命甚短恍惚已過。如夢所見覺不知處。三塗之難不可稱計。勤修佛法猶救頭燃。
如果在現代，「若有比丘欲諦學道」，這比丘一樣是叫著佛門七眾弟子，你們要認真地學道，不要求這些名聞，要能「樸質守真」，能夠「宣傳正經」；「佛之雅典深法之辭」，能夠宣揚佛的經典、能夠宣揚祖師大德的著作，不用多說，就是宣揚佛法要講的重點，不要講世間話，要能夠依經而說。「案其本經不捨正句」所說的跟佛完全相同。在自修上能夠「粗衣趣食，得美不甘得粗不惡」，這是在飲食上、衣服上，包含你平常的一切受用，不管給你好的、給你壞的，你都能「得美不甘，得粗不惡」；「衣食好醜隨施者意不以瞋喜」，得到不好的，不要瞋恨，得到自己滿意的，也不要歡喜；重要的是「護身口意守諸根門不違佛教」，能夠護持自己的身口意，能使諸根不要散亂，不要違背佛陀的教誨。「壽命甚短恍惚已過」，人命無常，一下子就過去了，就如同夢中，「如夢所見覺不知處」，夢中再富有、過得再好、或是過得再差，夢醒就沒有了，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，不要在裡面生貪著想，這樣你就是隨順佛陀的教誨。

接下來「三塗之難不可稱計，勤修佛法猶救頭燃」，「三塗」就是三惡道。三惡道的苦沒有辦法解釋、沒有辦法計算的，真是非常地苦。因為大家現在是在人道，都沒有在三惡道了，對於你之前下三惡道受的苦都忘記了。但是阿羅漢他有宿命通，他都記得，一提到他過去生下三惡道的狀況，他馬上全身都會流血汗，感到非常地恐怖。所以要知道壽命短促，一下子過去了之後，你就會隨業力去受生，所以應當「勤修佛法如救頭燃」，所以應當精勤修學佛法，如同頭上著火一樣，已經非常地緊急，要趕快撲滅。下面，
五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權。咸可修行。雖復後生不值佛世。出家為道學不唐捐。平其本心愍哀一切。十方蒙恩。佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。
這講的是修行的方法，五戒十善，一定要做到，「戒」為無上菩提本，戒能開發菩提心，學戒就能夠開發菩提心，學是勤修功德地，修行才有基礎，有戒以後才能有定有慧，先調身再來調心，身心一切通利。「於戒及學常順行，一切如來所稱美」，這是《華嚴經》講的，你能夠學戒，能夠持五戒、持十善，能夠奉行六度，一切如來所稱美。「六度無極」就是指你把六度學到圓滿，那其實就是成佛。「四等四恩智慧善權」，所謂「四等」第一個是諸法等，第二個是發心等，第三是道等，第四是慈悲等，也就是發平等心總報四恩。對於諸法實相你能夠了解，一切法緣生性空，這就叫諸法等。再來，你了達緣生性空，你要發菩提心，然後這就是發心等。再來是道等，「道等」就是修菩薩道，也就是行等，道就是行的意思，「等」是平等，平等行菩薩道。平等修行，慈悲利益一切眾生，總報四恩，「四恩」出自《大乘本生心地觀經》：父母恩、國家恩、眾生恩、三寶恩，這四恩，做到這樣你才能總報四恩。很多人想要報父母恩，就引《大乘本生心地觀經》講的，即使天天割肉餵自己的父母，經歷一劫，就是三時餵養，猶不能報父母恩，他引用這段話，希望大家能夠知道父母對你的養育之恩。但是割肉就能報得了嗎？你看釋迦牟尼佛有割肉來報嗎？所以要知道這一段話出《大乘本生心地觀經》，那你就要先了達大乘，知道「四恩」從心地生，是從心所現，所以要證得實相才能報，不然，即使你天天割肉餵你的父母，也不能報。「割肉」是佛舉的一個比喻，是說縱然你做到這麼好了，你也不能報。所以你只有了達諸法實相，知道四恩都是從心所生，既是心所生，所以只有了達本心才能夠報。父母是指我們現在的父母、過去父母，如果眾生還在輪迴的，那就包含未來父母。所謂「父母」，一切男子是我父，一切女人是我母，那就包含現在的眾生了。所以眾生於己有恩，那麼眾生當中有族類，有族類就形成國家，這是國家恩。那三寶護念一切眾生，這是三寶恩，所以你要怎麼報恩？就是你要識自本心，你要證得諸法實相，這才能報。有人引《佛說父母恩重經》說：就算左肩挑父右肩挑母，雖經百劫終不能報。為什麼不能報？因為你心有罣礙，所以無法報。「左肩」代表的是我執，「右肩」代表的是法執，帶著我、法二執在罣礙世間的父母，生起情見，所以長劫輪迴，這不能報恩。那要怎麼報？「放下」就報了，不再執著了，我、法二執俱破，這就報恩了。所以大家要怎麼報父母恩？是你要懂得佛法，你要勸你的父母吃素、勸你的父母學佛，這才能報，這是「四等四恩智慧善權」，用你的智慧幫助他學佛。「咸可修行」，就是希望一切眾生都能修行、都能夠成就佛道。你自己能夠做到這裡所講的五戒十善、六度無極，能夠發四等心總報四恩。雖復後生不值佛世。就像現在末法時期，雖然佛滅度了，你沒有遇到，但是你此生出家學道，決定「學不唐捐」，所有的修持行為都有功德，絕對不虛棄，這是佛告訴我們的。「平其本心哀愍一切十方蒙恩」，你的心平等了，能夠憐憫一切，那你就是真正的佛弟子。所以《佛說當來變經》最後總結的這部分，算是流通分。是告訴我們：佛法會變成什麼樣子，是在佛門的七眾弟子。大家能夠如法修持五戒十善、六度無極，能夠如救頭燃，發憤用功，放下身心世界、放下五欲六塵、放下名聞利養、放下貪瞋癡慢，那佛法就會從末法變為正法。如果放不下、轉不過來，你隨順前面的十四種邪事，或是說十五種邪事，那佛法就會在你手上變質、在你心中變質，佛法對你起不了作用，這就是《佛說當來變經》。

佛法會變成什麼樣子？在於大家，不在於釋迦牟尼佛。所以自己作為佛弟子，要懂得這部經的義趣，不要讓佛教變質。要怎樣佛教才不會變質？你自己當然要認真修行，一心一意地用功，佛教才不會變質，不要心中存有世間意，總想：我的父母恩沒有報，趕快回去做個世間人報父母恩。佛說你就算天天割肉餵他，你都報不了，這釋迦牟尼佛講的。你即使左肩挑父右肩挑母，天天用你的我執跟法執在罣礙著他，你也報不了恩，你只有勸他學佛才能報，這是佛告訴我們該怎麼樣孝順你的父母、怎麼樣報答你父母的恩。

現在有些出家人不跟你說要教父母學佛，反而教你回去給父母洗腳，這樣就能報恩了嗎？不能報啊，你還沒割肉呢，即使割肉都不能報，洗腳怎麼能報？你縱然做到肉都割給他，做這麼好，仍舊不能報？為什麼？因為身見沒有放下，這是佛講的。學佛不在滅身，學佛在於轉心，滅身就是割肉，你割肉餵他這是滅身，身滅掉了還是不能報父母恩。所以你只有識得本心，才能夠算是報父母恩，不但父母恩報，而且四恩總報，因為你了達一切法本從心地而生，無心外之法與你相對，所謂「終無心外法，能與心為緣」，這才是真正的報恩。《華嚴經》講：「身為正法藏，心為無閡燈，照了諸法空，名曰度眾生」。《當來變經》「佛說如是，諸比丘悲喜前自歸佛，作禮而去」，就是：大家聽到佛這樣講，心裡面感到悲歎，在他們之後竟然是這樣子，我們聽了也感到非常地悲歎。那麼在悲歎當中又慶喜自己能夠聽聞《佛說當來變經》，知道釋迦牟尼佛在三千年前，就已經預言了，說現在的狀況就是這樣。聽到佛這麼說，你就要「前自歸佛」，就是依佛所教。向佛作禮，就是身心禮佛，身心禮佛不光是拜懺時在那裡禮拜。禮佛就是奉持如來的教誨於身心當中，這叫禮佛。

聽經、講經，都要句句言言銷歸自性，你才不會著相，你才不會去學習那些淺末小經、學習那些世間典籍。現在看到佛門中許多人在學世間典籍，實在是非常糟糕的事，你們絕不要跟他們一樣，依人不依法，學佛你要聽佛的。我還是那句話：我用袈裟跟你們保證，你不學《弟子規》不會有事，不會有錯，你不要擔心，我們依釋迦牟尼佛講的，你學大乘，發菩提心，一心一意求出離，你絕對往生淨土，因為你在這個世間，沒有罣礙、沒有執著，你是菩薩心，你不是愛欲心，你不是毀壞佛教的心，所以絕對得解脫，這點要清楚明白。