向佛陀學習的第一步
目錄
什麼是三皈傳授
歡喜入佛門─正式成為三寶弟子
傳授三皈依
三皈傳授
皈依證內容說明
什麼是三皈傳授
很歡喜今天大家發心，來大乘定香精舍受三皈依。
有人有疑問：我受過三皈了，還能不能再受？實際上是可以的。因為佛法不是宗教，也不分黨派，佛教是教育，再來受一次，都是熏習，就是把課程的內容再做複習，這只會加深我們對佛法的認識，加深我們對修行的認知，並且更為提升，對我們的生活，對我們的道業，都是有很大的幫助的。受三皈不是你來皈依某一位法師，或者曾經在哪一個道場受過三皈，就不能到別的道場再受，如果有，這說法是不如法的。因為佛門的僧團是和合的，絕對沒有門戶之見，如果有的話，那算是比較嚴重的過失。
為什麼要來受三皈依？
大家發心要學佛，要來跟佛門結緣，那就必須要知道學佛的三個綱領，就是佛、法、僧，學佛是離不開這三個綱領。簡單的說，「佛」，翻成中文是覺悟的意思，覺悟的人就稱為佛，這裡是指釋迦牟尼佛。「法」就是覺者所說的話，和他的行持記錄下來的，簡單說就是佛陀所說的教法就稱為法。「法」可以用四個字說明，就是「正知正見」，正確的知見、正確的觀念；也有從古到今不曾改變的意思，這稱為法。「僧」就是落實佛法的人，就是依著法去修行的人。所以發心受三皈，皈依三寶，三寶從形象上講是這個意思。
再往心地上去解釋，佛就是覺悟，今天發心要學佛，要來受三皈，要從煩惱當中回頭，不要再煩惱了，要從罣礙裡面回頭，罣礙的事情要放下，這才會得自在、才會得快樂，這就是「覺」。想回頭就要依照法。
法就是正知正見，有正知正見才能夠回頭；不然所修非所證，也就是你所修學的，跟你想要達到的、所希求的，因果會不一樣，這就是錯用了法。
僧，翻成中文是「清淨和合」的意思，就是落實佛法的人，只要能落實佛法就是僧，不光只是出家人稱為僧，廣義的來說在家居士也可以稱為僧，只要做到心清淨一塵不染、心地和睦，沒有煩惱，依著佛法來修行，就稱為僧寶。像維摩詰居士就可以稱為「僧寶」。
剛入佛門皈依三寶，「皈」就是從迷惑顛倒回頭，從煩惱裡回頭，不再煩惱，從罣礙的事情裡回頭。
所有的佛法、佛經都依著「覺、正、淨」三個綱領；要覺悟就要依法，依什麼法？介紹一本書叫做《學佛行儀》，裡面所說的內容，就是教怎麼樣去做個學佛的人，在家裡應該怎麼做、在道場應該怎麼做？看到法師要怎麼稱呼？和你的同學、同參道友應該怎麼互動相處？佛法是教育，不是主僕關係、君臣關係，而是教導眾生明白宇宙人生事實真相的教育，是很深、很廣的教法。例如：在佛門裡面都互相稱「師兄」或是「法師」，自稱「弟子」，這是教育體制的稱呼方式，教育單位的稱呼方式；佛教不屬於宗教，這是很肯定的。像佛陀教育基金會，不是在內政部立案，而是在教育部立案的。當初申請就是到教育部跟部長講，佛法不是宗教，是教導人明白宇宙人生真相的教育，所以很明確的，佛教是教育。《學佛行儀》所教你的，就是要怎麼用佛法的觀念來生活、來看待事情，要怎麼樣你才不會起煩惱；生病了不起煩惱、得到了不起煩惱，失去了也不起煩惱，沒有得失心，沒有好惡心，在一切境界當中你的心都是保持平靜、都是保持清淨的，這就是所謂的「不起煩惱」。這是三皈大概的意思。
再講深入一點：皈依佛，就是皈依你本具的佛性。皈依法，就是皈依本來具有的般若智，般若不是念般（班）若（若），是念「般（撥）若（惹）」，這是音譯，翻成中文叫做智慧。皈依法，就是皈依本來具有的智慧。皈依僧，一切法本來是平等的、本來沒有對待的，現在自己跟別人不和合、跟物不和合，是因為心裡面有了妄想、分別，才產生對待、才有隔礙，從此皈依僧，把隔礙去掉、把對待心去除、把分別念拿掉，那就清淨自在了。這是比較深入講解皈依佛、法、僧的意思。
受了三皈對我們學佛，乃至於將來要發心受五戒、要受菩薩戒，都是以三皈依作為基礎的。有人問：受了三皈要不要持戒？有什麼規定？最大的規定，就是希望大家不要退心。
當然，希望大家受了三皈後，能夠發心吃素食，吃素食對人類、對整個環境、整個地球都有相當的好處。對於眾生而言，當動物看到我們也會生歡喜心。想當個好人，當個真學佛人，要從吃素開始，一個禮拜起碼可以吃一天、或是一餐也好。現在有種新的素食方式，就是上班時間週一到週五，叫做「工作日素食」，工作日週一到週五都吃素，週六週日，你自己選擇，這也是挺不錯的方式，一樣都可以幫助地球節能減碳，也幫助自己善業增加、惡業能夠消滅，福德漸長。
這一生中很多東西想求卻求不到，更有很多煩惱、擔心、害怕的事情，就是因為自己常常犯殺生，或是心裡面常常起瞋恨心、怨天尤人，這些都是業障，只是自己沒有辦法覺察，覺察不到就沒有辦法消除它，就像警察要抓小偷，要知道誰是小偷才行，總不能去路上亂抓。學了佛、受三皈依就是可以幫助自己，開始知道煩惱在哪裡，要從哪裡回頭，從哪裡覺悟，這是用勸勉的方式，希望大家能夠發心吃素。
那至於要不要受五戒？這完全要看個人的發心，簡單講一下事相上的五戒：「不殺生」就是不要殺害動物。「不偷盜」，佛門有一個完整的說法叫「不與取」。人家沒有答應給你的，不可以擅自去拿。「不邪淫」就是不亂搞男女關係，這個大家都很清楚！再來就是「不妄語」，不妄語就是不騙人，不為了自己的利益去損害人、去騙人。或是有種比較嚴重的妄語，就是讓兩個國家戰爭、打仗，這個妄語很嚴重，會造成很多眾生受傷害，乃至於這個妄語還會牽涉到偷盜，因為戰亂會讓人饑寒起盜心，會引發人家不好的行為，所以妄語這條要很小心持守，口為禍福之門，一不小心就容易犯，造作口業。或是講話會酸人家，會諷刺人，這也不要犯，心地要保持清淨，才能做到剛剛講的皈依僧，它是有相對應的關係。再來是「不飲酒」，喝酒會連帶犯了前面的四條戒，所以希望大家不要喝。如果做藥用，酒是有它的功效，但是有人喝酒不是品嘗酒，也不是做藥物用，而是狂飲，喝了會醉，喝了以後還開車，問題就更大了，不但自害還會害人。酒後還會亂性，會失去理智，會做出很多不好的事情，所以要做到不喝酒，就能把這些不好的緣斷掉，就不會連帶犯到前面四條。
學佛有很多好處，你會跟人家不一樣。一般大眾都覺得要跟流行。譬如說：一般教小朋友都是叫他們九點要休息﹔每個人都知道晚睡對身體不好，可是現在大家都晚睡，像這種情況不需要跟他們一樣。還有很多事情，像衣著、言語、行為等，像有些不學佛的人，他會小小違規、偶而地不守規矩，心想反正很多人都這樣，可是學了佛的人就知道這樣不行，有時候一點點違規也會釀成大禍，也會產生不可收拾的後果。或是有些不學佛的人，碰到事情，馬上就極度氣憤、就衝動起來，一說話口不擇言會得罪人，所謂「惡語傷人恨難消」，用話去傷害人，人家會報復、甚至到對方家門口去放火。這就是有學佛跟沒有學佛的差別，有學佛的人，他聽見或碰到事情，他的心是安定的，不會馬上抓狂、發飆、或是立即行動，他會先冷靜、先思考，看事情該怎麼解決、怎麼回應會比較好。尤其現代人晚睡肝火旺，脾氣應該也不小，一碰到事情、一煩躁，馬上生氣就要罵人；這時候就要想一想，生氣有用嗎？生氣能解決問題嗎？憤怒能夠解決問題嗎？能夠把事情處理得更好嗎？是絕對不行的。所以有學佛、有受三皈，行為就會不一樣，業也會跟其他人的不一樣，自然會往善業、往和睦、往清淨、往覺悟去發展，不會像別人一樣。
這就是受了三皈依的功德，希望大家聽了後，回去要能夠警覺、要能夠確實做到。還有書會送給大家結緣，希望回去能夠多聽、能夠多看，或是來參加「無量壽經講座」，在講座裡面會講到要怎麼修行，怎麼樣不起煩惱。不是有錢人就沒有煩惱，或者說沒錢的人他就沒有，煩惱跟過什麼樣的生活沒有絕對的關係；煩惱是因為對於宇宙人生的真相不明白，對於虛妄的事情，錯認為是實有的，所以才會生煩惱，因為沒有體會到這一點，所以才請大家來精舍聽講經，在講座裡面就會講到這些道理，會告訴大家要怎麼樣學佛，怎麼修行才會有成就！
再提醒一次，受三皈不是皈依
悟顯法師，我只是來傳授三皈，這要有很正確的觀念，既不是皈依哪一位法師，也不是皈依哪一個道場，是皈依佛、法、僧，是回頭依止這三個修學的總綱領，這樣學佛在人生當中，才會有目標、才會有方向。
真的都沒有問題了嗎？
問：（師父，如果我們工作關係會晚睡的話，怎麼辦？）
答：看有沒有辦法避免？工作關係晚睡（十一、二點才下班），總不能叫你換工作，那回去就早點休息，生理時鐘雖然會調整，但還是不要超過你的體力負荷，不要把自己弄得這麼累。
最後，還是希望大家能夠吃素食，吃素對於大家很好，有人說：「法師，我們吃素很不方便。」其實，跟大家講，我曾走過很多地方，臺灣是吃素最方便的地方。尤其是在臺北，人在臺北就更沒理由不吃素了，都可以上網去查查看，素食真的多得數也數不清。甚至如果你好美食，也可以把素食當作美食品嘗，今天吃吃這樣、明天吃吃那樣都可以，就是不要吃眾生肉，牠不是甘願要給你吃的，今天只是人類力量比牠強、力氣比牠大，所以用一些方法、手段去奪取牠身上的東西，牠根本也不想要給我們吃，所以一旦吃肉，不但犯了殺生、又犯了偷盜，因為偷盜就是「不與取」！因為心裡不想改，又犯了「妄語」。例如：為了不想轉變，即使心裡知道吃素好，嘴上反而說：這吃素不好，吃了沒體力、不吃牠們會太多成災、牠們本來就是給人吃的、一定做虧心事才吃素等等，又犯了妄語。那還犯了飲酒，因為失去理智了。因為愛吃就多吃了，就是犯淫欲，「淫」這個字有「過多、放縱、迷惑」的意思。一切法本來和合，只是眾生妄有所對。
所以，犯一條後跟著五條也全犯了，不但在事相上是這樣，在心性上也是，因為心與事相上是完全相同的。佛法講的唯心，跟世間法講的唯心論、唯物論不一樣，世間人所說的必然是「有心與物」相對。佛法講的是「心就是物、物就是心」，所以受三皈的時候，要講「形象三寶」：佛，就是佛像；法，就是經書；僧，就是出家人。還要講「自性三寶」：自性三寶就是指「自心」。「佛」代表的是覺悟；「法」代表的是正知正見；「僧」代表的是清淨、和合，沒有對待。所以由此可知佛法所講的「心」跟一切萬物是同一體的，不是分開對立的。現在人看佛經也許會覺得很深，實際上講的就是以上所說的這些道理，然後再細部地去分析，為眾生再仔細地說明而已。但總綱領就在佛、法、僧三寶裡面。三寶是一體，不是分開的，自性就是大家的心，本來就是覺悟的，本來就是正知正見，是具有良知良能，也就是都有惻隱之心。如果把佛、法、僧分成三個，那每個人的心就成了三個，三個心就變三個人，有三個不同的覺受，所以不能分開。這是三寶大概的意思，實際的義趣是很深的，有機會到道場來，來用功、來聽經慢慢就會了解。
為了這次皈依有些同修先念十萬聲佛號，希望大家能夠發心念佛、學佛、修行，這裡是淨土宗道場，淨土宗最重要的是念佛，要把心定下來，把散亂除掉。像其他宗派，禪宗的初學接引方式就是用靜坐，相信你們沒有時間靜坐，像剛才有人說回家都十一、二點了，如果還靜坐，坐下去都睡著了；但是可以念佛，念佛很方便，工作時也可以念，處處都可以念，只要有心就會有辦法念的。方法就是念清楚、聽明白「阿彌陀佛」這四個字，念出來時不要從心裡空過。「從心空過」就是沒有專心聽，隨口念過去，這就不算有念佛了。念佛的時候不要打妄想，要萬緣放下，尤其是在忙亂、在很煩的時候，或工作時或是有事情煩到了，你先不要煩，趕快把佛號提起來，用力念個十聲，煩惱瞬間就會終止，真的很有效，如果念得好，當然請繼續念不要停，若是念得不好就要再繼續念，瞬間幫你把情緒緩和住，這是相當好的方式。所以希望大家除了吃素，也能夠念佛。
要發心吃素，素食真的很好。會不會生病跟吃素沒直接關係，也不是說吃素就一定不病，但吃素也要會吃，要注意營養，有些不會吃的也會生病。若不注意保健，也可能生病，如果冬天氣候變涼了，還想要逞強，以為自己身體很好，執意都穿短袖，久了寒氣逼到身體裡面來，剛開始沒事，之後就會生病，所以不要逞強。要懂得保健，懂得養生，而吃素不但是養生的方法，還養心。所以要發心吃素，或是一餐、或是一天，最少一個禮拜吃一餐，一個月吃一餐，再不行一年吃一餐可以吧！
念佛可以用十念的方式，睡覺前跟睡醒，吃飯前念十聲，一天吃三餐，加上早上及下午班的開工及休息；那就好幾次了，這樣就有念佛了，學佛很容易很簡單，其實很自在，不會很嚴肅。在《學佛行儀》裡教了很多，把身心調整成莊嚴的方法，這樣人家看到你就生歡喜心，就有安定的感覺、有攝受的感覺，就像馬勝比丘，他是佛陀的弟子，他出去托缽時儀態非常端正，就像現代人學了國際禮儀一樣，相當地莊嚴，舍利弗一看到他，就問：尊者，你的師父是誰？因為他有攝受力，舍利弗一看到就想要向他學習了。他就介紹：我的老師是釋迦牟尼佛。大家讀經都有讀過舍利弗、目犍連這兩位尊者，都是因為看到好的威儀，才來學佛的。大家發心學佛就要做佛教的招牌，在外面時自己就是佛教的招牌、就是佛教的代言人，不是只有出家人才是，所有學佛人都是。所以要去學習好的威儀，不要覺得是約束，會覺得約束就是自己心散亂太放逸，一旦心散亂就會有受約束的感覺。要你站好、要坐好，就覺得：我沒辦法，我就是這樣懶懶散散的，人家不也是這樣！這就是心放逸，點點滴滴都可以從《學佛行儀》裡學得到。這本《學佛行儀》送給大家結緣，如果需要多請都可以跟大家結緣。
歡喜入佛門─正式成為三寶弟子
今天傳授三皈依，受三皈就像你想就讀一間學校，要先註冊。佛教是至善圓滿的教育，它不是宗教、不是哲學，也不是迷信，所講的內容是符合現代人所需要的，對眾生的身心是有絕對的利益和幫助，這就是佛教。「佛」翻成中文叫做覺悟，佛教是教人由迷惑轉覺悟的教育，有別於一般世間的教育。現在世間的教育大多教人追求名利，甚至為了這些物質欲望或虛名而不擇手段，現代世間的教育幾乎已經不教倫理道德，不教禮義廉恥。人的善良天性都泯滅了，學校不教，再配合一些生活上不良訊息的宣傳，眾生惡習氣就越來越深重，善的觀念就越來越薄弱，甚至聽到有人行善還要懷疑人家的善心是不是有什麼目的，是不是為了要得到什麼好處，這種觀念都是錯誤的。這就是現今社會為什麼這麼亂，世界這麼多劫難的原因。都因為人心不善，或是善言難入，人家有一毫的善我們都要隨喜，不要去懷疑，因為這是妄想，是雜念，不要這樣想，我們學佛心才會清淨。
三皈依的三個綱領，是傳授給大眾學佛三個最重要的觀念，皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛顧名思義是佛寶、佛像。皈依法就是經典，皈依僧形象三寶就是出家人，出家人不是指一個人，是指修行人。所以皈依不是皈依哪一個法師，是皈依佛、法、僧，由出家的法師代表佛陀來傳授做證明，這是最基本的三皈依的意思。皈依佛，佛就是覺，就是自性覺，眾生的本性本來是覺悟的，是不迷惑的，是清淨的，這是「覺」，既然覺就不迷，也是回歸諸法的本體，這是皈依佛，佛就是佛性，大家都有，沒人例外，現在迷了，從迷惑顛倒裡回過頭來，皈依本具真如佛性，這是皈依佛的意思。
再來就是皈依法，「法」是講法寶，就是正知正見，在佛教經典裡面講，叫「般若智照」，就是佛的「相用」，知道自己有和諸佛如來完全一樣的佛性，現在懂得要回頭，就要依法而行，依般若而行。一般人修五戒十善，發慈悲喜捨心，是不是這樣就能出輪迴？不是！認為修五戒十善可以出輪迴，這觀念是錯誤的，必須要有出離心，有般若智才能出輪迴。不然天人也有五戒十善，而且是屬於上品，有的還得禪定，他怎麼還沒有出輪迴。要用般若才能出輪迴，要依靠佛陀講的正法，「般若」就是告訴眾生諸法皆空，不要執著，一旦有執著就起觀照，開始念佛，萬緣放下，這是皈依法。「皈依僧」，就是在日用平常當中要提得起工夫，在一切境緣當中保持清淨不染，「僧」是清淨不染，是究竟的清淨，從初發心一直到如來果地，究竟的清淨。僧寶可以分為羅漢，菩薩，還有佛，也就是天台宗講的六即佛，這是皈依僧。
從開始修行一直到達究竟圓滿清淨，在日用平常當中都要提起觀照，而淨土法門就是提倡念佛，所以平時要提起佛號。淨土宗是教內真傳，禪宗是教外別傳。因為淨土法門是教內真傳，所以特別不一樣，指方立向的告訴我們「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」那裡是絕對地清淨，所以念阿彌陀佛、念《無量壽經》就是皈依佛、法、僧。三皈依是學佛的根本，所以希望大家都能夠來受，再重受更增益，甚至再聽一遍解釋，一遍再一遍熏習，都沒有關係，只會更好，「提綱則眾目張，挈領則襟袖至。」多聽就知道修學的綱領在哪裡。皈依自性的體、相、用。佛是體，般若是相，智慧是用，在一切時一切處的運作，得般若智慧，都是真性清淨無染的作用，所以三皈依可以重受。
學了佛，受三皈後就是佛弟子，要發心來道場參加共修用功，因為在家裡很容易懈怠，所看見所接觸到的都是在家人，是自身所召感的業緣，是這一生業力所感得的家親眷屬，他們也許有的學佛，有些不一定學佛。家人總是比較懈怠一點，一天睡十個小時，你就想：自己只睡八個小時比他們少，五十步笑百步；他們不念佛自己有念，他們不讀經自己還會讀，要是跟他們比那是不行的，一定要到道場來，大家一起共修、一起精進、一起用功，是很不一樣的氣氛，清淨的感覺。學了佛能夠發心到道場共修用功，增進自己的道業，這就是覺悟。
到道場有些注意事項需要講一講，道場所有的東西都是屬於大眾的，不能擅自亂動。男眾禮佛要用東單的拜墊，女眾用西單的拜墊，不要跑到中間拜。很多人學了佛，雖然聽經許多年，一進道場就跑到中間老和尚的拜墊去禮佛，這是鬧笑話了，一看就知道沒有好好學過，所受皈依只是形式皈依，有人還說：三皈依是幾十年前老和尚親自幫他授的。其實他那是形式受了三皈依，純結緣的，所以連佛門的基本規矩禮儀都不曉得，有些甚至稱呼自己師父還直接叫名字，這種也有，還說他有受過戒，什麼樣的都有，這就是形式受三皈。
到道場來要能夠知道道場的規矩。
就是來修行、用功，不要講是非，不要看他人的過失，共修圓滿趕緊回去，不可攀緣，這是精舍這裡一向提倡的。不要同修間私下又互相打電話聊天、傳是非，說今天在道場看見誰，他又如何……，某單位的哪一位法師又怎麼樣……，哪一位同修又做了什麼……，這些統統都是「是非」，把之前用功的清淨都給破壞掉，這就沒有做到三皈，心在散亂，知見就是世間，行為就是不清淨，這樣就沒有皈依佛，沒有皈依法，也沒有皈依僧。
在道場聽經、用功都穿海青，「海青」這是漢朝的禮服，非常地莊嚴，在佛門裡面一直保留到現在。海青是大禮服，表示自己對於法堂，對於佛法的恭敬心，我們用恭敬心來學，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。用恭敬的心來學佛、念佛，這一生一定可以得念佛三昧，一定可以得解脫，可以了生死出三界。
還要做早課、晚課，定課一定要發心做，可以幫助自己把心定下來，不然一整天從早到晚都是在忙世間事，這是非常地不好。
還要吃素。講到吃素大家都有壓力，吃素能減少殺生，從這張嘴開始放生，如有因緣做放生是絕對的好事，但是要會放，不要隨意放下去就任其死掉，那就是做壞事了，要注意生態、注意環保，能夠注意這些細節，圓滿放生就是好事，這很重要。或許有人沒辦法整天吃素，那起碼吃個早齋，或是在自己有辦法決定的狀況下，少吃一頓葷腥，多吃一餐素的，就增長一份功德，吃葷腥會增長罪業，這是講實話，受了三皈依雖然沒有戒律的要求，但是還是要發心。知道吃素可以幫助眾生遠離痛苦，就要儘量去做，試看看當自己被刀子割到有多痛、被油噴到、火燙到都很痛苦，當這些畜生被殺，牠們心中有多恐怖，牠也有自己的家親眷屬，也有牠的小孩，這樣吃牠們，牠恨死你，一定找你報復。反觀我們要是看到自己的家人活生生被殺、被吃，被丟下去煮，那是什麼感覺？所以要將心比心，要發心吃素，一定要有慈悲心，這是必然的。吃素的人那種慈悲攝受力不一樣，眾生看到就歡喜，知道不會被傷害。
至於持午那要看每個人身體狀況，持午是修行的助緣，如果可以發心的話那非常好，少吃少睡少欲望少妄想。如果不吃肚子餓得發昏，那還是吃一點，不要傷到胃。
學佛要度自己的父母來學佛，度小孩來學佛，度親戚朋友學佛，讓他們都來受三皈，讓他們都得到佛法的真實益處，這是幫助沒有學佛的人學佛，大家要學阿彌陀佛，「未度有情令得度，已度之者使成佛」，因為我們自己也還是凡夫，沒有辦法令已度的人成佛，但是未度有情應該可以令得度，有這個發心替眾生著想，這是孝順。很多人以為學了佛，孝道就有虧，實際上不會，世間人的孝順只在一世，佛法的孝順是讓你的父母，你的家親眷屬永遠脫離輪迴。如果自己的小孩或是父母，墮到畜生道要被宰殺，那是件多可怕的事情，所以一定要現在幫助他們學佛。要是他們一下子還不能接受，就善巧方便替他們種善根，如果家親眷屬真的沒有緣，不願意一起來學佛，那就發心做流通法寶的事情，幫助其他人學佛。
皈依三寶後，就是三寶弟子，要盡力流通正法；三寶弟子所有跟佛法有關的著作、所有的說法皆歸三寶，不是屬於自己的，也許將來大家學佛學得很深入，也能著作等身，但這一切一定是歸向三寶，所寫的內容要依三寶而說，其中沒有自己的名利，不要說「我是某某某，做了什麼……」，一切都是歸佛門、歸祖師。文殊師利菩薩在經典中，代表智慧第一，佛請他出來說法，他都還說：「我今承佛威神力」，承佛威神力就是皈依佛、皈依法、皈依僧。承佛威神力不敢自專、不敢有自己的意思。現在很多人學佛連基本觀念都沒有，總說：我的看法、我對佛教的看法、我對佛教的想法……這就是我執、我見、我慢、我愛，這是沒有真皈依，連最基本的都沒有做到，還談什麼五戒、菩薩戒、比丘戒，還談什麼心性，那就更不用說了，這種就是沒有根沒有基礎。
學了佛要幫助眾生聞法，要幫助流通正法，把法寶盡力送出去，絕對不要障礙眾生聞法，只要眾生有一絲毫學佛的因緣，要趕緊幫他請法寶送給他，自願幫他寄。否則法講得再對也不是佛弟子，不算有皈依三寶，因為皈依法，正而不邪。人家要聽聞佛法還找理由，用道場的章程來障礙他，這是知見偏邪。一個道場制定請法寶的章程，只是為了幫助眾生聞法，所有的章程不能違背這個宗旨。就像道場成立的宗旨，是要讓眾生能了生死出三界。流通法寶的宗旨是要讓眾生能夠聞法，而所訂的章程不能違背「流通正法，令眾生聽聞佛法」這個原則。有很多人不曉得這點，還說結緣印送的經書也沒人看。誰說沒有人看，經書正流通到全世界，有的經書現有二十幾種語言的版本，不光是中國，不光是台灣，不光是亞太地區，有翻成英文、法文、葡萄牙文、西班牙文、越南文、緬甸文都有，藏文、蒙古文、日文的……，全球多少人在看。所以不要以為印了沒有人看，看的人太多太多了，所以要有智慧，要有正見。不要因為有些人不歡喜眾生學佛，看到某些不好的現象去跟你反應，就不願流通了，這是因噎廢食。自己原本沒有智慧，學了佛皈依佛要有智慧，佛是一切智覺，不要想這書印出去沒人看多浪費，不會浪費的，決定功不唐捐，有經書在的地方就有護法善神，要是大家能夠落實剛講的話，受了三皈依，你是真正的三皈弟子，就會有二十五位護法善神保護你們，使你們一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便，這是佛在經上講的，剛講的這些你都具備、都做到，或是朝這個方向去做，那三十六位善神晝夜擁護你。若是受五戒，就有二十五位護戒善神保護你，若能持不殺生戒，甚至能保護你連指甲都不會斷掉，可以保護得這麼仔細。
現在特別迫切需要流通正法，眾生拿錢印法寶，道場不是只幫忙印，還要想辦法幫忙流通，要發心做到，這是真正的學佛。而道場不能認為這法寶是你的，請法寶要填什麼法寶申請表，跟誰申請？不是跟你申請，因為沒有一樣是你的，詞用錯了要背因果的。可以用「索取」因為是代為眾生管理，代為眾生流通，代為眾生印送。說「索取」可以，不是「申請」，申請還要經過你的審核通過，你必須是祖師大德、要有明心見性才行，要是沒有明心見性，憑一己之意，去認為什麼人該不該有或該不該看，要是決定錯了，斷人法身慧命，這都要背因果，所以這觀念很重要。
法寶不是向哪一個單位申請，是向它索取，像道場，你就是來索取來請取，這裡只是代為流通，代為管理，沒有一樣法寶是屬於道場的，即使是道場印的也不是，不能據為己有，是掛名精舍印的，所以要有正知正見，不可以把法寶據為己有，愛給不給，愛做不做。有人以為自己只是做義工，做義工沒有什麼責任，一樣都有責任。義工是你的發心，做得好有功德，做得不好一樣有過失，這是三皈依大概的意思，希望大家能夠受持。
傳授三皈依
三皈依是佛教修學的三個綱領，不是皈依哪一個法師，不是皈依哪一個道場。聽說現在外面有的地方很誇張：「你是我的皈依弟子，每個月都要供養」。佛門沒有這種事。傳授三皈就是傳授修學佛法的三個重點，要皈依佛、皈依法、皈依僧。佛就是覺悟的意思；法就是正知正見；僧就是清淨不染，這是佛、法、僧。受了三皈以後，就要想到自己的生活、自己的起心動念要覺，不能迷。有人說學佛是迷信，學佛並不是迷信，學佛是學覺悟；有人本身不了解佛法，就說佛教是迷信，這個說法才是迷信。只有因不明了就去相信，才叫迷信。受了三皈就已經明了且相信了，這絕不是迷信。
「皈依佛」就是依止覺悟，要依般若波羅蜜多才是覺悟。法就是正知正見。正知正見要依經典所說的，佛教四依法，要依法不依人，現代很多都是依人不依法，看哪一位法師自己跟他比較熟，或他講的話還蠻中聽的，我就依止他，這是依人不依法，佛教我們要依法不依人。再來是依義不依語，經典翻成中文，有它的義趣存在，但很多人看經卻死在句下，不知道經典要表達的義趣，實際上所有的經典說的就是「諸法實相」，就是教我們除斷貪瞋癡慢，不要再輪迴了，這才是經典的義趣。所以要依義不依語，雖然言詞表達的方式不一樣，但是詞能達義，只要懂得它的義趣。
經典的翻譯，從東漢末年永平十年一直到宋朝，經歷了好幾百年，經典一直到宋朝才有大藏經，每個朝代不同，用詞也有不同，甚至譯法也不同，總會有一些不同的用語出現，但是要能夠體會它的義趣。能體會義趣之後，佛又教我們要依了義不依不了義，了義就是能幫助你究竟解脫煩惱；像人天乘就屬於不了義，只是教眾生在這世間做好事、做好人，這在佛門判為不了義法。「了義法」涵蓋著人天乘，但是人天乘不能涵蓋「了義法」，世間法跟出世間法雖然是同一心，但是作用不同、果報不同。具足五戒十善，可以升天、可以得人身，做點善事家庭也許有一點幸福圓滿，但不會太多。了義法卻可以令你徹底地解脫，得到你想要的圓滿，這是真了義。還有一種了義，就是能夠幫助你快速把煩惱放下，這是了義、頓超的方式。講到頓超，祖師大德常說淨土是了義當中的了義，因為每個人都可以學，而且都很容易學，印光大師講：「用功少而收效速。」這句話大家最喜歡。不要以為是：念佛念得少，得到的效果就可以很大。不能這樣解，意思是說不用像其他法門，有這麼多的前行方便，直接念這句佛號就可以成就。念佛要念得專，質量要好、品質要佳，這是依了義法。依了義法之後，佛教我們還要依智不依識，「智」是智慧，就是般若智慧，《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。所以智慧不能迷失掉，智慧是眾生本來具有的；在淨土宗就是佛號不能間斷、不要夾雜。早上要做早課，晚上要做晚課，時間長短可以自己拿捏，全在個人發心，不是說受了三皈就非要做多長的早課，那都是自己的發心。甚至像一串念珠一百零八顆，念個一圈也是早課，念個一圈也是晚課，有時間就多念兩圈，念個十圈那就是一千聲，當作早課也可以，沒有時間，念十聲，也可以當早課，就是要定時熏習，這是依智不依識。你在起煩惱的時候就是「識」，不管是什麼事情，或誰對誰錯，當起煩惱了，就是識在作用，不用講到八識五十一心所這麼複雜。起煩惱的時候就是意識在作用，總是放不下、看不破，所以佛教我們依智不依識，在淨宗就是依靠這句佛號，這是「皈依法」。
「皈依僧」是清淨無染，在所有的時候，身要合於律儀，像來精舍受皈依的同修，都有一本《學佛行儀》結緣；由身得清淨，由外而內再來心得清涼。《楞嚴經》講：「我以執身次第執心。然後身心一切通利。得三摩地斯為第一」。先把身調伏好，再來由外而內調心，這是一個漸次的方法。不要講到律儀，就認為是要約束人，律儀並不約束人，它可以幫助你得定、開慧，先有戒才有定，才有慧。有些人以為，不受戒那就沒事，不會有犯戒的果報，佛在經上講：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名為外道」。外道就是不學佛的人。你有律儀，不小心違犯了，你還能稱得上是一個學佛人，甚至可以稱為菩薩，菩薩是覺有情，還在修行，有時還會有過失，因為他學過，他知道，所以他能懺悔、能改過。外道卻不曉得這樣做是不對的，不知道這樣做會輪迴，就是無戒可犯、沒有律儀可犯，所以說是外道。勸大家能夠受五戒、受菩薩戒，就是依照佛在經上告訴大家的這個道理去做，能受戒都是相當殊勝的，甚至受了菩薩戒，永遠不退阿耨多羅三藐三菩提。菩薩戒沒有在退戒的，一受永受。五戒有滿分受、多分受、少分受，受一條也可以，不一定一次學五條，菩薩戒就全部都要學，受了戒有好處，能不退阿耨多羅三藐三菩提，來世還受菩薩戒，這是非常殊勝的，這是「皈依僧」。所以受三皈，法師是把修學的綱領傳授給大眾，當然也不是皈依我。有些同修雖是老和尚幫他授的三皈，但也不是皈依老和尚，不要以為是老和尚傳給你所以比較殊勝，其實都一樣的。所講的跟佛講的必然相同，因為都是代替釋迦牟尼佛來傳授三個修學綱領。儀式中拜，不是拜法師，是拜佛像，大家是拜佛做老師。
如果是其他宗教，像天主教、基督教、回教……，也可以受三皈，因為你跟上帝是父子關係，跟釋迦牟尼佛是師生關係，並沒有衝突；在家有好父母，在外有好老師，你父母一定很高興，這是真話。佛教之所以廣大就是沒有侷限，並沒有說你信了其他的宗教，就不能來學佛，沒有說一定要捨棄其他的生活才能來學佛！祖師講：「但向塵中了自心」，這個才是佛法。
三皈內容說的，皈依佛從於今日不皈依外道，不皈依外道經典、外道徒眾，就是希望你盡形壽不要退轉，一退轉那就學外道了，一起煩惱就是外道，心外求法就是外道。這皈依儀式相當簡單，最重要是要有恭敬心，一切法從恭敬心當中求，至誠能夠感通。受完後回去，要記得這三個綱領，在日常生活當中要覺、要正、要淨。皈依佛、法、僧，我們常唱的三皈依，自皈依佛不是「自從」皈依佛，是皈依「自性佛」，是倒裝句，佛不在心外，覺悟的心就是本來具有的，正知正見的心就是本來具有的，清淨不染的心，清淨不染的行為就是眾生本來具足的，所以叫「三自皈」，皈依自性不是向外求，要能懂這個道理。
希望大家能夠吃素，素食是時尚，素食可以說是現代化的飲食趨勢，絕對比吃葷的方便，吃葷的還要吐骨頭，多不方便，像吃魚，那ㄧ餐吃得很不安穩，因為怕魚刺扎到。還有一個吃葷的例子：有位同修想，那我吃麥當勞就好了，麥當勞都沒有刺、也沒有骨頭，但是還是會跟眾生結惡緣，眾生看到你就會特別地不歡喜。吃素身上有慈悲的光明，有一種令眾生歡喜的光明，動物看到你，知道你不會傷害牠，你不會惱害牠，最低限度牠曉得你不會把牠吃掉，所以素食的好處特別多。再去看看醫院生病的人，還是吃葷的多；戰爭就是殺生來的，想要這世上沒有戰爭，除非眾生不食肉。殺害眾生吃眾生肉，眾生死了以後就像《楞嚴經》講：「人死為羊，羊死為人」。牠們變成人之後來一個大屠殺，才有戰爭、人禍，這都是有因果的。如果你在家非得要煮葷的，那受三皈有沒有問題？沒有問題。之後在萬不得已非煮葷腥的時候，一定要幫牠念佛迴向，希望牠能夠超脫畜生身，這是不得已的方便。但還是盡量不要吃葷腥，實在不能夠避免你就要少吃，再來就不要吃，這樣最好。讓整個家庭都知道吃素的好處，吃素是健康的。有些人會告訴你，素料裡面有很多不好的東西，實際上還是葷腥比較多不好的，最重要的是葷腥裡帶有瞋恨心，是跟眾生結惡緣。也有人說吃素，蔬菜也有生命，那算不算殺生？這個妄想打得很大。蔬菜有沒有生命？如果說蔬菜有生命，那桌椅板凳也有生命，他們的理論是：用好的音樂給它聽，它會聽，會長得好，它能聽所以它有生命；那水也有生命。他認為說，你把它砍掉了它就算死亡，這是把植物擬人化，就像我們拿刀子把東西切斷，那東西自然就呈現兩段的現象，你不能說它分成兩段，它生命結束了。
在佛教生命的定義是有意識心、有七情五欲、有情識的反應；佛告訴我們蔬菜、植物是屬無情眾生，只是有時會有一些鬼神附在上面。所以像以前要砍樹，都要先祭拜，不像現代電鋸拿來就砍了，如有鬼神附在樹上，你砍那棵樹就好像拆它的房子，因為它是寄居在那樹上。所以不能夠說吃蔬菜就等於殺生，蔬菜沒有情識。有生命必須要有八識，有七情五欲，有這些作用。像動物就會執著，你要殺牠，牠就會跑、會哭。大家要曉得，吃這些青菜，你只是看到它有變化，不能說它有生命。很多東西都有變化，家裡的用品很多也都有變化，你不能夠說它有變化就是有生命，給蔬菜好的土壤、好的養分，它就變化出肥壯健康的樣子；你要是不理它，也不給它陽光，它就是呈現枯萎的樣子，這是變化相，不能說是有生命，這點要相當清楚。
最後還是叮嚀大家要吃素，如果真的不行，煮葷的時候，幫牠念阿彌陀佛迴向，或是念往生咒迴向，這是不得已的方式。有些法師不勸人吃素是因為怕初學聽到一定要吃素，他就不來學佛，所以先跟他說好好好沒有關係，可以吃，開方便是因為眾生不能接受。甚至有人說，佛陀時代也吃葷腥。但佛在《楞嚴經》講：「都是我神力化現」。佛陀在世的時候是這樣子，現在佛陀不在，吃了口口都要還。所以普勸眾生能夠選用素食來當自己的飲食。
三皈傳授
今天三皈依儀式是使用釋迦牟尼佛在世時，為弟子授三皈所用的儀軌，是相當殊勝，儀式也非常地簡單。重點是在於受三皈以後，要怎麼樣做個佛弟子。
皈就是皈依，每一個人都很清楚，但再講深刻一點，就是「認同」的意思，因為認同佛法，認同佛教，所以願意來做三寶弟子，這認同就是從現在開始，三皈：皈依佛、法、僧，翻成中文就是覺、正、淨，今天願意認同佛陀的教育，從迷、邪、染回頭，皈依覺、正、淨。願意轉變錯誤的想法、看法、說法、做法，從迷、邪、染回頭。每個人都想要回皈、都想要回頭依覺、正、淨，那第一個，對於經教要能了解，也就是從佛法的「解門」入手，你才能夠修行，如果不了解道理，沒有聽經，不曉得什麼是該做的，什麼是不應該做的，也不知道佛教的教義是什麼，誤以為就是修修善、念念佛，臨終再助念一下，然後就到西方淨土去了，總以為佛法就是如此，甚至認為所有的宗教都一樣，今天來佛門皈依，明天到別的地方受洗，如果沒有透過聽經，是不能夠了解佛教究竟是什麼，所以聽經在佛門來說是非常重要的。
釋迦牟尼佛講經說法四十九年，沒有帶過一次佛七，也沒有做過經懺佛事，最主要的就是講經，可見佛門最重視的就是講經，只有講經才是真正的超度法會，能夠度現在的眾生，能夠度未來的眾生，能夠度眼前的眾生，「眼前」就是有形的眾生，也能夠度無形的眾生，真是冥陽兩利。今天正巧是釋迦牟尼佛誕辰，叫做佛誕日，要知道釋迦牟尼佛出世的本懷，要了解三皈的意思，佛要我們皈依的是自性覺，自性覺就是你有跟佛完全一樣的清淨真心，這叫做自性覺，佛陀的教育就是要教眾生皈依自性覺，教眾生明心見性，任何的宗派都一樣，不是說淨土宗就不用。現在學淨土的，很多都忽略了這點，以為只要念阿彌陀佛到極樂世界去，就一了百了了，即使到極樂世界去，還是要修行，佛還是要教大家明心見性。《觀經》裡的九品往生，九品統統都是要見性的，淨宗的《無量壽經》三輩，每一輩都是發菩提心，菩提心就是覺心，「發」是顯發的意思，「發菩提心，一向專念」，「一向專念」就淨宗狹義的來說，是一心念佛；廣義的來說，就是心念清淨，無有他想，無論做什麼事、隨緣應物，都只是一心的作用而已，如同水一樣，在圓則圓，在方則方，不失其「濕性」，這是一向專念。
所以發菩提心是「體」，一向專念是「用」，體用一如，這是淨宗修學的總依止。三輩九品要談的都是明心見性，不是只教你在事相上做做好事、做做好人，當然遠不止如此而已，哪是這樣就能夠成佛了。很多人聽到這講法，又有疑問，那是不是好人不要做、好事不用做了？好人不做你就是個壞人，不做好事那就只會做壞事，更不能成就。所以要會聽經，佛出世講的就是教我們明心見性，很多現代的學佛人都忘記。沒有見性，你學什麼都是枉然，這個觀念非常重要。
那要用什麼方式才能見性？有人誤以為六祖能見性，是因為他在後堂掃地、舂米；若以為這樣就能見性，那是外道說，以為只要多做事、努力做、勤苦做，這樣就能見性，不是這樣的，見性要依法來見，依著佛陀講的正法，依著大乘佛法，這樣才能見性。在大乘佛法裡面，最重要的是一乘的經典《華嚴經》、《法華經》、《梵網經》都是，想明心見性要依著一乘的了義來修習，不是依人天乘，不是依小乘，《法華經》講：「小智樂小法，不自信作佛」，小智就是小乘，在法華會上，小乘尚且被佛喝斥，何況是不了義的人天乘。《維摩詰經》中，須彌燈王如來的師子座，高八萬四千由旬，舍利弗等二乘的羅漢，用盡他的神通道力，都沒有辦法上得了師子座，後來請問維摩詰居士，維摩詰告訴他：「汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心，即可登座」。就是要你發無上正覺之心，就是開明本性，你的本性完全顯露出來，才能夠登須彌燈王如來的師子座，這師子座就是眾生的常住常坐之處，也就是眾生的本來面目。想要登座，就要依法，要見性，要依著佛陀講的一乘經典，這才能見，不是依外道典籍或是依世間典籍，依那些都不能見。
皈依僧，「僧」就是不落知見、不落知解，不是只有聽到道理如此而已，要去做轉變，要真真實實地從一切境界當中回頭，從迷惑顛倒裡回頭，這叫「僧」，這是因上的僧。至於果上的僧，「僧」翻成中文就是「和合無礙」的意思，於一切法和合無礙，無論理事、因果、性向，大能入小、小能入大，這是真正的僧，這僧不是凡夫，是講果上的僧。現在講果還太早，要先修因，因就是現在要怎麼做，所以現在先要認同佛法，願意學佛教，就算是從迷惑顛倒裡面回頭。
佛教最重視的一項功課就是吃素，有人問受三皈是不是就不能吃葷腥了？當然不是。但是鼓勵吃素，希望大家盡量吃素，最好不要再吃葷腥，這才能算是開始皈依，沒有吃素還要跟人說自己是佛弟子，那佛在《楞嚴經》講，他不承認，所以要當個佛弟子，就從現在開始發心吃素，開始做真正的佛弟子。吃素其實不會不健康、不會營養不夠，很多人誤認為吃素會營養不良，實際上不會，吃素是真正健康的飲食，而且在每一餐當中，都跟一切眾生結善緣，吃葷腥則是天天跟眾生結惡緣，而且這些眾生將來一定會報復你；吃素卻不會，吃素就跟眾生結善緣，吃得久了，這些小動物看到你也歡喜，牠會保護你，牠會跟你很好，無論你走到哪兒，人人看了歡喜，這是吃素的功德。所以講落實三皈，要從吃素開始做。
每天也要定一些功課，念念佛、做早、晚課，這才算有一點開始學佛，如此日積月累，循序漸進，才能夠真正明心見性，你要求生西方極樂世界，到那裡也是要見性。
還要再跟大家強調的是現在很多道場講的內容，就是佛在世時所喝斥的外道法，剛開始講法都會投其所好，給你的利益其實是非常短暫的，好像嘗到了一點甜頭，但是實際上受到的損害更大，不但不能夠改正煩惱習氣，煩惱習氣還會在心中默默的、秘密地增長。這一點要相當地注意，不要碰到世間能言善道的人，他會投其所好，隨順你的愛好去說法使你歡喜，讓你耽溺世間永遠都出不了輪迴；所講的這種內容不是佛教的正法，佛弟子都不要去聽，也不要去學。
皈依證的內容，大概說一下：
阿闍黎存念，我弟子妙音，妙音是佛替你們取的名字，《無量壽經》講的，大家現在接觸到淨土法門，將來往生到極樂世界成佛後，同名「妙音如來」。始從今日，從今天開始，種成佛的因，乃至命存，「命存」就是直到命終的時候，皈依佛陀兩足中尊，佛陀是福慧二足尊；皈依達摩離欲中尊，達摩就是法的意思，法可以幫助離欲，能離欲是最尊貴的。「欲」就是欲求、貪欲。皈依僧伽諸眾中尊，在所有的團體裡面，僧團是最受大眾所尊敬的，加入僧團不一定要出家，只要心裡面煩惱放下，同樣是人類，你比人家煩惱更少，欲望更少，慈悲心更多，那就是諸眾中尊。
既皈依佛，以佛為師，從於今日至命終時，不得皈依外道天神；就是從現在開始就不要再接觸外道了。既皈依法，以法為師，以佛陀講的經教為師，從於今日至命終時，不得皈依外道典籍。像現在盛行的《弟子規》、《感應篇》這些，統統不要去皈依，這些不是佛法！這是保護大家學佛的善根，受了三皈，是不是真正的三皈弟子，就看大家有沒有決心、有沒有毅力當個佛弟子，不要人家幾句話：「你沒有基礎」，要你再學一點世間法，心就動搖了！從現在開始皈依佛法，就不要再去學那些東西，那對你的道業一點幫助都沒有，不但對道業沒有幫助，還會增長世間意、增長情見，所以釋迦牟尼佛教誡弟子，絕對不要去看這些東西，這是佛陀的教誡。佛在臨終的時候講，要「以戒為師、以法為師。」法就是佛所講的佛法，而不是世間人講的典籍，講那些世間話的人他自己生死都沒有了，還在沈淪，看他的文章作品怎麼能夠幫眾生了生脫死？所以佛說不要皈依外道典籍，外道教人心外求法，心裡一旦有煩惱，人家跟你講一些世間話，告訴你要怎麼樣子讓家庭幸福、讓事業圓滿，講怎麼會有幸福人生……，這些統統都是在欺騙你，要你墮落輪迴。
釋迦牟尼佛對眾生無所求，不會欺騙眾生，只有學佛才能真正消災免難，業障消了，處於什麼境界都歡喜。業障沒有消，一直往境界上去求，心只會越求越苦，求到了這一樣，還有別樣求不到，還想再求，越求越多，越想越多。這絕不是佛陀的教育，佛教眾生，皈依法離欲中尊，真正的佛法可以幫助眾生離欲，離欲求心，而不是用《弟子規》或用《感應篇》，用這些東西沒有辦法幫助眾生離欲，沒有辦法幫助眾生解脫。精舍完全沒有這些世間典籍，在這裡要看就看佛經，想深信因果，就看大乘經，就讀《無量壽經》，不用讀《了凡四訓》；只學憨山大師就好，不用學袁了凡，袁了凡是個凡夫，生死沒有了。憨山大師同樣遇到雲谷禪師，萬緣放下、明心見性，當生解脫成為一代祖師。碰到同樣一個人，但是結果大不一樣，當然要挑殊勝的來學。
相信大家都知道，黃金跟瓦礫應該要選擇哪一個，有智慧的人一定是選擇黃金，不是選擇瓦礫。了凡先生就是對世間放不下，貪求名聞利養，而雲谷禪師也非常地慈悲，幫助他讓他隨心滿願，教他念準提咒，消一點業，但是念準提咒的功德不是只有給你世間的名利而已，它還可以給你更多，但是袁了凡只要世間名利，準提菩薩也就只給他世間的好處。
再來既皈依僧，以僧為師，從於今日至命終時，不得皈依外道徒眾，不是說出家人以外的就是外道徒眾，如果身旁的同參道友，拉著要你去學世間法，這些都是外道徒眾，牽引著你，動搖你的信心、動搖你的道心哪！如果有哪位法師在提倡這些，說對學佛會有幫助，對道業會有幫助，那是騙人的，要騙那些腳跟不穩的人再去輪迴，引誘眾生不要皈依佛陀，他們所教的是要三寶弟子背師叛道，這種人不能親近，如果一聽到要你去學世間法，就要知道這是外道邪師、外道徒眾，所以才提倡讀這些外道典籍，而他就是外道邪師，這點要相當地清楚，不要再皈依外道徒眾了。
大家身邊就充斥著讓你道業沒有辦法增進的人，不斷給你情、給你愛、給你束縛，當然除了自身心中有貪瞋癡，還有外緣也非常地不好。從現在開始皈依佛陀，不要再跟這些退緣接觸，心既不攀緣，身也不要聽他們蠱惑而跟從，真正能做到，這才是真正的皈依。
皈依證內容說明
阿闍黎存念
我弟子 妙音 始從今日 乃至命存
皈依佛陀兩足中尊
皈依達摩離欲中尊 皈依僧伽諸眾中尊
既皈依佛 以佛為師 從於今日至命終時 不得皈依外道天神
既皈依法 以法為師 從於今日至命終時 不得皈依外道典籍
既皈依僧 以僧為師 從於今日至命終時 不得皈依外道徒眾
茲有信士
至誠皈向三寶禮請
悟 顯
法師為三皈證明阿闍黎 更取法名曰 妙音 從今以後 盡此形命 誓依佛為師 誓學法藏 誓敬僧眾 於佛教誡信受奉行
三皈證明阿闍黎 悟 顯
年 月 日
右給 妙 音 居士收執
本文是釋迦牟尼佛在世的時候，為大眾授三皈的原文內容，我們用這個又簡單又方便，等於釋迦牟尼佛在世幫我們傳授三皈，意義相當好。
阿闍黎存念，阿闍黎翻成中文是「軌範師」，就是現代說的模範老師。我弟子
妙音，我們道場傳授三皈，都是用「妙音」做大家的法名，而在精舍裡，法名可以自己取。因為法名就是希望自己在佛法能夠增上，有提升的作用，對你們自己有幫助。叫著你的法名，就能夠提醒你，每個人叫你，就提醒你一次，是對你修行增進有幫助的名字，這稱為法名。我們用「妙音」，妙音是依據《無量壽經》夏蓮居老居士會集本，裡面的經文「同名妙音如來。」大家將來往生極樂世界成佛，同名妙音如來。始從今日，就是從現在開始，乃至命存，命存就是到你臨終的時候。盡形壽是指這一期壽命，盡形壽皈依佛陀，皈依佛陀兩足中尊。佛是印度話，全名叫做「佛陀耶」，兩足中尊，不是說兩隻腳裡面最尊貴的，兩足就是指「福、慧二足」，福報跟智慧圓滿具足。而且在福、慧諸滿足中還是最為尊貴、增上的，這是「兩足中尊」。
皈依達摩離欲中尊，達摩是法，「皈依法」依止此法，此法是能離欲的，可以幫助眾生離開貪、瞋、癡，離開種種煩惱，所以這正知正見就是法中最殊勝的，這是「離欲中尊」。
皈依僧伽，就是皈依僧寶，僧是清淨無礙，諸眾中尊，統理大眾一切無礙。僧人是指的一個心清淨的人，這種人在大眾裡面是最為尊貴的，這是簡單解釋三寶。
接著下文是：既皈依佛，以佛為師，「三皈依」其實也是世間說的「拜老師」，以佛為師，從於今日至命終時，都是盡形壽的意思，也就是終其一生不得皈依外道天神。佛門講外道是指「心外求法」，不是指其他的宗教，希望大家不要誤會，其他宗教只要不是心外求法，就不屬於佛門所指的外道；如果還認為有一法在你心外，與心相對立，也就是：你心在起煩惱，此時你自己就是外道，我們不看別人，就看自己；所謂「外道天神」，這是講它的意涵，從形象上講，當然就是皈依三寶後不再學其他的宗教。
既皈依法，以法為師，從於今日至命終時，不得皈依外道典籍，外道也有他們的說法、想法，也有典籍，但都是不究竟、不了義的，佛門裡面要皈依大乘經典，像《華嚴經》、《法華經》、《梵網經》，乃至《楞嚴經》、《圓覺經》，及《無量壽經》，當然，大乘經典還有很多，這裡是略舉幾部，像《涅槃經》也是，要依止大乘經典，才是了義法，這才真做到皈依法，不皈依外道典籍。
既皈依僧，以僧為師，從於今日至命終時，不得皈依外道徒眾。如果在修學上有問題，想要了解佛法，要到道場請問講說正法的法師，不是剃了頭就保證是正知正見；要看所講的佛法是不是正確的，那要怎麼判定呢？他所說的法一定是要你捨離煩惱，捨離貪欲想，教你出三界六道輪迴，那這位法師說的法才是正知正見，不然無論他說什麼法，都不能稱為正知正見，這是「皈依僧」。從於今日至命終時，不得皈依外道徒眾，從現在起也不再跟外道的徒眾學習，只是不跟他學，不是跟他敵對，這點要搞清楚，不可以有跟他敵對的心態，佛法是講和合的。在佛教的歷史上，佛教從來不跟其他宗教敵對，佛教徒也沒有主動發動過戰爭。因為殺生是不對的，殺害動物就已經是非常不應該了，何況殺人，殺人是很嚴重的過失，是絕對不可以的，這是簡單的解釋「皈依僧」這部分。
後面：茲有信士
某某某 至誠皈向三寶，禮請 悟顯 法師，為三皈證明阿闍黎，就是為大家證明，做三皈儀式，傳授三皈等於是為作證明，不是皈依我，這裡再強調，不是皈依哪一位法師，更取法名曰妙音，從今以後，盡此形命，誓依佛為師，誓學法藏，誓敬僧眾，於佛教誡信受奉行。這是簡單的意思。