目錄
懺悔文開示
聽經聞法學放下
為何要學佛
成佛從說好話做起
如何是真精進
色即是空空即是色
如何布施福報最大
學佛如何能得定
法器代表的意義
在工作中如何用功
為什麼要拜懺
什麼是修行道上的順逆緣
如何讓心靜下來
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師 講述
懺悔文開示
為什麼要懺悔？
因為不曉得自己有什麼問題，所以業障不一定會消掉。一開始我們稱法名：「我弟子某甲」，某甲是自稱法名，「從於無始」，從無始劫來「以至今生」，到現在，做一個總清算，所有的「毀破三寶」，「作一闡提」，一闡提翻作中文就是斷善根，沒有善根。過去生毀壞三寶，沒有善根，「謗大乘經」、「斷學般若」，毀謗大乘經典又不學如來的般若智慧，「弒害父母」、「出佛身血」，殺父害母然後又出佛身血，這是五逆罪。「汙僧伽藍」，伽藍就是道場，就是清淨地。破壞道場和合，有意無意的都有，「破他梵行」，看到人家修行就想要去障礙，想要去毀壞人家的戒行或是人家的道心，我們過去生，乃至這一生都有。看到人家修行用功，就在後面說：你看他修行成這樣子。我們要小心，自己可能都是毀謗常不輕菩薩的人，有人修行六親不認，修行的時候念佛如喪考妣，好像父母雙亡一樣，一切不管。但是人家看到就開始批評了：你看他念佛，念得跟瘋子一樣。
我們都曾經有意無意造作這種口業，給修行人壓力，這是不對的，是我們自己少善根、少福德，所以這也要懺悔。「焚毀塔寺」，我們現在不會去焚毀塔寺，現在焚毀塔寺，就是指破壞道場，破壞道場的和合。來道場沒有遵守規矩，沒有遵守律儀，想說自己幫道場做過什麼事情，有特殊的權利，這都是焚毀塔寺。
「盜用僧物」，有些居士很誇張，他說：我有捐菜給道場，煮菜煮好我要帶一點回去，這是不行的，就像一滴水，滴到大海裡面去，你要再撈回來就不會是原來那一滴水了，這是盜用僧物。僧物是出家人的乃至四眾物品，跟他講這樣不行，他也不信。所以「起諸邪見」，認為沒有因果，「撥無因果」，而且他不近善友，專門在日用平常當中糾結朋黨，跟惡知識在一起，所以叫「狎近惡友」、「違背良師」、不聽佛教、不聽出家人的教導，違背良師、違背經法，乃至我們自己「自作教他」「見聞隨喜」，自己做又教人家做，看人家沒有智慧，沒有正見還心生歡喜，見聞還隨喜，所以「如是等罪，無量無邊」。「故於今日，生大慚愧」，希望大家在拜懺的時候，要生起真正的慚愧心，把這些罪障「克誠披露，求哀懺悔」，請求佛菩薩哀愍我們、拔濟我們，在佛前懺悔，再也不這樣做，「惟願三寶，慈悲攝受」，惟願佛、法、僧三寶，慈悲攝受。我希望佛為我作證明，來攝受我，「放淨光明，照觸我身」佛放光照觸我身，希望佛為我加持，我絕不會再做這些罪業，希望諸惡消滅，我之前毀破三寶、謗大乘經、斷學般若，弒害父母、出佛身血、汙僧伽藍、破他梵行、焚毀塔寺、盜用僧物、起邪見、撥無因果、自作教他、見聞隨喜等業，「諸惡消滅」，這些罪障都能夠消滅，「三障蠲除」，三障就是惑障、業障、報障，三障全部都能夠消除。「復本心源，究竟清淨」，恢復我本來的面目，回復我跟佛一樣究竟圓滿清淨的真心，《楞嚴經》講：「常住真心。性淨明體。」這個懺悔文很特別，我學佛到出家有十幾年了，沒有看過這文章，這是出家人在登壇受三壇大戒時用的。拿出來供養大家，跟大家分享！這是相當好的懺悔文，自己在家也可以常常這樣懺悔，因為確實祖師大德把我們過去生乃至今生所做的壞事，在這一篇中都做個總結，在佛前發露，發露就是說出自己的過失，自己的問題，說出自己的毛病，真正悔改不再造作，不然我們每天懺悔：弟子某某業障深重！也講不出個所以然來，這一篇相當好，是很特別的懺悔文，供養大家。
聽經聞法學放下
我們常要想一想還有多少日子可以過？「如少水魚，斯有何樂？」如同水中的魚，水越來越少，那還有什麼好快樂的呢？年輕的人要想《楞嚴經》講的：我的年紀三、四十歲，已經比十歲、二十歲的時候還要再老很多。從古以來這些孤墳，都是少年人多。所以要發菩提心，發覺悟的心，要勇猛精進。像徹悟大師講：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，還有夏蓮居老居士講：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」，我們要持戒，遵守佛陀的教誡，在這世間要守法，守規矩，很多人不會犯嚴重的法律，但是他會鑽法律漏洞。這都是犯盜戒，不但犯盜戒，還犯了—不壞國制戒，這都是學佛人應當學的。學佛應該學三聚淨戒：所謂攝善法戒、攝律儀戒、跟饒益有情戒。一切善法我們應當發心奉持，一切律儀應當要遵守，念念為眾生，要發菩提心把自己放下，做什麼事情不要為自己的名聞利養及我見我相去做，這是很重要的。人就是太多時間及想念都是為自己，所以就在這裡輪迴，造作惡業。無論善報惡報都是輪迴都是苦，因為樂報不長久，樂是壞苦。苦是苦苦，終不會變成樂，所以三界輪迴是苦。
釋迦牟尼佛看到這苦惱眾生的現象，所以他發心學道，講經說法四十九年，就是為了讓眾生悟入佛之知見，讓眾生出輪迴，永遠不要在輪迴的模式下生活。所以聽經就很重要，持戒念佛看經教，因為經典裡面講的統統都是我們不覺察的問題，而且都非常嚴重，我們心粗—還以為說一兩個妄語沒有什麼，做一兩件不守規矩的事情沒什麼，可是在佛法、在因果裡面講結罪不在於事相，是在於心態上。你的心就是我們講的心王，心王能夠執持所有的心，心所法，所以結罪都在眾生的心，不是事相上有做沒做，而是心地上是怎樣的存心，所以說因果絲毫不會錯，因為意識會把你的行為做紀錄，就像我們現在的記憶體一樣，它會寫入，它會記起來，而且永遠都不會忘，所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這是真的，也許現在不會現前，但是當現前的時候大家就要小心了，一定會害怕。《地藏經》講：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」沒有人會願意替你受這樣的果報，也沒有辦法代，所以我們要聽經，要修行。聽經真的很重要，聽經要把我放下，把成見放下，這才聽得進去。不是我來看看祖師大德怎麼說，那個還是我見，還是顛倒，祖師大德他們是把我放下的，我們帶著輪迴心看祖師大德的著作，生輪迴見，「欲入如來。大圓覺海。終不能至。」這是佛在《圓覺經》上告訴我們的。聽經不要只聽是非，不要專聽現在又發生什麼事，大家聽師父講經很喜歡聽師父現在又發生什麼事，其實師父發生什麼事，那是師父的境界。要問我們自己的心是不是在攀緣？心是不是在顛倒？有沒有辦法覺察，這很重要。所以聽師父或是聽哪位法師講經，都不要只聽是非，而要聽對治自己煩惱習氣的，所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口益於病」，對我們有益的話不一定是好聽的話或順著我們的習氣，一定是違逆我們的。有一些法師講經講得很好很真實，但我們自己習氣重，就會覺得他講話怎麼這麼不圓融，不順人情。但是我們要想到，人情就是我們這一生的業，心裡的業，為什麼有順境或逆境的感受？就是因為你有這個世間的業，有人情及世間的思想，那是不行的。學佛要放下，只有放下你世間的思想，你的業才會轉，習氣才會轉。很多法師講經都講得很好，都是在幫助眾生，但是我們要會聽，不要想他怎麼這樣講，其實很多祖師大德講經都是這樣，非常地真實，非常地貼切，我們要是不會學，即使真正的祖師大德站在我們的面前，我們也沒有辦法認識他，我們常想，人家為什麼障礙正法？那我們有沒有懺悔反省過，問自己是不是那個障礙正法的人？自己是不是那個不修行、破壞道場破壞正法的人？我們四眾弟子都要警惕小心，大家去看看《法華經》就知道，不要犯到這因果，這果報非常嚴重，尤其我們這道場是和合的道場，大家在言行上要多注意。尤其有意無意地挑起是非，或是破和合僧。若你破和合僧這問題就很嚴重，你來生乃至這一生要出家，可能沒辦法得戒，因為在戒壇上會問：「你有沒有破羯磨轉法輪僧？」若有，那是七逆罪，不能得戒，連沙彌壇都沒有辦法登，何況是比丘壇，乃至菩薩壇，這是相當嚴重的。希望大家一定要認真努力，因為民國一百年了，算一算，還有多久可以活？我們沒辦法再活一百年，所以一定要認真努力，如果在這上面可以覺悟，那真是件可喜可賀的事情。如果顛倒不覺悟、不修行還貪戀世間，那真是「如少水魚，斯有何樂？」啊！
為何要學佛
為什麼要學佛？
人在這個世間有很多的苦惱，只是這苦惱大家不一定覺察得到，像「樂」它就是一種「壞苦」；「苦」是「苦苦」，縱然你有修行、有道德、有學問，佛教把這些歸為「行苦」，因為不究竟。「樂」呢是「壞苦」，現代人很貪著樂的享受，要吃好的用好的。但大家可以反觀一下，這個樂它不長久，終歸壞滅。譬如說我們很喜歡吃一樣東西，吃它七天、吃一個月，那就會感覺噁心了。所以說這個樂不是長久的，而我們眾生卻誤以為可以長久保持它，誤以為可以得到它，可以攀取到它，實際上連自己的心都尚且是一種妄想的狀態，心總隨境轉，又怎有境可攀取？所以說妄心是無體的，沒有體相，它不實在，我們卻認為它是有的，卻誤以為它是真實的，就好像我們把夢境當作是真正存在，譬如說你在作夢當中，你得到了你想要的財富、名利，種種的人事物你都得到了，那你夢醒了以後，你還把夢境當作是真的。佛說這個人叫做顛倒。我們學佛，為什麼要學？就是要去看破這一層，因為如果沒有釋迦牟尼佛為我們說出來，我們是永遠都不會覺悟的，永遠都不會了解的。譬如說有的家庭確實很和樂，但是呢家親眷屬難免衰殘老病；有的人身體健康又富貴，但是終歸散滅；一般的眾生不曉得這個事實真相，不知道這種狀況如影隨行地跟著我們，在人生當中，他一直以為可以去追取去尋求的，所以造作貪瞋癡，損人利己。在生活當中想自己比想眾生還多，看看能不能像《無量壽經》講的：「希望他利。用自供給。」希望把別人的利益、財富、名利變成是自己的，把這些名聞利養全部都攬到自己身上，而實際上，佛在經上告訴我們，這就是把業障都往自己身上放，所以如果我們不學佛，就沒有辦法去了解這一層道理。一般人的生活模式，從小讀書、工作、結婚、生小孩……按這個模式去走，所以永遠都不知道有一法，可以離一切諸惡道苦，能夠離開名利、五欲六塵，能夠得到清淨，得到法喜。因為有一種歡喜、有一種快樂，是超於物質以及精神上的，超於物質大家都很清楚；但是超於精神，這就不容易了解了，佛在經上告訴我們，我們的精神叫「六塵緣影心」。什麼叫「六塵緣影」？就是你的六根—眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣六塵—色、聲、香、味、觸、法，所留下來的影像，這存起來的檔案，你以為是自己，所以你看迷了好幾層啊，迷得非常嚴重。我們六根在攀緣六塵，感覺到樂受苦受，佛在經上告訴我們，都是虛妄不實的，所以要放下。學佛是超過一般的物質及精神的，是我們世間所謂非思量處，非是言語之所能知，那叫法喜。有些同修去道場，他說：「我到某道場好法喜喔。」稍微觀察他一下，他的法喜是在道場能講話、可以散亂。這不是法喜！這是他的心攀取到他所想要的境緣，所以他覺得很高興，這不是法喜。法喜是受持佛法，煩惱消除、業障消除，從內心不緣外境生起的一種快樂，它不是禪定的捨受，它比捨受還要自在，超越世間四禪八定，你學大乘的快樂，甚至不是二乘所能比擬。佛菩薩他發無量無盡心，「盡未來際，身語意業，無有疲厭，念念相續，無有間斷」這表示菩薩在境緣當中得到了法喜，所以他願意念念相續無有間斷，在修行上他得到了法喜，他盡未來際無有疲厭，無論眾生是怎麼對他，無論他遇到什麼環境，他心裡面都安住本心，住於真如佛性上，所以永遠不會退轉。學佛就是要知道這一層道理，這世間確實是苦的，只是我們沒有辦法覺察，佛在經上講，我們在這苦境當中，就像在鬼窟裡作活計，所謂「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」因為我們六根攀緣六塵太嚴重了，所以沒有辦法覺察，這就是一種迷惑，而且是很深沉的迷惑，我們的昏迷指數非常地高，可是卻以為自己是清醒的，這是迷惑到極處。所以希望大家學佛，一定要知道為什麼要學，而且知道佛教的重要性，這樣才能夠發心，才知道我的煩惱習氣要放下，我的貪瞋癡要放下，我的愛欲不能再增長，這樣來道場就有利益，這就是功德。這功德是世出世間第一殊勝的，因為你能夠明白什麼叫自性，能夠透明本心。
成佛從說好話做起
來到道場要懂得節省珍惜道場的資源，不能把在家裡的習慣方式帶到道場來，因為道場的東西都是來自十方的信施及大家的供養。節省資源對我們的生活環境有絕對的好處，也是節省自己的福報。我們這一生，能夠用得到的，一點一滴都是我們過去生或是年輕時候修的福德，不要想：我用錢可以買得到，用得到的就是我的福報，應該要珍惜，若不珍惜，福報就會消盡。佛法是覺悟的，佛是印度話，翻作中文叫覺，就是覺悟的意思，它跟一般宗教不一樣，一般宗教所說的是人道跟天道，佛法講的最重要核心是教我們「明心見性」。告訴我們諸法皆是緣起性空，什麼為「緣起性空」，這道理比較深，我們簡單講，「緣起」就是透過你的無明妄想而造成的，如同夢境一樣，作夢的時候好像很真實，連自己作惡夢也嚇了一身冷汗，但是畢竟是夢，夢中的境界不是實有的，緣起就是說：它是虛妄的。這是就煩惱層面上來說、就迷惑面來說的「緣起」。性空就是說它不實有，性就是它的本質、它的體性，就像夢境一樣，它不會是真的，你在裡面無論是好是壞，它永遠都不會變成現實，這就是常講的世間如夢幻泡影，這是真相。不是釋迦牟尼佛放著好日子不過，沒事捏造出這種空無的理論，這是他捨棄國家、王位，捨棄這些世間一切去修行而悟到的，它是真理、是實話。佛法不是消極的，它屬於很積極的層面，現在很多學佛人都認為，要老了才學，學佛是讓我們養成良好習慣、正確思維、高尚的品德。佛教品德高尚的標準超過世間的儒家跟道家，它的品德高尚到「離相」的程度，儒家跟道家講的離相，都還沒講到佛法這個層面，所以永明大師稱讚佛教，說它是真正的一乘佛法，不是二諦法所能理解，所謂「非二諦之所齊，豈百家之所及」，不是朱子百家所能窺測到的，所以是相當地殊勝、稀有。全世界這麼多人，六十幾億的人口，又有幾個是生在中國，生在中國又有幾個遇到佛法，遇到佛法又有幾個是遇到告訴你因果，告訴你宇宙人生事實真相的。佛法傳了三千年，有很多只是搞神通或是做佛事，搞鬼神，甚至更不好是講一些邪知邪見。有人誤會佛法是度死人的，因為到殯儀館、葬儀社他才看到法師，但這只是佛教裡面的一小部分，不是主要的，像經懺佛事這些法會，它不是佛門主要的課題。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，就是教我們要修行，他是採用教學的方式，它是一門教育，不屬於宗教，當然也不屬於經懺佛事。希望大家要能夠理解，佛法是釋迦牟尼佛對九法界一切眾生，就是對所有的人、所有的動物，至善圓滿的教育，修行就是將自己錯誤的想法、看法、說法、做法加以修正過來，這是修行。日用平常當中要以三福作基礎，第一要孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你在家要孝順父母，孝順父母是人所必須，孝最重要是有恭敬心，我們對一切人都要有恭敬心，在這裡教大家一個入手處，你想要成佛，口要先善，說好話是最表相的，口善了慢慢地由外而內，再經過經教的熏習，能夠由內而外表現出來，我們講要「誠於中，形於外」，但是如果不先有事相上的一些要求，像說好話、做好事，就不容易入道。好話就是說一些讚歎人家的話，而不是綺語，綺語是為了達到目的而說的一些巧飾語言，這叫綺語，或者為了掩蓋自己的過失，而說的一些巧飾的話，這都算綺語。
從說話就會觀察到這個是不是在真修，所謂好話就是要能夠幫助他人，規過勸善的話，不要說人家的是非、不要看人家的過失，心裡要真正的沒事，《無量壽經》講：「善護口業。不譏他過」、「善護身業。不失律儀」、「善護意業。清淨無染」，就是從善護口業開始，《無量壽經》中講阿彌陀佛因地修行也是這樣，當然裡面還有很深的義趣。我們精舍，禮拜天晚上七點半到八點半都有《無量壽經》講座，同修可以來參加，或是進我們精舍的網站或上網搜尋打「大乘定香精舍」，裡面就有我們講經的錄像。有些同修在英國、德國，都可以看得到，雖然距離遠，但是如同佛在世一樣，一時頓現。我們透過現代高科技的網路通訊，幫助大家學佛，這錄像都可以重複的聽，如果真正在修行，佛法聽一次跟聽十次百次的感受是不一樣的。《論語》講：「學而時習之，不亦樂乎」，所以修學你要常常地熏習。熏習是為了要改正自己錯誤的行為，你改得越多分，你會越來越快樂，所以說不亦樂乎。相反地，如果只學而不熏習，只當作是一門知識，或是話柄，話柄是一種應酬話，就是當作我們跟人家往來的談話資料。那修行就不會有成就。
所以口說好話，是要說佛法，佛法是世間的好話，都是教我們進德修業的，要說出世間法，說了義法，這才是好話，所以說要善護口業，不譏他過。
雖然是簡單的一句，但還有更深的義趣在裡面。
說話離兩邊不取中間，說而無說，無說而說，是名「善護口業。不譏他過」，沒有自他二相，阿彌陀佛的心行就是用得這麼深。我們從最簡單的開始，《學佛行儀》這本書要看，來道場說要說佛法，當然《學佛行儀》不是只有在道場使用，而是學佛人日常應該有的表現，受了三皈的人都應該要看。有一些同修學了幾十年，也受了很多次的菩薩戒，仔細觀察，他持菩薩戒持得不錯，但是他只是名字位的菩薩，他沒有做到《學佛行儀》，沒有最基本的功夫，所以遇到境緣的時候，他會把持不住，五戒、菩薩戒必然毀犯。所以《學佛行儀》是很重要的，希望每位學佛人都能夠好好閱讀，然後把它落實在生活。
口說好話，是要說佛法，不要講世間話，這才是來道場得到的起碼利益。眾生惡習氣重，一逮到機會就要講一些沒有用的話，這是戲論。又喜歡看電視、喜歡看報紙，這都是擾亂我們清淨心的，我們的心已經亂無量劫，不要再自己找亂了，你縱然不能一個禮拜都不看，也要做到禮拜天、禮拜六不要看，因為已經不得已看了五天啊，至少這兩天不要再看，再不然你半天不要看。
現代的人都離不開網路，試試看半天不要開電腦，半天不要上網，這都很有幫助。能利用網路來修行，那當然是很好的，但希望你的首頁是定在我們講經的網頁上面，不要跑到別的地方去，因為首頁要是定在別的網站，你就會東看看西看看，這就會散亂，要為自己做好的緣。高科技的產品對修行是可以起幫助的作用，但是如果我們不善用它，那它會對我們的道業，甚至我們的身心起很壞的影響。
問題還是出在自己，就像刀子一樣，它不會傷人，但眾生起惡心、動惡念，它就變成殺具，如果起善心、起善念，它可以用來救這個色身，這是一體兩面的。
如何是真精進
一個學佛的人平常在道場念佛、繞佛、拜佛或是靜坐念佛用功，那在做事的時候，要把你平常練習的功夫提起來。在掃地、在待人接物時，正是測試自己的功夫有沒有散亂，佛號提不提得起來的時候。如果提不起來，還是喜歡散心雜話，還是在那裡打妄想，做事的時候沒有辦法念佛，那你的用功，你的佛號要再加強，因為我們所說的「靜中要能念佛」—在安靜的環境，你要全心全意地去念。在動中你要能念—行動的時候你要能念。出了精舍、出了道場都算是在動中，動處作靜處練—要把動處當作靜處來練。
這樣子你的道業你的功夫才會增進會提升。再下一步是要在病中，你生病的時候，你身體不舒服或是感冒生重病的時候，你的佛號能不能念？所以一層一層往上練，直到臨終的時候看你能不能念？如果你不能念，那麼你這一生要了生死，要往生淨土那是很困難的一件事。淨土宗祖師大德雖說淨土法門是易行道，容易修行，容易去受持的一個方法，這稱為易行道。但如果我們散漫，不懂得精進，不懂得好好把握現前的光陰，一天睡覺要八個小時以上，整天都在昏沉，起來東摸西摸，這裡看看那裡看看，十幾個小時過去了，再想到要來念個佛，念個一圈兩圈又要吃午飯，下午再睡個午覺，午覺也要睡個一兩個小時，又昏沉起來了，也許讀個經，做個晚課又要吃晚飯了，晚上家裡的人回來，又開始講一些是非。有些人到下午的時候他就開始打電話，東家長西家短，這都是在散亂。所以在家裡要懂得精進，在日用平常當中佛號要提得起來。要把念佛當作自己的呼吸一樣重要，所以我們提倡除了持名念佛以外，要隨息念佛，就是配合你的呼吸來念佛，念佛有佛力加持，這些惡鬼惡神妖魔鬼怪不敢來靠近你、侵犯你，他不敢讓你倒楣，讓你出狀況發生意外。釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，你是光中極尊，佛中之王的弟子，有誰敢來欺負你？所以念佛真的是歡喜光、安穩光、是不思議光、是超日月光。超日月光的日月是指世間，超逾日月就是指超出一切諸世間上，無論是有情世間、器世間，或是智正覺世間，念佛能超越這三種世間。
在念阿彌陀佛時即是佛，以我們淨土宗講的：「是心是佛，是心作佛」這是念佛的最高指導原則，你心本就與佛完全無二無別，完全一樣，現在念你心中本具的佛，哪有不作佛的道理？所以說念佛法門超出一切諸世間上。
我們要檢點一下，掃塵垢時，心垢有沒有除？在掃除中有沒有在念佛？有沒有在用功？能不能覺察自己的心在起伏？有沒有安住在佛號上？如果沒有安住，又是不是能夠提得起來？
有一些專門念佛的道場去放生，一放生大家就開始散亂。這就表示在日用平常當中於動亂的時候，沒有提起佛號，沒有真誠懇切的念佛，所以一做事，心就散亂就顛倒。我們離開佛號就是一種顛倒，所以用功不會得力。只有一些老同修或一些真正平常有用功且勇猛精進的同修，在動亂當中確實可以念佛，可以用功，這些人相當不容易，相當難得。我們在道場做事情的時候，境界還不算很大，如果佛號都不能念，那你回到工作崗位上，就更沒有辦法用功，所以一定要發菩提心，要提起佛號，這才是真正的精進，真正的修行。我們修行是否精進要在這上面去著眼，要在這上面去用功，這才是報佛恩，報祖師大德傳法來中國的恩德。《無量壽經》淨土法門是第一批傳到中國的，由此可見是非常重要的經典。
因為古代交通不發達，以前還沒有紙張，都是用刻的或寫在「貝葉」上，一本一本的用駱駝或馬車從印度穿越沙漠運過來，這麼辛苦傳到中國來，當然帶的經典一定是菁華。《無量壽經》是後漢支婁迦讖尊者翻譯的，《無量壽經》是第一批傳到中國來的經典，是特別重要，是相當難得的。可見淨土法門的重要及殊勝，一定要好好珍惜。
一定要精進，要老實念佛一心不亂，這是真精進，真法供養，來報佛恩、報祖師大德的恩德。去道場功德箱投錢，是財供養，能夠真正修行，是法供養。在《普賢菩薩行願品》中說到：「一切供養中法供養為最，法供養中如說修行供養為最」，如說修行就是你依照佛陀的教誨，依照祖師大德的開示去用功去行持，放下萬緣，放下世間、放下出世間，來用功修行，這是諸供養當中最好的供養，希望大家能發心，能夠勇猛精進用功，懺悔自己的業障，這也是拜懺的意義。
色即是空空即是色
有人問《心經》的「色即是空。空即是色。」是什麼意思？
中國人的根器特別好，也特別喜歡《金剛經》跟《心經》。無論是初學或是老修，都讀過《金剛經》或是《心經》，也跟觀世音菩薩的緣結得很深，《心經》令人最印象深刻的就是「色即是空。空即是色」這兩句話。
色就是指所有一切色法，色法就是指所有的一切物質，可表示的叫「有表色」；不可表示叫做「無表色」。虛空乃至一切不可表示的如你的妄想妄念，都算是無表色，這在經典裡面有詳細的說明。
色即是空，即是「就是」的意思，這個「空」，它的道理很深廣，一般我們認為的「空」是一個空間空蕩蕩的概念，說是虛空的概念也可以，但這也是「有」。虛空的概念，是不是色呢？不是。色是不是虛空呢？不是。因為色跟虛空是對立，所以《心經》所說的這個「空」並不是我們認為的虛空，這個空是不是二乘認為的斷滅空呢？斷滅空就是滅色故空，在《寶性論》裡面說到，十地以前的菩薩，對於「空」有三種疑惑：
第一個是斷滅空，斷滅，認為空是斷滅的，第二個是他認為要把色滅除，就是把煩惱滅除，佛性、空性才顯現出來，叫滅色故空。還有一個就是以空為有，有個「空」。這三種都是錯誤的認知，在《寶性論》有詳細的說明。所以我們講的空是真空、是法性、是佛性，所以說「色即是空」，就是告訴我們，一切法無不「即心自性」，都是我們的真如本性，都與我們同一體性。這樣講還不容易了解，我們再舉夢境作比喻，在夢中你有接觸人事物，也有妄想也有境界，這就是講色。這個色法，夢中的你及這個境界，是全由你的心所變現的！若離心就沒有夢。所以不用滅色才空，不需要滅除夢境才顯示有心的存在。因為整個夢境都是你的心。也不是有個空，因為若有空，空者有一物，你就有兩個心，實際上在一切法裡面，法即是心，心即是法。所以它不是兩端，不是對待的，還有一個：你要認為空是斷滅的，那它就屬於與色相對，斷滅空就是什麼都沒有了，可是你在夢時非無啊。我舉這個夢境，主要的一個比喻，是為了要讓大家知道一切法從心想生，所以色即是空，空即是色。那這個空就代表我們的真心，就是我們的佛性，就是寂滅，本無一物，不可得，所以說它空，空不是斷滅的，也不是有個空。
這句「色即是空。空即是色」有很多初學在問，它的道理非常地深，不能為了讓初學懂，就把法給說淺了，若說淺了，講經的人有過失。現在有很多講經說法的人把法給講得變質了，把原意改掉了，那這個人就有很嚴重的過失及果報。
剛講的是有一點深，剛開始會有點聽不懂，但是只要你肯發心，真正想了解，若這是你的問題，你應該去深入祖師大德的著作，像《心經詮注》，周芷菴居士花四十年學一部《心經》，這一部詮注雖然只有薄薄一冊，但卻是花了十四年功夫寫的，所以是有相當味道在裡面，你要學《心經》想要了解，去看《心經詮注》就對了。近代還有一位大德叫元音老人，他的學歷非常好，臨終是坐脫立亡的，說學歷好不是說他是什麼博士，或是什麼教授，在佛門裡面最高的學歷就是能夠了斷生死，他臨終前還講了一座開示，開示講完了，他就站起來跟大家說：我平常勸你們要求生淨土，現在我就到極樂世界去給你們看。話說完就站著往生了，這是西元兩千年的事情，是近代難得有明心見性，打開本來的一位大德，是非常難遇的。他早年跟近代的華嚴宗大德應慈法師、天台宗的大德學過教，也參過禪，後來學心密，所以淨土宗他會，各宗各派他都通達，自己又有功夫，說法相當圓融，是近代居士中的大居士，九十幾歲才出來弘法，只有短短幾年時間，他的著述、講記是我們現在最當紅最搶手的寶典，若大家想了解《心經》，可以看元音老人的《心經抉隱》，這是相當有價值的一本書，我們給予最高評價的推薦。
所以「色即是空。空即是色」的意思大概是這樣。雖然只有八個字，但不是短短的十幾二十分鐘可以了解的，因為法確實有它深廣的義趣在裡面。眾生不能解得而會覺得很難，是因為迷失太久了，心性是每個學佛人都應該了解的，知道了你對世間出世間的一切你才會不執著。
凡是教你執著的，告訴你可以執著世間、貪戀世間，在這裡面要取捨分別求樂受的，這個法統統都是障礙我們出離輪迴的，障礙我們見性的，這些人無論他用什麼經典，講哪一宗哪一派的法，我們都不能聽。所以我們聽經要聽最純的，要看祖師大德的著作，要看修行有功夫的，要看古人的著述。現代人很怕看文言文，其實看文言文相當好，會提升自己的氣質，提升自己的品德。因為看文言文，一句之中含有多義，一言之中含有無量的義味，甚至你信手拈來一句，都可以作為一輩子受持之語，可以受用不盡，因為他們所說的，不落於知見當中，因為落在知見裡面，那就是屬於有為法。所以雍正皇帝他讚歎永明延壽大師，他說達摩祖師雖然不立文字，但是已宣萬言；永明大師雖宣百卷《宗鏡錄》，但是不著一字。所以古人無論是說與不說，都是稱性之談，都是順我們的本性，隨順我們的佛性。所以看書一定要看古人的，剛開始看很困難，但是將來你獲益確實無窮，所以要發菩提心，不要認為經典或註解是困難的，你看祖師大德的著述就如同祖師大德在你面前教你，這比現代任何一位法師來教你都好，你親自向祖師大德請教，向祖師大德學習，你可以像他的侍者一樣，他的著述就是他的全身，我們看到有人請舍利，請佛牙舍利或是佛指的舍利，那個舍利實際上是表法用的，佛的全身舍利就是一部《乾隆大藏經》。而祖師的舍利在他翻譯的經典他的著述，你去看那個舍利，看了對我們確實有幫助，這個才是真的舍利。祖師的真身舍利就是在經典著述裡面，所以希望你們把祖師的舍利請回家，舍利是不壞不變的，這個才是迎請舍利的意思。
還是要強調「色即是空。空即是色」，它的法義確實深廣，不是剛開始初學的人一下所能理解的。
剛才講「色即是空。空即是色」，這是講我們的本性，與一切法不一不異，這句話就可以把它解釋完了。不一就是這個色跟空不相同，因為色法是無體的，空是空性，是常住不變的，色會變異，所以不一。不異就是沒有不同，異就是不同，沒有不同叫做不異，不一不異，不異就是講的這個色法離開了自性不能獨存。就像夢境離開了心，就沒有夢。所以色即是空，空即是色。
有一句話講得更明白更好，叫做「煩惱即菩提，生死即涅槃」。色無實體，所以全體即是空，空性是常住的，是我們的本性，所以亙古至今，從來不變，這是簡單的一個提要，將來在《無量壽經》講座，都會再說明。因為學佛，明心見性是最重要的，然後才依性起修。
中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要修行，菩提道上你要有眼睛，你若沒有眼睛，就像這個所謂的「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」，那是非常地恐怖。你的道眼不明，你修行要是不明般若，你修則是盲修瞎練，盡墮於有為法當中，縱然讓你修到等覺菩薩，你仍舊是階下漢，這是祖師大德講的。等覺菩薩若不明心，仍舊是階下漢。一切法門明心為要，一切行門淨心為要。你對法不懂，你要怎麼明心？你要先念佛，因為明心之要無如念佛，淨心之要亦無如念佛，所以要往佛號上去用功，老實念佛然後看經教，慢慢你的業障消了就能明白。我們對經典不了解，就是因為業障障住，心性就在我們六根門頭日用平常作用，離我們這麼近的，自己卻不知道，所謂「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，真是如影隨形，我們的真心就是這樣子，自己卻不識得。反而去造善造惡，一切都落在因果當中，落在生死之內，這些統統都是虛妄是談玄說妙。你整天想我要怎麼修善，要來得大福報，我要怎麼去惡，於自心中要來捨一法，這都是了不可得的。因為色即是空，空即是色，從這裡去體會去參悟，一定很快就可以有見性的一天。
如何布施福報最大
在佛門裡面，大家都很會布施，但是要怎麼做功德才大？講功德就不是指福德。福德是福報，是有盡的，有修行才是功德，能夠讓你出離三界六道輪迴。所以要會修布施，布施在六度萬行，六度波羅蜜裡面，它是排第一個，是最重要的。
布施分成財布施、法布施、無畏布施這三大樣。財布施又分：
內財布施與外財布施兩種：內財布施就是利用自己的能力，自己的身體去幫助眾生，只要眾生有需要，就幫助他，要帶有智慧的幫助。
外財布施是供養三寶、放生或是護生種種，這些都屬於財布施，這裡面有一個很重要的觀念：要用清淨心布施，譬如拿錢財去做放生，只有一念單純的心為了眾生遠離被殺的恐懼，做法寶也是一樣，以無希求的心來做，就是希望眾生能夠聞佛法開智慧，這個心單純，單純就是一念，一念就是功德，這功德就大了，如果我們是帶著希求心，有希求想，在這布施裡面，這功德就有量，有所限制了。這樣就懂得如何去布施。再來是法布施，法布施的果報是得聰明智慧。行法布施最重要的，是學釋迦牟尼佛，他告訴我們為了流通佛法，自己先發心修行，他懂得什麼叫佛法，什麼叫心性，明心見性，才有能力來利益眾生。所以我們在行法布施之前，先要懂得什麼是佛法，不要把世間法當佛法，像現代佛教裡面有一些單位，流通一些人天乘的佛法，人天乘勉強算是佛門方便法。釋迦牟尼佛在世時有講一些人天乘，但是若依四依法來看，它是不了義法，佛在《大集經》告訴我們要依了義不依不了義，了義法是宣說煩惱與菩提是一不是二，這是了義法；宣說生死與涅槃是一如的；宣說能所是一如的，這是了義法。也就是說：大乘佛法是了義法，流通佛法要流通大乘佛法，首先要發心自己來學習。所以釋迦牟尼佛當初為了要流通正法，自己先發心來修行。希望大家能夠發心做佛教的招牌，不論在家或出家，無論威儀、知見、觀念要百分之百跟經典一樣，跟戒律一樣，沒有一絲毫的錯誤，即使沒有辦法馬上做到，但是知見一定要正確。講經的人把經典的內容九十九分講對，一分講錯，我們也不能聽，那一分就是毒藥，會毒害眾生的法身慧命。所以我們聽經、研教，一定要確立自己的知見，是與經典相符合，一絲毫都不能有錯。像已經往生的道源長老，他在台灣的佛教界裡面算是輩分相當高，他坐化了，他是相當有德行的一位大法師，他說佛法可以深講，可以淺講，但不能亂講。所以不要跟人家講佛法時帶世間意，若帶世間法、世間意在裡面，這是亂講。所說的佛法是要供養眾生、布施給眾生，所以絕不能帶有世間染汙在裡面，也許會有人說他是方便，但方便也要令眾生入真實，這才符合佛陀的教育。還有，在看經典時，不要馬上認為自己看懂了，你要看看祖師大德是不是這麼說的，我們的知見跟古德一不一樣，跟這些有成就的人相不相同？但更重要的是：若自己不懂，就要發心來學習，不要不懂又去跟人家講，你講你自己了解的部分就好，不了解的就介紹人看祖師大德講的經教、註疏、開示，這絕不會有錯，這樣我們自己也真修到福，也確實做到功德，所以法布施很重要，但更重要的是大家發心願意學，願意轉變。
無畏布施就得健康長壽的果報，要施予眾生無畏，不要用言語去惱害眾生，不要用勢力去壓迫眾生，乃至於小狗，小貓，不要作弄牠們，像有的小朋友，很調皮搗蛋，看到昆蟲，看到小動物都會去虐待牠們，所以牠們看到人會害怕，這都是惱害眾生。不惱害眾生在菩薩戒中是第一條大戒，絕不令眾生生煩惱。菩薩所生之處，常令眾生生歡喜心，生無畏心，所以我們不要用語言、眼神、權勢、財勢去惱害眾生，如此一來你的心沒有高下，沒有所謂的大小，沒有分別，這是真正的無畏。這樣你得到的是真的功德，這才是修行。我們講布施，要沒有希求心，要用清淨心來做，很單純的去做，這樣子才能與真如佛性相應，才能與法性相應。要是帶有所求心，那就變成是有限量的。
事相上的是有量的無量。那要能稱性的話，你的功德就是無量的無量。為什麼事相上修是有量的無量？因為在事相上有差別相，有不同的境界，所以有量，但是用心是無量的。若能稱理，無一法不是真如，無一法在心外，事即是理，理即是事，所以是無量的無量，要能會相歸性，你布施即是持戒，即是忍辱，即是禪定，即是般若，即是精進，這是一即是多，多即是一。
從小小的布施中，做到三輪體空：沒有布施的我，沒有布施的物乃至沒有受施的眾生，叫三輪體空。因為會相歸性故空，緣起實德故空，《華嚴經探玄記》裡說，《華嚴經》的宗旨在「緣起因果，理實法界」。你要能用這華嚴的心法在你的修行裡，在你的功行裡面，在你的行住坐臥當中，那就都能稱性。這沒這麼難，只要肯學肯發心，多念佛，多消業障，常行懺悔，不要想到什麼都是自己有功德，都是自己最圓滿。常懺悔，才有覺察力，覺性才會提升，覺察能力才會增強，才會發現自己其實問題很多，過失無量，凡夫真的容易造作五逆十惡，具諸不善。所以要發清淨心布施。
現在的居士到道場來，很會布施，可是不懂得在這裡面如何去用功，怎麼樣讓福德變成功德，他不知所做的僅是福報，他布施是想要人家恭敬他，想要人家讚歎他，還有就是比較誰布施得多，誰布施得少，在這裡起分別心，這樣都會有不好的果報，你有高下心，就是我們講的下品十善，你生阿修羅道。天阿修羅的福報也很大，有能力與四王天爭權，跟忉利天王天天打仗，他不服氣忉利天王跟他一樣，他想：我們都是天人，為什麼你管著我？所以，他們常常在打仗。
我們學佛行布施，絕不是為了要得阿修羅的果報，阿修羅翻成中文叫無端正，阿修羅眼睛最多的大約有九千多個，非常地難看，因為他在布施做功德時，心裡有高下，有瞋恨心、高下心、比較心，他得到的身相就是九千九百九十九個眼睛，還有九百多張嘴，就是因為他在行善業的時候帶著惡心、利養心在裡面，他也會有福報，但是他感得的身相就是不好看，人家看到他都不歡喜。所以要把布施的福報轉成功德，功德才能夠讓你超出三界，能夠讓你業障消除，這才能真正的消業障，業障消了，你的佛性就全部顯現，沒有一絲毫的障礙。
真正的布施是度煩惱、度業海、度生死，不能只有修福報，修福不修慧大象掛瓔珞！若只修慧不修福，果報是羅漢托空缽，所以要福慧雙修。傳授三皈依時說：「皈依佛，兩足中尊。」佛是福慧二足尊，理事二足尊，理事圓通，性相二足尊，性相圓融，這是最尊貴的，我們學佛要這樣學。
學佛如何能得定
念佛要記得做迴向，迴向給你的上親、中親、下親，迴向上親的冤親債主，中親的冤親債主，下親的冤親債主，還有與你非冤非親的眾生，這叫「七周緣慈」，這個迴向相當好，在修行方法中它是屬於五停心觀，所謂「多瞋眾生慈悲觀」，要用這觀法緣一切眾生，對一切眾生起慈心，把念佛的功德、禮懺的功德迴向給他們，這是最好的解冤釋結的方法。來到道場說話要說佛法，不要講世間話，在念佛堂的時候不要東看西看，走路時腳步要放輕，不要有吵雜的動作，所謂「寧動千江水，不動道人心」。這是修行的地方，動作要放輕，放輕你的心才會定，如果動作粗重，心就會粗浮，這樣念佛不會得定，所以提倡《學佛行儀》這本書是相當重要的。
你想得定，由外而內，由粗而細，粗就是你身體動作、行為，細就是你的念頭，要不起貪瞋癡欲諸想，對境界不著色聲香味觸法，這是微細的。你的動作要輕、要緩慢、要仔細，呼吸不要粗重。《無量壽經》中講的：「動作瞻視。安定徐為。」這樣才能得到一點基本的定力，由定發慧，進而打破根本無明。
定的功夫是幫助你軟化煩惱習氣，軟化你的邪知邪見，軟化以後再看經典就能契入，很快就能體會如來所說的境界，會比較好修行，成就比較快。要把握道場給大家空閒時間用功，平常身不由己，在公司、在家庭裡面有些事情非做不可，因為不工作沒有飯吃。但是做的時候心要隨緣，不要攀緣，有因緣就度度你的同事，度度你的親戚朋友，讓他們也來學佛，也出離三界六道輪迴。
在道場不要找法師問世間的事情，要問就問修行的事，不要問：我兒子交了女朋友要選哪一個好？問你兒子吧，法師不會選；不要問：跟我婆婆沒有辦法相處，要怎麼辦？跟你講實話，沒有辦法相處是你的我執太重。
在道場要問法師修行的問題，要怎樣才能夠破迷開悟？要怎樣念佛才能念得更好？修行才能更為增進？問這個才對。世間的事情去問世間人，他們有一些方法可以跟你交流，但最好的是用佛法來看問題解決問題，《學佛行儀》裡面有一條很重要：你雖然看世間書，聽世間話，但是你判定的標準要用佛經，要用經典來判定它的是非曲直。有些人學了佛，對於世間法就用世間的標準來看，這就是沒有學到《學佛行儀》所教的，因此要多看、多念，最好能夠記起來，時時刻刻都能用上，約束自己的身語意，當然書裡面不會只有約束身，還有約束你意念的，身語意業都能夠調伏，先調伏住粗重的業習，微細的才能夠覺察到，如果連粗重的習氣都調伏不過來，那其餘的就更沒辦法。
現在的人到佛門裡很愛講是非、講閒話，這些是非、閒話，都會障道，一下說這家人的事，一下說那家人的事，再說說自家的事，千萬不要到佛門功德沒有修到，卻造了一身的口業、身業、意業回去，那就太划不來了，你入寶山不但沒有挖到寶，還帶了一堆泥土回家，那就不行。向法師請教如何修行，法師當然可以分享他自己的經驗，提供給你作參考，但法師所說的一定要依照經典，依照祖師大德的開示，不能自創、自己想一套，我們還是要依佛經、依論典，即使菩薩寫的論也是依佛經而說，祖師大德的著作也是依佛經而說。如果講得跟經典不一樣，即使他自稱是佛再來、菩薩再來，我們也絕對不能相信，因為「離經一字，即為魔說」。魔是希望大家都當他的魔子魔民，不要出離三界，所以他會混跡在佛門裡面，在講席中給你灌輸一些世間法、灌輸一些情見、愛憎的念頭。所以當接觸其他的道場或是法師，你要看看他所說的是不是跟經典相符合，有沒有教你斷貪瞋癡，有沒有教你捨離愛欲、家親眷屬、你所貪愛、所罣礙的，如果沒有，那即使說得再好我們也不能聽。
佛法最高深、最可貴的地方，不是用世間法那一套來解決你的問題，而是教你「離相」、教你「無念」，這才是佛法。你無論在世間碰到什麼困難，什麼問題，都是因為有一個「我」，如果沒有證知的我，哪有證知的法，哪有證知的人呢？哪有眾生相呢？哪有壽者相呢？這四相從哪裡來？就是因為有證知一切法的我。
在大乘的觀法裡面，「我」是虛妄的、是空寂的、沒有主宰的，不要認這個「妄我」為「真我」，那是不是沒有「我」呢？「我」是不是入斷滅呢？不是的。《圓覺經》講：「諸幻盡滅。覺性不動。」真如本性不會滅，你的「妄我」—你虛妄認知的這個「我」（假我）、你認為是我的這個「我」，它會滅，它隨著相生相滅、隨著境界生滅而生滅，但是真如法性，「常樂我淨」之我，不會滅。所以佛在《涅槃經》講：你們眾生太過於愚鈍，本來有「真我」，卻認為是「無我」。佛說「無我」只是為了破執著「妄我」的錯誤念頭，實際上是要告訴你自性具有「常樂我淨」，具有「法性真我」。這才是你的本心，它才能夠解決所有的問題、所有的煩惱，無論是家庭的、工作上的、子女的或是你親朋好友的種種煩惱，這些問題一定要用佛法來解決。
因為現在有一些在家或出家人，講的都是帶有世間意的佛法，《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事，不可得為世間意。」你要是有世間意，參雜在你的修行裡面，那就很難有成就，也很難開悟，更不要說要把煩惱習氣給斷盡，這是不可能做到的。這一切還是要從念佛開始，這句佛號真的具足無量功德，你看《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》，這淨土三經，或是淨土五經，裡面講極樂世界的功德莊嚴，所有智慧、道力、神通、妙用，全部融攝在這句佛號裡面，念這句佛號，至心憶念不捨，所有的煩惱習氣都能消除，真能做到「諸惡消滅，三障蠲除」，「復本心源，究竟清淨」，所以這句佛號要當作呼吸一樣時時刻刻保持它，老實念，不要管有「我」、有「佛」，這不用管。若聽到有人告訴你：念佛是對待法，「有我有佛」。世尊在大經上講：說有「能所對待」是妄心，這僅是為了破除那些著於「有能」、「有所」的人。若你老實念，心裡無一法，唯有佛念，那你念的時候當下就熾然離開能所，所以本來就沒有能所的問題。祖師大德告訴我們，「能所」但是名字而已，你念阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，唯此一念，更無餘念，這時就是真如的境界。
修學淨土宗，道理跟其他宗派不一樣，所以祖師大德讚歎，這法門是如來唯一真傳，是非常殊勝的，其他法門是做不到的，而且還能夠讓你帶業往生，縱然你業習還沒有除滅，還非常地重，仍舊能夠乘著阿彌陀佛四十八願帶業往生，這是多麼殊勝的事情！ 李炳南老居士說：「你要是知道這一層的殊勝，了解淨土法門，你不修行，非愚即狂。」你不是愚癡，就是神經病，狂就是發狂、神經病，真是錯失大利。所以要保此一行，我們講了再多的經教，再多的道理，統統都是希望大家能夠深信因果，老實念佛，希望大家能夠相信極樂世界，相信阿彌陀佛四十八願接引眾生往生之事。你不要把它拆成兩邊，拆成兩邊那是你心中妄立對待，實際上本無對待，「能所」只是名字而已，不是真的有能有所，因為你不了一心，所以妄有能所，不要起心硬把它拆開來，這觀念是很重要的。念佛真是超級殊勝，推薦給大家，希望大家能夠聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
法器代表的意義
來講一講佛堂法器擺設的一些表法，大磬跟引磬代表智慧，木魚是代表「寂定」，就是智跟寂，也就是佛法的修學綱領「止觀二門」，木魚代表的是「止」，引磬、大磬代表的是「觀」，要是不懂得這兩個的表法，真的是「眾難定」，就是：大眾的心就沒有辦法定下來，這「定」就是恢復本來面目。佛在《楞嚴經》說：「眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。」這都是循聲流轉，聲音可以讓你流轉，也可以讓你成道，所以我們藉由法器，藉由聲音幫助把心攝住，法器不是祖師發明的，是釋迦牟尼佛親自制定的，藉由音聲可以幫助我們攝心。所謂「此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。」要從音聲來攝心，這也符合淨宗的「以聲攝念」，用音聲攝住六根，攝住散亂，所以都是在幫助我們修行。大磬代表的是智慧、觀照，木魚代表的是寂定。你看到大磬，就要想到慧觀，要有智慧觀察；看到木魚就要想到我的心，要能夠定得下來，不要散亂。有句話叫「無事不登三寶殿」，《學佛行儀》裡面講到：不可以無故去繞塔，不可以在大殿內，甚至大殿外閒晃，一律不行，沒有事情不會到大雄寶殿，到了就必然是用功，必然是攝心，不會是散亂的，即使在大殿裡也既不嬉笑、也不放逸，都是端身，要立如松，坐如鐘，（在大殿不能臥，所以不會有臥如弓的威儀），行如風，不要腳步很重。
無論到哪個道場都有大磬跟木魚，它的表法是：我要以如來的般若智慧，照破無明，入本性的寂定，這是大磬與木魚的重要意義。在佛堂裡面還有供杯，供杯在日本聽說是放酒，那在中國是放清水，供杯最好是透明的，裡面放乾淨的水，這代表眾生的心水，不是你們工作的那個「薪水」，心是你的意識心，心念的「心」，眾生的本性如同水一樣，「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣就是能應物，能夠接觸一切事情，但是它的本質從來不動，雖然不動但能夠「遇緣即施，緣息即寂」，遇緣就是：碰到緣它會起作用，這是供水比較深的表法。簡單地講，看到供水就想到我們的心如同這杯水一樣，透明、清亮、映徹一切，本來不動，本自不搖，就是這個表法。
所以當人在道場心散亂時，看到這些供具，想到它們的表法，就能把散亂的心給收攝住，這是提醒的作用。
我們供花，花代表的是菩薩的因行—「因地行」，因為先開花再結果，那供果當然就代表如來的果德，就是我要發願修六度萬行，放下自私自利，覺諸有情，自覺覺他，覺行圓滿，這是供花及供果的表法，所以在佛門每樣東西都有它的意義存在。像我們道場是現代化的大殿，在古道場的大殿，外面看過去是兩層樓，進去卻是一層的挑高建築，這代表真諦與俗諦二諦圓融，真諦就講一切諸法空，就是萬法的本體；俗諦講一切法的差別業用，造善因得善果，造惡因感惡報。真俗二諦，本自圓融，本是一心。像念佛會成佛，這是俗諦。這都是古大德建立道場的表法，還有很多像：香板、四大天王、彌勒菩薩等……。道場魚磬確實如軍中令，跟著法器的音聲板眼攝心，這是剛開始的前方便，幫助把心定下來。我們就是因為心散亂、心顛倒，所以要來這裡念佛、聽經，才能除斷散亂及顛倒，眾生最大的顛倒就是著相，現在的眾生若沒有透過念佛，要明白經教那是不可能的事，絕對沒有辦法的，因為心是亂的。有這麼多人在共修，念佛想要念得好，就需要用到法器，大眾念佛就要配合法器，以板眼攝心專注，像念阿彌陀佛，「阿」跟「陀」都會加重，所以地鐘敲的是鐘，打的是地鐘魚，它每一個字都打，阿、彌、陀、佛，四個字都打，「阿」跟「陀」加重，所以把注意力放在「阿」跟「陀」，這是念佛道場常用的方式，如果在繞佛也是加重在「阿」跟「陀」，「阿」是右腳，「彌」是左腳，「陀」是右腳，「佛」是左腳，就是這樣子來幫助我們攝心，要是發現心在打妄想，不是太快，就是會跟不上，不然就是手印散掉了，所以法器是一個很好統理大眾的工具，也是幫助我們修行的一個樂器。世間的樂器，你聽了心會亂，可是佛門的樂器聽了心會定，所以我們是相當重視法器的。
至於在家能不能敲法器？只要你鄰居不反對就沒有問題，你在敲法器以前記得要先說：「弟子習法器，諸天鬼神莫見怪。」因為法器，就像軍隊的號令一樣，一個號角一個動作，敲大磬、點香，龍天善神都會來，你敲錯了，護法善神可不是佛菩薩，他沒有佛菩薩那麼慈悲，他會起瞋恨，所以在古道場，都會在大磬裡面留一張紙，寫著：「大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，罪歸汝身」。大眾的慧命不是只有人喔，還有天人、天龍八部，這些鬼神眾、或是我們看不到的這些非人，他們都會來共修，所以敲法器一定要慎重，要發心才敲得好，要注重法器的重要性。當然我們不是一定要求到一個板眼打錯都不行。聽到人家板眼打錯，絕不能像護法善神一樣起瞋恨，我們不是護法神，自己心裡面要清淨、平等、要覺悟，打錯了我們不要緊張心不要亂，相反地，若聽到人家打錯了你心還起瞋，那就不是學佛人，不是修道人。修道人是人家打得好，心也不歡喜，打得不好，心也不瞋恨，那來道場才真正入了道，心不隨境轉，不隨一切色聲香味觸法轉，這才有意義。
在工作中如何用功
現在的人工作很忙，有做不完的事情、賺不完的錢、打不完的妄想，這是現代人的一個通病。我們學了佛，想了生死，想出離三界六道輪迴，在工作中要怎麼樣用功，要如何取捨就是一個很重要的課題。因為，如果沒有工作，就無法維持家庭生計，有些人福報大，可以不必工作，能一心一意在道業上，但大多數人都還是需要上班維持家計。所以在工作裡知道如何用心就很重要了。既然學了佛，不要再跟人家比才能、不要有高下心，不要跟人家爭名奪利，不要求表現，工作上一切隨緣，工作只為了要有口飯吃，不要想：我要升官！要賺很多錢！來顯示自己很有成就，這是世間人的想法。
學佛人的成就是看你對境有沒有攀緣？名聞利養五欲六塵在你眼前，還動不動心？如果動心那就沒有把佛學好，不算有成就。
所謂「世間萬事甘讓人先，信願持名絕不落後」世間所有的事都不是真的，如同夢幻泡影。所謂「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥」，這是順治皇帝的讚僧詩。無論你有再大的豐功偉業，仍舊逃不過無常大鬼，逃不過一死。人從一出生，就時時刻刻都在做趨向死亡這件事，這是眾生無常的業，既然學了佛，那我們在無常裡，必須覺悟。不要想自己會活很久。世間無常，所以時時刻刻要有正念、要有決心、要有毅力，要了斷我們的煩惱，我們的貪瞋癡慢。在工作裡越是境緣變化萬千，越是懂得用功的人是最好的用功之處。可以時時刻刻省察檢點，自己放下了多少，或又在哪裡起了執著。所以換個角度來看，正是一個相當好的磨練境界，而不是退緣。所以會用心就很重要，真正學佛念佛的人，看到這些境界，他會警覺、會小心，不要被境界迷，他會提起佛號，在工作的時候，有一秒鐘，就念一秒鐘的佛，有一分鐘，就念一分鐘的佛，事來不拒，事去不留於心，這是真正學佛人、念佛人的樣子。
一般沒有學佛的人，事情來心裡就亂，事情去，心又罣礙，大家應該都有體會，這種狀態下，自己能不能了生死？祖師告訴我們，這樣是不能了生死，要想了生死要做到「念起不隨」，起念以後，在心裡面能覺察，不隨著它跑，你才有了生死的基本功夫。
唯識家講的「強者先牽」，你世間的意念強，世間的知見重，貪瞋癡重，臨終的時候，四大分離，自己沒有功夫，沒有道力，所以世間的念頭一定先起現行，雖說阿彌陀佛會接引眾生往生極樂世界，如你隨著世間的念頭走，一輩子時時這樣隨順，隨順妄念去跑，臨終佛念是不會現前的，反而世間念頭必然現前，加上沒有定力，一定會隨著去輪迴，而六道升沉，若是善念強則生善道，惡念強就生惡道，所以總是在輪迴。
無論你在社會上是什麼地位、職務，都免不了這樣的問題，免不了生死。能了生死的地方只有道場、只有佛法，能用覺悟的方法了斷生死。
希望大家在工作的時候要能夠覺悟，要能夠提起正念，學佛的人、念佛的人提起佛號，要心不隨境轉，看破放下「五欲六塵」、「名聞利養」、「自私自利」、「貪瞋癡慢」，這十六個字是眾生帶的毛病習氣，要能夠放下、要能夠轉，這樣才能出離生死輪迴。要知道輪迴的可怕，這件事情沒有佛法、沒有正法，絕不能了斷。
眾生想改卻覺性不夠，心有餘而力不足，雖不想起貪念、不想起瞋恨心，可是沒有定力就一直起，想放下這個「我」，而這個「我相」卻不斷現前，真要改絕對沒問題，但怎麼入手？從注意你的動作，注意你的呼吸開始，我們講「安般念佛」，用佛號配合你的呼吸，這樣可以先把心給攝住，先把亂意給攝住，所謂「五停心觀」講：散亂眾生數息觀。若在念佛時容易散亂，就用數息，我們不用數一到十，直接念佛號，有佛力的加持自他二力並用，這個成就快，業障消得也快，想消業障的話，這是相當好的方法，念久了，你的貪瞋癡、你的人我相會明顯地下降，不會這麼熾盛，再藉由經教的熏習，對於道理的明了、契入，漸漸對世間一切才能夠釋懷，才能放下。眾生無始劫帶來的習氣非常重，不用刻意起心、不用刻意造作，它就會現前。《圓覺經》講：「潛伏藏識。遊戲諸根。」要是我們不能覺察，那麼我們每天念佛用功，如同《圓覺經》上講的「雖勤精進。增益諸病」每天都在用功，卻每天都在增長無明、增長煩惱、增長習氣。因為出離心不夠，方法也不對，所以沒有辦法把你的貪、瞋、癡、愛、慢、人我是非降伏住，當接觸到境緣就生煩惱。在公司生煩惱，回到家又生煩惱，親戚朋友間又生煩惱，一輩子處處都是煩惱，處處都是顛倒，哪有什麼快樂的人生！有什麼覺悟的人生！學了佛還是不覺！還是在迷！辜負了祖師大德從印度請經典來到中國，辜負祖師大德傳法。所以希望大家能發菩提心，老實地用功。這功夫沒有人能夠幫助大家，只能把方法提供給諸位。希望大家能夠對自己嚴格一點，努力一點。
要生起覺悟的心才能消除惡業。雖然做法會也可以消惡業，但是做完之後又增長了！因為在做時心中又開始妄想：法會功德主誰捐了多少，誰又捐了多少，這就是我相又現前了。做這法會雖然有點福報，但是畢竟消不了「我相」，所以一定要覺悟。
為什麼要拜懺
有同修問：「為什麼要拜懺？」《起信論》講：「以禮懺滅罪被初機，修習止觀被中機，念佛往生被上機」，無論有沒有學佛，都要常常反省自己的過失。因為有意無意的一句話、一個眼神、一個動作，都會傷害到眾生。無形當中都會跟眾生結了惡緣。所以我們才要常懺悔，要防微杜漸，不要等犯了很嚴重的過失才來懺，「不因善小而不為，不因惡小而為之」，《無量壽經》講：「從小微起。成大困劇。」所以我們小過就要懺悔，積小過會變大過，你的善根就會退失掉。學佛人要常懷懺悔心，連普賢菩薩這麼高位的菩薩，他的十大願王中第四願就是懺悔業障。無論是事懺或是理懺，事相上的禮拜叫事懺或是發露懺悔；理上就是對於道理明白，從心裡轉變過來，後不再造，這都要去落實，理事才會圓融，才無礙。不要想：我理懺就好，知道過失能改就好，不必拜懺，不用發露懺悔，這就叫「執理廢事」。
有些人很會懺，可是貌恭心不恭，常常懺了以後還犯，犯了再懺，懺了再犯，只有事懺沒有理懺，因為對於道理他不明白，對於自己的過失不能覺察，或是後知後覺。但總要從後知後覺慢慢轉變成先知先覺，在還沒犯過以前就能覺察到，懺悔才有它的意義。
無論你是初學或是老修都要懺罪，大家再老修也沒有普賢菩薩老修，普賢菩薩是《華嚴經》華嚴海會的上首菩薩，上首就是模範生，菩薩中的模範生，都還懺悔業障。所以懺罪不光是新學要懺、初機要懺、老修也要懺，因為一不小心都會有意無意造作惡業。如果造作惡業，不發露就會有一條過失叫做「覆藏」，你的業藏在心裡面。你會找很多理由、藉口來掩飾它。因為它藏在你的阿賴耶識裡面，隨時摧殘你的善根、摧殘你的菩提心苗。如果已經是老修行，卻心都定不下來，這就是一點小功夫都沒有，就是因為不能面對自己的過失，甚至自己犯過失，人家跟我們講，自己還很傲慢不肯接受，或是用世間那一套來應對敷衍，這都是學佛的致命傷。
別人能指出我們的問題、過失所在，要歡喜接受不要怕丟臉，因為這些人是我們的善知識，是在提點我們幫助我們道業增進，心裡要存感恩，不能生瞋恨。拜懺的時候唱釋迦牟尼佛聖號，心裡要知道「往昔所造諸惡業」，「皆由無始貪瞋癡」。其實這貪瞋癡沒有來處，因為迷失了本性，所以才妄有貪瞋癡，妄有就不是真有，然後又堅固執著這個貪瞋癡念頭不斷的下去。「從身語意之所生」，從你的身口意發出來所造作的惡業，「今對佛前求懺悔」，在釋迦牟尼佛面前請佛為我們作證明，自己要懺悔要改過，尤其是惡口、妄語、兩舌這些口業最容易犯，這要注意。要常懷改過的心。
拜懺的時候要身投覺地，地代表心地，心地要覺，禮拜的動作就是代表這個意思。這是淨土宗第六代祖師，永明延壽大禪師教我們禮懺的時候身投覺地。身、語、意三業都要覺不要迷。不要掉在境界當中，事情來不要在意，不要想以後如何，過去又如何，這都不要想。達摩祖師講：「不慮其前，不謀其後」，凡事不要預先計畫，預設未來要怎樣，是不慮其前，不謀其後是，不要去打妄想。
很多人怕有災難來，我對他說：你對《無量壽經》的信心到哪去了？整天在打妄想明天會怎麼樣，這是沒有必要的。我們要好好安住當下，這一念心安住在佛號上不要去想別的，不要去隨世間言語、見解去動轉。這對清淨心有很大的妨礙，一定要有定力，要信得過阿彌陀佛四十八願，真的是「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超」，如來這麼深廣的智慧海，唯佛與佛乃能知。所以不要心隨境轉，不要去計畫世間，常常去計畫，你世間的業就重了，要發願出離就很難了，這世間是虛妄的、不實的，如夢幻泡影，如露亦如電，要常這樣去觀察。若做不到大乘觀，可以做到析空觀，分析它，它是不實的，和合的，既然說為和合就代表「有」的觀念是「不有」的、是「不實在」的。一般人會認為諸法是因緣和合而有。不是的！「有」雖是和合而來，卻是不實的。你認為這世間是「有」的，佛就告訴你：「真的有嗎」？你看它是什麼跟什麼聚合的？怎麼會真有呢？在這裡要覺悟、要能明白。根器好一點的，能做到體空觀—就是能夠直接觀察到體空，世間確實如同夢境一樣，不實而幻化，確實是如露亦如電，如朝露，如閃電，念念不住，這個要去體會，要能覺察，那我們懺悔，才算身投覺地，身、語、意三業都入於本覺之中。
常常這樣懺、這樣作觀，會有成就，出離心才會發得起來，這懺悔的誠意才能達到究竟。這是簡單講禮懺的意思。
再教一些佛教的用語：對法師及居士都可以說「歡迎您來莊嚴道場」，但是居士自己不能說「我來莊嚴道場」，這個用語是不恰當的；或是「我來做影響眾」，這個說法也不對，如果來參加講座可以說「我來隨喜功德」這個講法對。不能說自己很莊嚴要來「莊嚴道場」，這樣就不對了。
什麼是修行道上的順逆緣
若有同修送菜來或是拿糖果給常住，要跟執事說一下，我們必須要了解道場不吃牛奶跟蛋，萬一裡面有五辛或是有夾一些葷的，像明膠就不行。若要送菜來，你可以問常住需要什麼菜，因為有時候你送來，剛好常住這裡也有，若太多，放不下也吃不完，東西會壞掉。你有好吃的要供眾要發心，都可以拿來，沒有問題！只要先跟常住這裡的執事講一下，典座也比較好處理。
還有就是「供眾」：希望大家供養大眾要用真誠的心，用恭敬心來供養，要用無希求心。像在家裡煮飯做菜，要用供佛的心來做，這也是韓館長教的。她教大家煮菜用供佛的心來做，菜就會好吃，你用至誠心，食物的分子會改變。所以在道場總是感覺同樣的食材，這飯菜卻會特別香美、特別好吃，就是因為煮的人用心念佛，不講閒話，還有，是用供佛的心在煮，用供養一切諸佛的心在煮，這東西吃起來就不一樣，吃了會保平安，會少病少惱，這才知道「用心」會有這麼大的力量。
做其他的事情也可以這樣用心，看一切人都是諸佛如來、都是菩薩，印光大師講：唯我一人實是凡夫，但也不做凡夫想，只是見一切法即是如來。就像《觀經》講的：「以觀佛身故。亦見佛心。」你見一切眾生都是諸佛，你就是見性，就是恢復本來面目，諸佛就是你的本來面目。所以它的用心有這麼深、這麼廣。不光是人，一切色相，有形無形，有情的無情的，你要見它的法性，不要見它的生滅相，這叫至誠心—一念不生。所以要精進，要達到這樣的功夫不簡單。可以從對人對事做起，不起煩惱，這才有一點與菩提道相應。對事情若有感覺到：順了我的心，或是違背我的心。你就要知道有我執、我相、我愛生起，這已經是顛倒了，要趕快覺悟，或是念佛或是起觀，安住你的正念，或是安住本觀門，不要流逸。一旦隨著你的妄想，那就是六道輪迴的凡夫。
在修行的過程中，會有很多的境界，包括順境或是逆境。剛開始學的時候，逆境比較多，身體可能會有一點生病，或是你的週遭環境，你的親戚朋友，你的工作環境，會對你造成障礙。這時就要發懺悔心，想這是我過去生障礙人家學佛聞法，所以現在想學，才受這樣的苦報，受這樣的障礙。
在裡面不要起煩惱，所謂「隨緣消舊業，莫更造新殃」。你一起煩惱，又落到凡夫的境界裡面去，所以剛開始初學會有一些逆境、不順心的事，要能夠度過、學習的心要堅定，不要被它轉了。有些人學佛沒多久就生病，或是家裡發生很多問題，他會覺得學佛不靈，這不是不靈，你要想成這是重業輕報。我們過去生不曉得造多少的惡業，或是毀謗三寶、汙僧伽藍、焚毀塔寺、撥無因果、斷學般若……造這些五逆十惡罪無量無邊。現在學佛了，這個業提前報掉，你要是不學了，那將來果報是不可思議。所以一點點的逆境，我們要安然度過。逆境淘汰人沒有順境強，有些人婚姻不是很順，可是他一學佛以後，另一半就開始對他關心，這個問題大了，這叫軟冤家。本來他來學佛，是想要求解脫，可是他一學，冤親債主就開始對他很好，跟他說好話、很關心、很照顧，學佛人這時候就要警覺、要小心注意，這才是最強的境緣，順著你的愛好，讓你一切順心如意，在這裡你就會貪戀，你就會放不下。本來生活不好過，知道世間有苦惱，還有一點道心想要修行。等你學了佛，初學道力不堅，真讓你發了大財，五欲六塵都來了，一下就退轉了。這是很大的障礙，最容易讓人墮落，這要注意。而且一不小心就不知不覺，掉到它的陷阱裡去，你還會以為自己在修行、在學佛，哪裡知道自己的貪瞋癡慢一天比一天增長。這就是《圓覺經》講的：「雖勤精進。增益諸病。」雖然天天在學佛，長養無明，這就是在順境中，給大家的強大考驗。所以要處逆境無貪瞋；處順境沒有愛染。這順境最是要命的，會讓你永殞法身，你的菩提心、道心都會被它磨掉。在逆境裡，身有病苦才知道身心不可得，要趕緊出離，所謂「厭離娑婆，欣求淨土」。可是在順境裡面，身體也好，工作順利，事業又飛黃騰達，這樣要修行就不容易，真的是富貴學道難。
像天人，像北俱盧洲，四大洲中的北俱盧洲，在須彌山的北方，我們這裡是南瞻部洲，須彌山的南方。北俱盧洲的人不用工作就有飯吃，大地百穀自然生長，人壽最起碼一千歲。佛卻說那地方是八難之一，因為那地方沒有佛法，人死以後就要墮落，這是讓大家有所警惕。順境一定不能貪著，一貪著娑婆世界出不去。所謂「財色名食睡，地獄五條根」。用這個五條大鎖鏈把你鎖在這個地獄裡面，這鎖鏈是無形的，你感覺不到，反而你會覺得它是你身上的裝飾品，還覺得它很好、很漂亮，天天都戴著它，真恐怖。順境中要財有財，要名有名，真是比逆境折磨你還要恐怖。所以有些人在逆境都過不了關，碰到順境那必然顛倒。有些菩薩會考驗學人，剛開始學佛的時候，給你逆境，讓你難受，要你發菩提心，這是佛菩薩的考試。所以碰到逆境不要氣餒，要一心念佛，要懺悔業障，要想：這是佛菩薩在試驗我道心堅不堅固，這樣就是有發心。
如何讓心靜下來
現代科技發達，物質受用比以前好很多，學佛人在這境界裡很容易受到動搖，甚至連自己動搖了都不曉得，所以要檢點一下自己的心有沒有染著在名聞利養、五欲六塵中？現代的網路資訊非常地進步跟健全，但所傳達的多半是一些不好的訊息，而且這些訊息隨時可以透過手機、E-mail看到或是電腦網路看到，我們學佛有一句話講：「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你知道的事情多，心就容易起煩惱，容易打妄想，所打的妄想都是一些遙不可及的事情，徒增煩惱而已，所以這些資訊要少去接觸，非必要性，更不是你非看不可。不過現代人理由蠻多的，總是說：我是什麼原因，所以我一定要上網一定要了解，所以修行是面對自己、看看自己有沒有貪欲，有沒有心定不下來，總想去看去了解。原則上除了跟自己工作上有關，不得已以外，一般都不要接觸這些資訊，這些都損害我們的清淨心。
到道場，沒有必要的人事我們不要去接觸，嘴巴少說話多念佛，不要東家長西家短，不要刻意去攀緣去認識那些蓮友，大家是君子之交，不要攀緣，一旦攀緣是非就會出現，心就開始動亂，來到道場沒有把心給攝住，久而久之這道場就不像道場，就像一個是非的場所、消息的場所。像現在有些佛門狗仔隊很喜歡去探聽：師父現在在哪裡？在做什麼？你縱然知道，那跟你修行又有什麼關係？那些事跟我們修行了生死除煩惱一點關係都沒有，那些人既喜歡攀緣又愛誇耀自己的見聞、誇耀自己的視野有多廣，這裡面夾雜的是他的傲慢心，所起的是無邊的煩惱，這樣來道場沒有一絲毫的功德，造的是無邊的罪業。我講這話很不客氣，但卻是真話，如果你真正要修行，就萬緣放下，不要去當佛門狗仔隊，或是炫耀拿到第一手和尚開示的消息，不要做如是念。真正的第一手是「不動念」，不隨境轉是第一手、是第一念，你拿到的是你以為的第一，實際上，這個世間生生滅滅早就不曉得過了幾回，怎麼會是第一，所以拿這些來炫耀是沒必要的，這裡很好，沒有出現這種情況，其他的地方就不是很清楚了，所以在這裡先跟大家說不要當這種學佛人，道場出版的訊息要往法上走，修行上走，不要夾雜一些世間法，明明是佛教的東西，卻夾雜一些世間法在裡面。這裡是十方的信施，眾生來道場供養三寶，之所以有福報，是因為這裡是在用功修行的地方，是供養大眾用功，這裡的大眾依佛陀經典如教奉行，所以人家才會來護持才有福報。道場要是把人家護持的錢拿去做世間的事情，搞一些與佛教不相干的事。那你去看看戒經裡面是怎麼結罪的？這過失是無量的，等於濫用僧物、濫用十方的信施。人家是要用來弘揚佛陀正法而不是搞世間法，世間的東西世間人會去做，你是佛教的道場，就是專門流通正法，我們道場只有佛教祖師大德開示，其他世間的東西這裡沒有，如果有人要來請，就介紹他到一些在家人的單位去，他們那些地方無所謂，出家人的地方、修行人的地方就是專門弘法，就是要出離三界六道輪迴。要出三界六道輪迴沒有那麼簡單，第一：你不曉得自己就處在輪迴的境界裡，不知道自己的心裡面是七上八下，從早到晚沒有一刻是停止的，沒有一刻是安靜的，這就是輪迴相，你們可以去體會看看，這就是常說的「顛倒」，還有更顛倒的，就是把這種動亂當作是正常的，當作是應該的，那是極度的顛倒。還有人說如果不這麼亂，就沒有辦法活下去，他說：我不看新聞、我不看這些雜誌、不看染汙我們清淨心的東西活不下去。所以李炳南老居士講過：你要是把糞坑裡的蛆抓起來，把牠洗乾淨抹上蜜絲佛陀，牠會死掉。就像我們心動慣動久了，靜不下來一樣，真給你安靜、給你清淨，是忍受不了的。亂久了，想要靜，靜久了又想要動，整天就在「動、靜」裡面、「有、無」裡面、「對待」裡面輪迴，一下靜一下動，一下動一下靜，這就是輪迴相，這是我們的過失，所以要發心把它改過來，我們很多的苦惱都從這裡來，也許你會覺得我現在的生活很好，我很快樂，但要知道樂跟苦是相對的，有樂你就有苦，修行後是離苦樂兩邊，達到自在、是清淨，可是這清淨多數人都不要，大家都喜歡樂受，看修行能不能所求都滿願，都能夠遂自己的心意，其實在佛門不是不能求，但是你求佛菩薩不要只求一些小事情，求財富、求名利、求家庭事業和順這對佛菩薩來說易如反掌，要保佑你太簡單了。但是你要求了生死、求出輪迴、這才求得究竟。能求得究竟，那你其他的所求當然都能滿願，主要是因為你的心自在了，放下了。為什麼人在世間會很苦惱呢？就不滿足！有了還想要更多，還想要更好，好還要更多，更多還想要更好，所以整天患得患失，就是這一念心沒有辦法停止，沒有辦法安住，因此要求佛菩薩讓你的心能夠安住，放下罣礙。在佛門要求大一點的事，不要求小的：什麼保佑兒子可以考上好的學校，女兒可以怎樣又怎樣……，先生又如何如何……，這些小事滿了你的願，其他煩惱又來了，佛菩薩希望大家能夠離開煩惱、離開輪迴。
事情要少，要認識能夠幫助你道業精進的人，你要識得他。他不一定跟你講好話，或許他都講一些修理你的話，認識人不是要拿來講是非的，要知道這個人是善知識，對我修行有幫助，他這樣教訓我，我很感恩。要這樣才算「該認識的人」，「不該認識的人」就是那些來找你講是非，好像跟你很好，你要什麼他都幫你，這些事世間人都做得很好，的確讓人沒有話說！但是你進到佛門，你認識這種人對你修行沒有幫助，也是屬於非必要認識的，你認識了「是非」就多，識人多處是非多，這要注意。
心要怎樣才能清淨？怎樣才能夠安住念佛，有人念得很久，修行也修了好幾年，但是心沒有辦法定下來，就是因為老在人事環境上去動念、去攀緣。所以才講不要當狗仔隊。修行人要少攀緣，不要去接觸這些，要真正安住修行，很多同修照做到現在，心都靜下來了，都很有成就，一看就知道他是真學佛的人，一看就知道他的心是定的，我在這裡教大家這樣做，祖師大德也是這樣教，也是這麼做的，剛開始去學去做的時候，反而你的心會很動亂，或許你能感覺到，但不要管它，就是要除掉這個動亂，如果你想：我不跟人家講話我會受不了、不攀緣不行、我不看報紙不行，那就不會有成就！有些人他說：你們學佛不看可以啊，我還是要工作，我還是需要有這些事情，這就要看你放不放的下，心裡真能放下世間，你就能隨緣而不起念，《達摩祖師悟性論》裡面講所謂「不謀其前，不慮其後，無戀當今」。這話有很深的道理，這三句中沒有「過去、現在、未來」，斷了三際心。你們去試著做看看。
現在的人很會打算，人生百年卻有千年的憂愁，這就是眾生煩惱重，要從「少看」做起，從「少接觸」斷起，在道場要少攀緣，不要當追星族，這一定要落實。