心經白話述義

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心經白話述義

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般若波羅蜜多心經

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般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩‧行深般若波羅蜜多時‧照見五蘊皆空‧度一切苦厄‧舍利子‧色不異空‧空不異色‧ 色即是空‧空即是色‧受想行識亦復如是‧舍利子‧是諸法空相‧不生不滅‧不垢不淨‧不增不減‧是故空中無色‧無受想行識‧無眼耳鼻舌身意‧無色聲香味觸法‧無眼界乃至無意識界‧無無明‧亦無無明盡‧乃至無老死‧亦無老死盡‧無苦集滅道‧無智亦無得‧以無所得故‧菩提薩埵‧依般若波羅蜜多故‧心無罣礙‧無罣礙故‧無有恐怖‧遠離顛倒夢想‧究竟涅槃‧三世諸佛‧依般若波羅蜜多故‧得阿耨多羅三藐三菩提‧故知般若波羅蜜多‧是大神咒‧是大明咒‧是無上咒‧是無等等咒‧能除一切苦‧真實不虛‧故說般若波羅蜜多咒‧即說咒曰‧揭諦揭諦‧波羅揭諦‧波羅僧揭諦‧菩提薩婆訶‧

心經白話述義

無論有學佛或是沒有學佛的人，大家幾乎都讀過《心經》，它是中國人耳熟能詳的經文，但是對於其中的道理多半不是很了解。這篇文講起來義趣相當深，所以，常常碰到初學的同修來問《心經》到底是什麼意思？這只能說「一言難盡」。

這部經是大藏經中般若部六百卷《大般若經》的綱要，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，光談般若就用了二十二年的時間，在這短短兩百六十個字裡面，就是世尊這二十二年講六百卷《大般若經》的綱要，所以不是一般初學所能理解的。

近代有一位大德周止菴居士，他為《心經》作了一本《心經詮注》，他一生花了四十年功夫，心力都投注在這兩百六十個字上，這本註解用了十四年時間才寫出來，可見它的義趣非常地幽深、非常地廣博，如果淺講恐怕未盡它的義理。精舍這裡有流通這本註解。

現代很多人講經為了想要讓大眾聽得懂這部《心經》或是佛法的道理，多數降格以求，淺說此經，但是我們真正想學的人要知道，學佛是有次第的，沒有辦法躐等。這部《心經》看似大多數人都在讀誦，但裡面所宣揚的義趣，卻是佛教最精要的部分，因為中國人喜歡簡化，所以把它濃縮成兩百六十個字。

這一部《心經》在中國，直到清朝，統計總共有七個版本，我們用的是玄奘大師的翻譯本，也就是大家常常讀誦的《般若波羅蜜多心經》。這個本子是玄奘大師到印度取經，在路上看見一個出家人生了重病，他幫忙照顧他把病治好，臨別時這位出家人送給他的。

他一路上讀誦這部《心經》，將要抵達印度的時候，那地方有一些外道是以殺人來祭祀的，剛好碰到玄奘大師，要把他抓去祭祀河神，玄奘大師要求這些外道，他說：你們既然要把我殺掉，我也沒有辦法，但我有最後一個願望，因為我是出家人，希望能在臨終前讀誦經典，這些外道就滿他的願，於是他讀《心經》到了第三遍時，天地變色、飛沙走石，把這群人嚇壞了，立刻把大師放了，而且還跟他磕頭懺悔。可見這部經的殊勝，般若智慧不可思議的力量。

眾生在菩提道上、在人生的道路上，如果沒有般若智慧，那就會往迷信的路上去走。這是玄奘大師這則公案給我們的表法，由此可知般若智慧的重要性。無論你是什麼身分或是地位，你曾做了什麼好事或是修了什麼法門，全都不能離開般若而行，所以般若對我們來說是相當重要，無論你是修淨土的也好、學禪的也好、學教的也好，都不能離開它。

這部經跟一般的經典架構不同，它沒有序分跟流通分，直接就是正宗分，一般經典都是經開三分，這部經為了突顯它的宗旨，所以去掉了序分跟後面的流通分，在序分裡面就是佛入〈深明法門三昧〉，觀自在菩薩正在觀照五蘊皆空。這裡講舍利子就是舍利弗，這時候舍利弗從座而起，請問觀世音菩薩，要怎樣修習般若波羅蜜多？如何擁有般若智慧？在菩提道上不會出差錯。像我們這淨土的道場，般若智慧對我們來說極為重要，這是現代學淨土的人多半忽略的事，認為我只要念一句佛號就好，可是實際上他在念佛當中，心裡放不下的、罣礙的事特別多，看不破這些事情乃至自己的習氣轉不過來，就是因為沒有般若智慧，因此具有般若智慧極為重要，有了這樣的智慧，在念佛上，在所有的行持上都會一帆風順，可見這部《心經》的重要性。

很多同修雖然已經學佛，但還是沒有信心，總是想著自己做過多少壞事，將來會下地獄，這種想法是錯誤的。心想地獄就變現地獄的法界，臨終就必下地獄，要想極樂世界，臨終極樂世界就現前。

中國人的根器特別好，家家戶戶都念《心經》，這是有因緣的。《心經》、《金剛經》在中國的普及度非常廣，甚至比《華嚴經》、《法華經》還要來得廣泛，這就顯示中國人具有高度修學佛法的善根，所以禪宗在中國可以生根可以發揚。這般若智慧大家本有不是修來的，現場在座的每一位都有，不光是人道的眾生有，即使畜生道、地獄道、餓鬼道的眾生都有，這個智慧不從外求，從外求那就是心外求法不是般若智慧，那為什麼我們現在沒有辦法顯現呢？是因為我們認妄想為真實，把自己打的妄想境界認為是「我」，所以迷失在妄想的影子裡跳脫不出來，這個道理若沒有佛跟我們說破，我們永遠都不會知道，沒有佛法我們永遠都在自己的妄想裡頭打轉。

那要怎麼出離妄想？要靠「般若」來照破它、勘破它，知道這念妄想是虛妄、是影子而已，根本是空，常作這樣觀想那你的真心本性自然顯露，所以這部經不只是禪宗的經，它是我們必修的課程。我們因為迷失了本有的智慧光明，所以誤以為現前的想法是我的心，以為這個四大虛構的血肉之軀是我，所以愛著自己的想法、愛著自己的身體，造作種種的惡業，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這都是因為迷失了本有的般若智慧，所以怎麼能不學呢？

學佛的基礎在於先開般若智慧，這才是大乘的根本，有人說學大乘要先學小乘，錯啦！小乘人認為諸法當中沒有我，但他不知道一切法從心所現，所以小乘沒有般若智慧，既然沒有般若智慧又怎麼能作為大乘的基礎？何況佛在《法華經》上講：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」除了「一乘了義」之外，其他的法都是佛方便說，方便說只是為了令眾生悟入一乘，悟入般若，就是為了這個目的而已。

經題「般若波羅蜜多」，「般若」翻作中文就是「智慧」的意思，「波羅蜜多」是印度話，翻作中文叫「到彼岸」，整句來看就是：究竟圓滿智慧到彼岸。這個智慧不在別處，就在眾生的自心中，這個心不是指別的心，就是指你的心，你的心現在就具有般若。所以叫《般若波羅蜜多心經》，這「經」就是要來解釋什麼是般若波羅蜜多，經題的道理就是如此。

第一段：
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。
這是總說。大家都知道觀自在就是觀世音，觀世音菩薩他自在，我們可不自在。其實觀世音菩薩具有的智慧是人人本具的，那為什麼他自在我們卻那麼苦惱？就是因為我們沒有「行深般若波羅蜜多」，沒有深度的般若智慧來觀照諸法，這「五蘊」就是指諸法，五蘊是色、受、想、行、識。色是色法，指一切物質；受想行識是心法，心有感受、心能打妄想，這妄想不停叫做行，能夠辨別叫做識。一切眾生都認為受想行識是實有的，「我的感受、我的想法、我的判斷能力」，這都是受想行識的作用。

無論是在物質上或道理上的判斷，這都是識心的作用。因為不知道色跟心是一如的，所以就妄有五蘊對待，要是知道是一如的話，那五蘊就是真如佛性的妙用。所以現前的苦惱就是因為五蘊不空，這「空」不是指的沒有，是不被它綁住的意思，要是都沒有那就成斷滅了，但是，說它不斷滅卻又不是實在的，就像天空的彩虹一樣，有即非有，這彩虹的比喻很好懂，我們看天空好像有彩虹，但是這彩虹是虛妄的，眾生會迷惑顛倒，就是認這虛妄的彩虹為實有，在這裡打妄想那彩虹怎麼來？是從哪裡到哪裡？多久出來一次？這就是打妄想，諸佛菩薩有智慧，知道彩虹是無生的，沒有來處沒有去處，這就是照見五蘊皆空，所以凡夫在日用平常當中，沒有般若智慧，事情一來就著在事情上。般若智慧就是照見諸法皆空的能力，你有沒有這一層智慧？雖然眾生本具，還是要藉由經典來開發，所以《華嚴經》勝慧菩薩說的：「譬如暗中寶，無燈不可見；佛法無人說，雖慧莫能了。」你的般若智慧就像暗中的寶藏一樣，無明黑暗裡面藏著無價的珍寶，叫做譬如暗中寶。無燈不可見，燈就是如來講經說法，所以經典要是沒有祖師大德為我們說出來，以我們的妄想分別執著來解釋，是沒有辦法明瞭的。這裡講「度一切苦厄」，人道有人道的苦厄，我相信這苦厄每個人感受不同，有錢人在生活物質上也許不苦，但是還是有其他的苦，天天怕人要他的財產，防子如同防賊一樣，很苦啊，有了又怕失去，或是對自己很捨得，對眾生卻很吝嗇。佛陀時代，有一個人吝嗇到佛叫他右手拿東西給左手他都做不到，吝嗇、慳貪到這種程度，這就是眾生迷失了諸法實相，不知道一切眾生是同體的，所以才有這些苦惱，人道的苦惱、天道的苦惱、甚至二乘的苦惱、聲聞緣覺的苦惱，在三界內有分段生死，出了三界外有變易生死，分段生死就是我們的壽命結束後再去輪迴，在這當中作不了主宰，這是分段生死。變易生死就是你的境界不能保持還會退失，聲聞緣覺雖然不會退到凡夫，但是他的境界會轉變，往上去就是一種轉變，還是有修有得，不是真正的無學，所以他還有變易生死，有這些苦厄都是因為沒有般若智慧。那麼觀自在菩薩依甚深般若波羅蜜多，觀照一切諸法皆是空寂、皆是虛妄的。

哪裡空寂呢？哪裡虛妄呢？有人講無常所以是空，會變化所以空，這空在經典上講，基本上有三種眾生錯認的空，第一個叫「斷滅空」。以為滅掉了就什麼都沒有了，這是大家的觀念，認為我放下了就什麼都沒有了，這是錯誤的認知。第二個，「以空為有」。他知道有個空，這是還在有中，這個就稍微有一點程度了。第三個，「滅色故空」。這個空要煩惱滅除了，色法滅除了，它才顯現，這是二乘及外道所證的。這三種空都是錯認。大乘佛法講的體空，就像夢境一樣，大家都做過夢，不用講每一個人都知道那是假的，大乘佛法講的一切諸法的實相，就如同夢境一樣，在夢中有幻作用力，力用的當下就是空寂，就像現前大家有見聞覺知能夠聽、能夠看、能夠說，但是這個力用是空的，眾生就是不知道這一層道理，所以在這裡輪迴、打轉，所謂「迷則經塵劫，悟則剎那間」。所以大乘的空是講空性，用《楞嚴經》講的：「五陰即如來藏。」這色、受、想、行、識就是真如，你要知道了，就能度一切苦厄。

底下叫著舍利弗的名字 —
舍利子。
這「舍利」就是舍利弗，我們中國人對於有學之士的尊稱，稱他為子，舍利子，不是我們講的舍利，舍利的名字翻作中文叫做鶖鷺，這個地方叫鷺鷥，是取他的眼睛跟這種鳥非常地相像，所以立這名字，這種鳥眼睛最明利，代表般若知見最為明利，能察斷一切的邪見，舍利弗在經典上的表法是智慧第一，智慧當中般若智慧第一，種種的三昧、種種的陀羅尼，以般若為第一，所以才叫照見，這個智慧不在別處，不是從心外求的，舍利弗在這裡的表法代表非大智慧不能領悟，誰是大智慧呢？相信在座的都會想：「不是我」，我們哪有智慧，《華嚴經》講大心凡夫當機，大心凡夫是具有如來智慧德相者，每個人都有，所以大智慧每個人都具足，只要你肯回頭，那就是當機，你用這樣的心態來學《心經》，那就能夠得到般若智慧，你就能夠照見五蘊皆空，所以不要想這是觀世音菩薩對舍利弗講的，只要我們自己肯學、肯回頭就是舍利弗，能夠運用般若智慧來觀照就是觀自在，我們現在眼見色不自在，耳聞聲隨聲轉，很苦惱，六根對六塵都不自在，所以你要能用你就是觀自在，六根接觸六塵都不起心不動念，大家都會想只要我心不要動，心如止水，止息你的心不動，跟木頭一樣，那不是般若，般若是活活潑潑的，用而不著。所謂「善能分別諸法相。於第一義而不動。」對於諸法一接觸你就明白，你不會迷在裡面，不會被它轉，你知道法是我心所現，心所現之法，當體即空，了不可得，這就是般若，就是實相，要具有這樣的觀念才算是看破放下，念佛才會得力。大家念佛越念越苦惱，就是因為忽略了般若智慧，所以我們才開這堂課，除了幫助想認識《心經》的同修，也是幫助修學淨土的同修。

這部經對於初學來說沒有那麼容易學習，若是聽不懂，就要發心，在佛菩薩像面前懺悔自己的業障，懺悔過去生毀謗大乘、毀謗般若的業障，祈求觀世音菩薩加持，這樣才算有一點想學的心及恭敬心，這樣聽經才能契入。

色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
這裡觀世音菩薩說：「照見五蘊皆空」。色跟空不異，不異就是相同，是說空跟色相同。這第一句是破凡夫執色為實有的邪見。第二句是破二乘及外道著空的邪見，所以第一句講「色不異空」，「色」簡單講是四大，地、水、火、風這四大假合本來沒有，當體全空，可是我們現在卻認為實有。

地、水、火、風四大，地是屬於堅固的，是阻塞的，風是屬於流動的，地跟風相對，所以就抵消，火跟水相對，又抵消，所以一總皆空。常有人說你們出家人四大皆空，其實不是只有出家人，一切眾生本都四大皆空，但是眾生不認為自己空，總是執著這個身為實有，老在這身上打妄想，一再堅固自己的妄想、執著，所以空不了，這裡所說的「空」是真空，不是前面講的三種錯誤的空。空不礙色，色不礙空，所以叫色不異空，空不異色。要是眾生能夠知道這真相，那凡夫執著這個身的錯誤觀念自然就放下，那「身」既然是假的，依附在身上的這些物：你的衣服、你的名牌包包、你的財富、你的房子、你的名利等等，這些身外之物還有沒有呢？能依的已經空了，那所依的當然就不可得了。所執的色既空，能執的心也空，所以叫一空一切空。天台家講一切法趣空，凡夫就是不了解這層道理，才作千秋百歲之計。人生不過百年，卻有千年之憂，就是因為不知道色即是空。有很多人錯解，心想既然色即是空，那他就敢無惡不為，請問他這「惡」空不空？那當然不空。

因此所講的「空」是虛妄，那一切法都是虛妄的，還會要造惡嗎？你一有造作那就是認為法是有的了，既然認為法是有的，那就心性法爾變現出有地獄、餓鬼、畜生，就有六道輪迴這些業相讓你去受用，你一旦覺悟了六道輪迴本來空，現前的煩惱也就當下不可得。煩惱從對境而有，境界空了，身也空了，怎麼會有煩惱？很簡單，舉一個比喻：有一個人看了醫生，醫生跟他講：你要有心理準備，你得了絕症只剩三個月可以活，回去後，朋友看到他愁眉苦臉、病懨懨的，都問他：你怎麼啦？他說：我去做身體檢查，醫生說我只剩三個月可活。一個禮拜過後，醫生告訴他：對不起我拿錯報告了，於是他的煩惱馬上就消除了。所以，正在起煩惱的當下，煩惱是不是真的？他的身體是不是這樣變化？不是啊，可是他一直誤以為他自己是，所以看起來這個病態就出來了，所以煩惱是空的。高興也是空的，為什麼？如果醫生說：雖然不是絕症，可是你其他的器官還有問題，那又煩惱了。所以眾生就是這樣，在這當中認妄想為我，生無量的煩惱，在當中出不來，因為沒有智慧，所以不知道要轉變。

有人說無常就是空，因為它會變化，它會斷滅。錯了，無常不是空性，真性是真常，所以他說的「無常」跟這裡講的「真空」是不一樣。那為什麼會有無常呢？就是剛才講的例子，眾生的心生滅不停，所以，妄見有無常的現象，生滅的滅相不是真性，這裡講的空是真性，講的是「無生」，既沒有生起也沒有滅去，這道理只有佛教裡面有，沒有生也沒有滅，所以當起煩惱的時候，迴光一照，煩惱從哪裡來？從我身上哪一塊生出煩惱呢？如果有，本來煩惱在身上哪一處？如果真有住處的話，那叫醫生開刀把它拿掉，就不起煩惱了。問題不是如此。

這樣去思惟觀察，煩惱空掉了，空掉以後還要再追問下去，煩惱滅向何處？躲到哪裡去了？再找一找，身內沒有煩惱，身外也沒有煩惱，所以真相是煩惱內外一總俱空，這說為「無生」。有句話叫「煩惱即菩提」，因為正在起煩惱的當下，煩惱實本不生，是眾生把幻妄浮塵給攔住了、抓住了，強認為是自己，所以說於無生中妄見有生，這就是眾生為什麼迷惑。你動了一個念頭，你就趕快抓住，跟自己說：這是我的想法。佛說這叫「緣影妄心」或「緣影心」，所以常叫大家不要打妄想，妄想煩惱無因亂起，妄想動了不要去攀它、隨順它，它是虛妄的。在這裡覺悟了那才真是「煩惱即菩提」。

空不異色是破二乘斷滅知見，外道修行不知身從業生，而業從心生，三世循環，輪轉不息，他認為人死以後什麼都沒有了，所以告訴他們，空即是色。他們認為的斷滅空，即是色，是有它的作用，就用永明大師所說的：你把貪瞋癡斷掉，是「色即是空」，不貪不瞋不癡就顯現了，這就是「空即是色」。正在斷除煩惱的當下，你的智用、你的德用就顯現，絕不是斷滅，也不是沒有因果的，若沒有因果那念佛不會成佛。所以因果空不空呢？以稱性來說是空，就「用」上叫妙有，妙有不是實有，實有是眾生錯誤的認知，正確是叫妙有，因為妙有的當下就是真空，所以叫色即是空，空即是色。一般人聽到色跟空，馬上有對立的觀念，認為色跟空是相對的，所以後面的經文說：「色即是空。空即是色。」就是二者並沒有分開，完全沒有隔礙，兩個都平等如如。這個道理要多多地熏習，這次只是略說而已。

乃至受想行識，亦復如是。受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。想行識，亦復如是，五陰都是一樣的。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。這是講「諸法實相」，一切諸法的實相是不生不滅，沒有生也沒有滅，所以我們說為無生。不垢不淨，所以說為真淨。不增不減，所以說本自圓成。佛性本來就是清淨圓滿的，不待修得，這是講眾生本具的心。一說不用修，大家就放鬆了，別誤解這話，須知佛性不是造作得來的，就像擦黑板，不是把黑板擦掉，是把粉筆灰擦掉，粉筆灰就是塵，所以修行是修斷自性當中本來沒有的塵勞煩惱，所以還是要修。永嘉大師講：「修證即不無。染汙即不得。」雖不無修證，但是真性本來清淨，所以是不生不滅，不垢不淨，不要以為要修它才生，其實即使迷失了它也沒有滅去，所以叫不滅，眾生在染也沒有垢汙。即使成佛也不是外來的清淨，在迷的時候清淨沒有減少一分，所以叫不減，你覺悟了它也沒有增長，所以是不增。

六祖跟臥輪禪師講：「慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。」菩提本自現成，思想的當下就是空寂、就是般若、就是空，所以不用刻意斷，當體自空。達摩大師所說的：「一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。」所以六祖不斷百思想，對境心數起，還是該怎麼作用就怎麼作用，可是他心不執著，凡夫對境也是心數起，起了之後卻停不下來，控制不住，就沒有般若智慧，很多同修看到，對境可以心數起就安心了。心數起不用學，大家都會心數起，但是就是起了停不下來，把持不住，你沒有辦法叫它停，只要起了一個煩惱，會又接著再相續起個不停，所以才要用佛法的修止觀來讓它止息。

下文說：
是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。
這段是說「真空」當中無色乃至無受、想、行、識，這「無」不是說統統都沒有，是有即非有，乃至這眼、耳、鼻、舌、身、意，六根；色、聲、香、味、觸、法，六塵；無眼界乃至無意識界，這是六識，界是界限的意思。眼睛所看的只能對色，所以是以色為界，耳朵只能聽音聲，以聲為界限，你耳朵沒有辦法去聞香、嘗味，所以它只能聽聞音聲，所以叫耳識界、眼識界。平常我們說眼界很窄，就是講這個。十八界就是六根、六塵、六識。單只眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六根，加上色、聲、香、味、觸、法，這十二加起來就叫十二入，再加上眼識等六識，就叫十八界，這是世間法。後面是十二因緣，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。接著是四諦，甚至連能觀之智跟所證得的佛果亦無，「智」就是我們的般若觀智，「得」就是佛果，這是出世間。在真性當中沒有世間法，也沒有出世間法，因為世法對佛法還是對待，智跟煩惱還是對待，一切對待之法在眾生心中本來沒有。

十二因緣簡化來說是苦集滅道，十二因緣講的「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，無明即是動念而有，這是講眾生如何迷失本來，起惑、造業、動念，然後就入胎，「名色」就是入胎，人在胎中第一個七天叫「名色」，名色慢慢地就「六入」，六入就長成有六根，具足六根開始就有感知，就有觸受，有觸受以後，碰到貪愛的，碰到境界它就「愛」，愛以後還想要就叫「取」，取了以後還想佔有叫「有」，因為你有「愛、取、有」，所以造成了「生老病死」，這是苦諦跟集諦。那麼「無明」滅則「行」滅，「行」滅則「識」滅，「識」滅則「名色」滅，這是滅諦跟道諦，到最後是「無智亦無得」，眾生有般若觀智，會想得個佛果，實際上在真性當中不存一法，這就是無智亦無得。
以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。

色跟空不異，這道理不好懂。可以用一個比喻：大家都會作夢，夢中有色、受、想、行、識，在夢中的時候，好像都很真實，作好夢的時候也很歡喜，作惡夢感覺很害怕，但是畢竟是空，這就是色即是空，空即是色，色跟空不異，沒有分開的道理，正在作用的時候當下是空。反觀我們現前生活也是這樣子，所以祖師教我們，用夢境的這個觀念去作體會，就很容易明白什麼叫色空不異，不然一般的人著相太嚴重，很難去體會得到。南嶽慧思禪師，在《大乘止觀法門》裡面教我們「強觀諸法。唯虛無實。」明明諸法就是虛妄的，為什麼要強觀？因為眾生著有太嚴重，所以要強觀。你從來就認為法是有的，一下子轉不過來，不知道色即是空，所以教我們「強觀」唯虛無實，唯是虛妄不是真的，所以這個觀念在《心經》裡面是正宗分當中的正宗分，也就是最重要的部分。

有人認為「色」是生滅不停的，總是生起滅去，生起滅去以為它是空的，實際上，上一次講到三種錯認的空，這種叫滅色故空，以為色是有生滅的所以它是空，這是通教的說法。天台宗判佛陀一代時教，分藏、通、別、圓四教，通教大乘，「通」就是通小乘佛法，也通大乘佛法，通大小二乘，通教是講世間的相是生滅的、有變化的所以空，這個說法是方便說，不是究竟真實，所以佛在大乘經裡告訴我們「體空」，就像夢境的比喻一樣，不需要再起個觀想來認為夢是空的、夢是假的。但自己迷在夢中的時候，這夢中的境界就感覺很真實，就像現前每個人都墮在自己的妄想裡，所以你會覺得很真實，時時處處影響到你，跟你想的相同就生貪愛心，跟你想的相違背就生瞋恨心，起心動念，就是造作要來順自己的意思、順自己的想法、順自己的貪瞋癡慢，所以呢，處處不得自在，這就是眾生，那這裡為什麼不用「觀世音」而用「觀自在」，就是告訴你，有了般若智慧，接觸一切境界都自在，因為色即是空，即是這裡說的「以無所得故」。那「有所得」，無論是得世間法，或是得佛法，你心裡就有罣礙，有罣礙就有恐怖，無論是哪一個年紀，小朋友罣礙他的課業有沒有拿到第一名，拿到了很歡喜，沒有拿到心裡很難過，這就是罣礙，這就是有所得，這就是煩惱。所以說不要追逐世間的名聞利養，五欲六塵，像有的人學佛，他就跟小孩講：「你學佛了在學校要拿第一名，要做好榜樣給人家看」，這是錯誤的觀念，爭名奪利，名利心沒有放下，怎麼會是好榜樣呢？從小就教他罣礙、教他執著，相同的，做壞事也有罣礙，罣礙更多，天天就是擔心受怕，所以為什麼需要具有這樣的智慧。

一般人把色跟空分成兩邊，所以我們才用夢境的比喻，來體會什麼叫「色即是空。空即是色。乃至受想行識。亦復如是。」受，你在夢中有感受，在夢中你會有想法。「行」是妄念不斷，「識」就是了別，分別一切人事物。夢境的比喻來看，色即是空就很好理解，所以這是大乘佛法的體空。只是方便說是生滅同時、說生滅太快了，色即是空，色會有生滅、會變化，說為空，這只是佛的方便說，不是真實說，真實說就告訴我們當體了不可得，但還是有幻作用，就像印度佛陀在世的時候，這些外道有時候用咒語把一個木頭變成一個人讓大家看，叫它表演。那麼正在作用的當下，這個人是真的還假的？它還是木頭，可是我們能看它、也聽到它唱歌的聲音、看到它表演的動作，它也能跟你說話，這就是作用，作用的當下是虛假的，就像現在的3D投影，看起來很真實，實際上那是假的。那眾生為什麼會起煩惱？就是把它當真了，誤以為真實，所以就有所得，你做什麼事情，一切人、一切事、一切物，只要心中有所得，你就有罣礙，就有煩惱。這一段從古到今大概有兩種斷句的方式是，一個是「無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。」到這裡是一個斷法，另一個是參考憨山大師的《心經直說》，它的斷法是「以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。」菩薩是無所得，那菩薩無所得，依般若波羅蜜多，「般若波羅蜜多」翻作中文就是究竟圓滿的智慧，菩薩依究竟圓滿的智慧，所以心無罣礙。相同的，要是心無罣礙，那自然就有究竟圓滿的智慧，所以現在大家要把罣礙的事情減少，要放下。說到「放下」很多人都誤以為事情不做叫放下，錯了！那個叫放棄。小孩不管教那叫放縱，不是放下，放下是用而不著，該管的照管，該罵的照罵，可是你的心一點都不會罣礙、一點都不會在意，事情照做，做得好，心也沒有一念生歡喜心，做得不好，心也不生絲毫的罣礙，一切隨緣。當你在對一切人事物的時候、在工作的時候，心裡要知道皆是空的，要是對境空不了，那就要多熏習大乘佛法，眾生著有的錯誤觀念太嚴重，不是聽一小時的經，兩個小時的經就能夠放得下，還要透過念佛，把你煩惱習氣給軟化，現在人煩惱習氣相當堅固，非常堅硬如同鋼鐵，聽經熏習佛法就是軟化它，之後才能斷得了。現在得利於高科技的發達，講經都有錄影，這錄影的片子都能放到網路上，連手機都可以看，都可以聽經，不管你在哪一個國家，都能夠學佛，所以這是現代人福報大的地方，但是一不注意，懈怠的心理容易生起來，一忙就會為自己找藉口：沒有關係反正網路上有得聽，今天不聽，明天還可以聽，那就壞了。以前學講經，老師在台上講，台下學生在聽，聽完下禮拜學生來複講，那個時候沒有錄音機，所以學講的人要相當地認真，他在這一小時內，必須全神貫注，他這樣會得定，聽經時心定下來，能專注聽台上和尚說法，會開大智慧，因為下禮拜就輪到他講，所以聽的時候非常地專心，不會打妄想，甚至有嚴格的，隔天就輪到你講，所以以前的人，雖然沒有這些工具，但是成就很大，相當地快速，聽經時他是專心的，心是空無所有，確實無有一物，所以他接觸經典，就能啟發「般若波羅蜜多」這圓滿的智慧，所謂般若無知，在作用的時候就無所不知，「定慧一如」都在講經堂上圓滿了，所以這裡講的「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。」大家可以去觀照，在罣礙一件事情的時候，得失心現前，就有恐怖，可是很多人都會給自己催眠：我沒有這樣罣礙不行，這念頭就是把罣礙再加重，越加重你就越苦，你就越恐怖，你就永遠沒有辦法「遠離顛倒夢想」、沒有辦法得到究竟涅槃，涅槃翻作中文叫寂滅，或叫圓寂，很多人以為涅槃是死的意思，不是死啊，涅槃是不生不滅，「究竟涅槃」就是你把煩惱習氣全部除掉了，證得不生不滅的佛性。佛性不從心外而得，本來如此，眾生迷失只因心有罣礙，本來無一物，心有罣礙，有罣礙故，故有恐怖，你有罣礙，就有恐怖。這恐怖在我們的感覺中是很粗的，會害怕，在阿羅漢、菩薩，還沒有究竟成佛，也有罣礙，有罣礙就有恐怖，菩薩他的恐怖是證不了圓滿的佛果，阿羅漢避境趨寂，逃境以安心，不敢接觸境緣，這就是他的恐怖，所以他把六識眼耳鼻舌身意，全部降伏住，不讓它作用，他以為這樣就算是涅槃，這個果位不究竟，所以為什麼稱阿羅漢為小乘，他還是把色跟空分開，凡夫著色，二乘著空，所以佛才講《心經》告訴我們色跟空不異。

底下說：
三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。

不光菩薩如此，過去、現在、未來三世，「三世」就是指過去、現在、未來，像燃燈佛他是過去佛；現在佛有極樂世界阿彌陀佛、娑婆世界的釋迦牟尼佛；未來佛就是大家，不要只說彌勒菩薩，是包括在座的每一個人，都是未來佛，這是「三世諸佛」。所以講的就是我們自己，我們現前就可以受用得到，所以三世諸佛，依般若波羅蜜多來修行。《華嚴經》講的：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」菩提心就是般若波羅蜜多，要是忘失了、失去了正念，般若波羅蜜多就是正念，一旦失掉了，你所作所為都叫做魔業，魔業就是讓你輪迴的，凡與心性不相應的，都稱之為魔，所以說「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」修善法都還是魔業，那造惡就更是魔業了。因為很多人都誤以為學了佛，學了《心經》，一切惡事都可以做，反正本來是佛，又說修諸善法是名魔業，所以就隨順自己的貪瞋癡慢，這就是不解如來真實義。

我們升座前唱的開經偈：「無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持。願解如來真實義。」這開經偈是《華嚴經》翻譯好之後，武則天皇帝為它作的偈頌，讚歎《華嚴經》，一直流傳到現在。我們看經典要能夠對治自己的貪瞋癡慢，對治煩惱習氣，很多人看經都是想看看，每天輕輕鬆鬆、糊里糊塗地過，怎麼樣能夠不要修行、不要持戒、也不要打坐，臨終就能夠直接成佛，那根本與因果就不相應，佛法雖然是頓超之法，但是也講求因果，種什麼因就得什麼果，以不生不滅為因，就成就不生不滅果，世間心就是生滅，生滅為因，那你得到的就是輪迴的果報，就是起煩惱，就是上一段講的，有所罣礙，罣礙你的家人、罣礙你的事業，做太太的罣礙先生，做先生的又罣礙小孩，到處都是罣礙，所以六祖講的：「菩提本無樹。明鏡亦非台。」確確實實是本來無一物，偏偏眾生起心打妄想，到處惹塵埃。這就是忘失菩提心，佛在經上告訴我們：「若失本心當即懺悔。懺悔之法是為清涼。」你要失去了觀照，失了正念，那應該馬上懺悔，懺悔之法就是清涼，你就能滅罪。

開始到現在大家對這般若波羅蜜多應有一點概念了，但是相信還是摸不著邊，那要怎麼落實呢？看這眾生著有的心，碰到什麼事情就是想把它坐實，我們說空，他就要落實有個空，這就是眾生，幸好釋迦牟尼佛有異方便，教你怎麼落實般若波羅蜜多，就是用一句佛號，這句阿彌陀佛翻作中文叫無量覺，無量覺就是般若波羅蜜多，能一心地持誦，不間斷、不懷疑、不夾雜，心就是佛。《觀無量壽佛經》講的：「是心是佛。是心作佛。是故汝等。心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。」想佛的時候你就是佛，那有人會懷疑，不是講色即是空嗎？佛有色，《心經》講的就是空，不可得，為什麼可以著？那你又入斷滅了，剛才講還有作用，念佛有超煩惱的作用，讓你知道煩惱當體即空。所以經典上告訴我們：「以觀佛身故。亦見佛心。」要是能念阿彌陀佛，就是見佛本心，佛親口告訴我們，所以要老實念佛不懷疑、不要間斷，一有夾雜趕快收攝回來，心不要再攀緣，用這個方式，念到心佛打成一片，就是煩惱脫落的時候，此時沒有能念的心，沒有所念的佛，那就得阿耨多羅三藐三菩提。現世就可以得到，如果煩惱習氣重，沒有辦法除斷，靠著念佛的力量，還是可以往生淨土，所謂「但得見彌陀。何愁不開悟。」所以淨土宗真正是難信之法，這一句佛號就把如來一代時教的重點綱要、乃至心法，全部融攝在這四個字裡面，而且阿彌陀佛是究竟圓滿的成佛，直接念他的名號，他就把如來圓滿的果德全部送給我們，念佛就是摩訶般若波羅蜜，沒有差別。

所以底下說的：「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」

剛才講的是跟大家說，你要是對於這個道理不能起觀照，可以用念佛的方式來落實它。那說實話，你有般若的智慧就是念佛。很多人聽了一心念佛，執持名號這句話，雖聽卻不解其意，以為就念一句佛號，其他的都是夾雜，般若他也不要了，看到人家讀《金剛經》、讀《心經》，就心生煩惱，看到人家拜阿彌陀佛以外的佛，他就不愉快，這就是沒有般若智慧，既然說念阿彌陀佛就是般若波羅蜜多，那你具有般若波羅蜜多就是念佛，兩個都可以成就。就像一顆球，要到達球的中心點，隨便從哪一個點都可以切入，都能直通核心，念佛可以直通核心，直接參禪、學教、修觀也能夠達到目的地，所以《金剛經》講的「法門平等。無有高下。」你有高下心，你就忘失菩提心，念再多的佛還是魔業，《圓覺經》講：「雖勤精進。增益諸病。」雖然每天念十萬聲佛號，心裡的高下心不除，對待心不除，人我是非，總覺得這樣如法那樣不如法，是非的觀念不除，即使天天念佛，還是天天忘失菩提心，所念的叫做「名字佛」，並沒有達到究竟圓滿。

那為什麼念佛是大神咒？因為能夠令眾生速超生死。參禪的人一念放下立即成就。念佛的人臨終十念一念，速超三界，一到極樂世界，皆是阿惟越致，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺，也就是無上的佛果，所以讚歎它是大神咒，大明咒。眾生常在昏昧當中，要是能知道色即是空，空即是色，萬緣放下，心地通明無礙，對一切事、對一切法，用而不著，這就是大神咒、大明咒。

下面說的：「無上咒，無等等咒。」這是讚歎，是說沒有能超過其上，沒有能夠跟它相比的，所以讚歎為無上，無等等。也確實，如來一代時教，沒有比念佛法門更為殊勝的，禪宗雖然頓超，但是要上根利智才能修習。其他的法門，雖然說是三根普被，利鈍全收，但是能不能在這一生有成就，很難保證。唯有淨土法門，佛在《無量壽經》給我們作保證，你只要信願持名，所有的苦惱皆能解脫，甚至在命終的時候，他會來接引你，這是佛在經典上給我們作的保證，我們一定要相信，所以讚歎為無上咒，無等等咒，這一句阿彌陀佛名號，就是無上咒，無等等咒，能除一切苦，真實不虛。你到極樂世界去，世間的苦沒有了，出世間的苦也沒有了，甚至八地以前的苦也沒有了。阿惟越致菩薩是七地以上，八地叫不退轉，阿惟越致翻作中文叫「不退轉」，不會再退轉，這是大家所羨慕的。

在娑婆世界修行，總是有進有退，三分鐘的菩提心，剛開始發心的時候相當地勇猛，就拿家庭主婦來說，眾生無邊誓願度，等一下你的小孩惹你生氣的時候，這個眾生就不度了，你心就生瞋恨了，心就生妄想、就生顛倒。早上做早課一樣發四弘誓願，願度一切眾生，一到公司碰到一點事情，馬上生大煩惱，破口大罵，只有三分鐘的菩提心，這就是退轉，所以才說在這世間修行，總是進進退退，說老實話根本沒有進，因為退的比進的還多，一退，連想要進的動力都提不起來，所以為什麼有人學佛，學了三十年斷斷續續沒有一點成績，這就是退緣熾盛，勸大家要常來道場，要來共修，才能得一點點不退，煩惱才不容易起現行。要想開發般若波羅蜜多這究竟圓滿的智慧，才會有少分的相應，說到除斷苦惱才會有份。

底下說：
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰。
這個咒，在經典裡面是不翻譯的，也不做講解的，因為咒有一些是有意思的，有一些是佛對鬼神說的，那個話我們聽不懂，那裡面的內容呢，就是把《心經》再重說一遍，念這個咒就是得到了《心經》的重點，所以在這裡沒有再對這個咒作解釋，就是持誦而已，它是《心經》的密說，代表這部經顯密圓融。同修就問，那《無量壽經》沒有說咒是不是顯密不圓？當然有說，經中教你發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這就是大神咒，大明咒。不是說沒有說咒的經典它就不圓融，不能這樣看，是說有說咒的經所表法的是這個意思。中國祖師在翻譯的時候，有五種不翻，第一個是﹝秘密﹞不翻，陀羅尼是咒語，是諸佛的密語，深妙難測，所以不翻譯。第二個是﹝含多義﹞不翻，像「薄伽梵」具有多義，有很多種意思，它具有自在、熾盛、吉祥，這麼多的意思，所以就沒有作翻譯，還有一種是﹝此方所無﹞不翻，像菴摩羅果，就沒有作翻譯，這個地方沒有的水果，現在可能有，因為交通發達，所以保留它的原音不翻。第四個﹝順古﹞不翻，譬如阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，從古到今，歷代的譯經師都沒有翻譯，所以就順古沒有作翻譯，第五個﹝尊重﹞不翻，譬如般若我們尊重它，所以不作翻譯，像：釋迦牟尼、菩提薩埵，這都是尊重，所以沒有作翻譯，這是講咒語。
那麼最後結束還是要把它念完：
揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

這《心經》短短兩百六十個字，義趣無盡，它是六百卷《大般若經》的綱要，佛在世的時候，講般若經用了二十二年，中國人喜歡簡化，所以就擷取它的綱要，《心經》總的意思是，你要成佛，你要修行，或是現代人所希求的：想要幸福美滿的生活，那你要有般若智慧，沒有般若智慧會處處生煩惱、處處有障礙，所以是絕對沒有辦法圓滿的。可是般若也正是現代人所不解的，因為眾生總是落在「有」裡面，總是落在「相續相」裡面，一旦落在相續相，落在有法裡面，那你就沒有辦法出離，所以舍利弗問觀世音菩薩，要怎麼修習般若波羅蜜多，就是你要知道「諸法皆空」，為何空？我們用夢境做比喻，很容易就掌握到觀門的重點，有這個觀念，在看所有的事情，「色即是空」這句話提起來，就能馬上放下煩惱，因為你有聽經，你知道什麼叫色即是空，跟夢境一樣不是實有的，如果還沒有辦法斷除，就用念佛的方式，趕緊把佛號提起來，把注意力轉到佛號上，是同樣的效果，兩個並用都可以，都能成就無上菩提，這部《心經》雖短，但是所說的道理確實很深，如果不能理解，要多多地讀誦，要發慚愧心、發懺悔心，因為這講的就是我們本來的樣子，這般若智慧不是別人的智慧，也不是釋迦牟尼佛的思想，是諸法實相，是看透諸法的智慧。這智慧眾生本來具足，只是因為有妄想、分別、執著，這「妄想、分別、執著」，在《心經》上用「罣礙」兩個字把它帶過，般若智慧沒有辦法透出來就是因為眾生有罣礙，罣礙拿掉，般若智自然就顯現，讀了《心經》，用這智慧來看破自己的罣礙，看破自己的妄想，看破自己所在意的，看破自己所貪著的，甚至看破自己所瞋恨的，那就能在一切境界上得大自在，眼見色不被色轉，那在色上就觀自在，聽音聲不被聲轉，在音聲上就得觀自在，乃至香、味、觸、法亦復如是，所以這般若智慧，不是釋迦牟尼佛的思想，這是佛告訴眾生本來具有，不從外得。那大家看到為什麼不能懂，就是因為有業障，有業障就要懺悔，因為這不是我們心外的東西，是眾生本來具有，只要讓它顯現出來，馬鳴菩薩在《起信論》講：「以禮懺滅罪被初機。」先懺悔，懺悔之後呢，自然得佛力加持，你得佛力加持對《心經》就能了解，不但《心經》能了解，煩惱都可以除斷。

這是最後給大家的方法，這部經相當好，在中國，甚至在外國，很多人受持、讀誦，有機會還會再講。這次只能略略的講過，大致上重點意思都已說到，微細的可以去看憨山大師的《心經直說》或是看元音老人的《心經抉隱》，乃至蕅益大師對《心經》的一些註解。若真想修行、想了解正確佛法，要多看祖師大德的開示，現代人說的東西，看了會有所知障，所以要看祖師大德的，看不懂沒有關係，就是用真誠心來看，所謂「讀書千遍，其義自現」，以上就是提供給大家作參考的《心經》註解，元音老人的《心經抉隱》，如果還是嫌太深，那就看看黃念祖老居士在《心聲錄》裡面講的《心經》，精舍有流通，歡迎大家來請。

般若波羅蜜多心經