修行解脫之道-念佛開示(三)
目錄
花開見佛
真正解脫的方法
念佛如何功夫成片
圓滿的慈悲心
真正的孝順
放下攀緣心
隨緣消舊業
最極慈悲的願力
最快成佛的方法
淨土釋疑
熏習的力量
什麼是出家
修行首重實質
花開見佛
修學念佛法門常聽到「花開見佛」這句話，「花開見佛」的意思依《觀無量壽佛經》說：往生到極樂世界，要滿十二大劫，蓮花才會開。依《無量壽經》所說的，到極樂世界去，蓮花就開，就能遊戲十方無有障礙，這是到淨土的受用，即凡夫成就聖人。而《觀經》所說的十二大劫蓮花開，是所謂的「明心見性」。十二大劫蓮花開即得百法明門，這是通明百法，「百法」就是世間、出世間一切諸法，分為五個大類，裡面共有一百種，這是五位百法，所以說得百法要十二大劫，這是指最慢的，換句話說在十二大劫以內，一定會明心見性。祖師講的「花開見佛」是指「明心見性」。當然也可以說是到極樂世界去，往生者的蓮花就打開，這是表法、比喻，因為古代的人認為人的心，就是現在人講的能思想的、能夠作意的這個心，而它是長得像蓮花的形狀，所以花開就代表心開。舉蓮花就是代表出汙泥而不染，這是蓮花的諸多比喻中的一個，還有「因果同時」，就是因跟果是同時，花是代表因，它的蓮藕是代表果，花開果就熟了。也就是說在凡夫現前的身心當中，都具有如來藏性，只是心花不開所以佛果不現。所以叫花開見佛，最重要的一個意思就是「明心見性」。所以只要到極樂世界去，就對於宇宙人生的所有理事因果體用現象，全部都了解了，這就叫做「花開見佛」，所有的神通妙用漸漸會顯發出來，到極樂世界去是馬上顯發出來，而在娑婆明心見性還不一定有神通，沒有辦法遊歷十方國土，可是到西方極樂淨土，承佛威神力卻可以，在這裡講出來給大家知道，所以現前就要萬緣放下，不要有事情掛在心上，有事罣礙於心，就好像花苞被綁住，自己心被虛妄的相想，也就是被妄想綁住了，一旦綁住了，你會以為這個妄想就是你的心，因此而放不下，轉不開，這就叫做眾生。這些道理經教上都有講到的，無論大家熟不熟悉，在聽經聽開示時一定要恭敬慎重，不可以認為自己聽過，已經了解了，心就放逸，這樣就對自己的道業沒有辦法增進。大家看文殊菩薩、普賢菩薩、舍利弗、目犍連、阿難……，他們聽的經難道比大家少？世尊講經三百餘會，每一會都有參加，幾乎每一會上首都有他們，這是佛菩薩聞法無厭足的表現。今天大家只聽了一點道理，有點知見，講得不好聽叫「知解」，只是隨著文字而理解，根本連開悟都還沒有，連最基本的定力都沒得到，就認為自己對佛法了解了，這樣想了生死是不可能的事情，生死不是如大家所想像的，隨便念幾天、念幾句佛號就能夠了的，要是像這種心態在學習，不要說念三年，念三百年都沒有辦法了脫生死，這件事很重要，不要因為聽過就輕忽，一輕忽心就懈怠、就放逸了，很多人說，（他聽了三十年的經），都聽過，也自以為都會了，所以再也不聽，跟他講道理，他也會拿道理回嘴，像這種就不是真在修行。要看文殊菩薩、普賢菩薩，跟他講佛法，他很歡喜，不要說佛講他就聽，修行沒有比他好的這些菩薩，甚至凡夫、人天只要講的經如法，他都能分身去聽，不是只聽佛講的，因為他沒有高下心，大家看看普賢行十大願王，請佛住世，請轉法輪，請佛菩薩住世，能說心性、能說正法的就是佛菩薩，就是諸佛如來，只要能說，乃至說得一句一字，都是佛菩薩。那請轉法輪，法輪要怎麼轉？自己要當影響眾親自去聽，親自去幫助這些後學，請轉法輪不單指對佛請轉，也對一切能講說正法的眾生請轉，或請佛說，為一切眾生請法，這都是「請轉法輪」，乃至去演演戲、去示現，這都是菩薩的作為，所以今天學佛想要當菩薩，不聽經是不行的，尤其是有受過菩薩戒的，要是有講席而不願來參加聽經，這是犯菩薩輕垢罪，雖說是輕垢，實際上那是相對於重戒來說的，但對於其他的戒條來說，這所犯不輕，所以不要以為它是輕戒。「輕」也可以當輕慢的意思，或是輕視的意思，甚至於比起其他的善法，它是非常嚴重的，因為不聽經不聞法，要成就幾乎是不可能的事情，如果聽了法生輕慢心，那你的習氣毛病永遠都轉不過來。
有人會舉：六祖慧能大師、廣欽老和尚、或許多不識字卻念佛往生淨土的老菩薩……，他們也沒在聽經聞法啊，還不是一樣有成就，那就要請問：自己是不是這種根器？是不是一心念佛？是不是除念佛外其餘都不罣礙不執著了？如果還是家親眷屬放不下，事業賺不賺錢還在意，人家有的好東西自己心裡也想要，小孩聽不聽話、考上哪裡還在意，那很對不起要說句實話，就是你還需要聽經，因為滿心的放不下，怎能不聽經熏習大乘，身處末法不懂實相怎可能看得破，只有大乘法可以幫助眾生，放下心中的罣礙！
真正解脫的方法
有人問：「這個世間，有沒有什麼可以解脫的方法？」釋迦牟尼佛說：「人生酬業。」不論是善業惡業，都是來酬償業報，所以用世間法要解決自己的煩惱，只會越用越煩惱、越想越多，妄想不息。世間的煩惱就是從妄想沒有息滅而來。一切眾生就活在自己的妄想境界裡面，相同的事情，隨自己的妄想，執著的輕與重，就會有煩惱厚薄的不同，這是佛在經上告訴大家的。所以如果用世間法要解決這世間的煩惱，就像打安非他命、吸毒、打嗎啡一樣，暫時止痛，一旦止痛劑失效了，所再起來的妄想、煩惱更多。所以，世間人狀況為什麼越轉越劣，從古到今，眾生的習氣越來越重，就因為用的都是妄想分別執著，用的是世間法來解決自己的煩惱，心總是向外求，以為心外有法與心相對，要用個方法來解決，不知道這念妄想本空，只要安住本來，妄想自然除滅。一般人無法安住，這更不是初機可以學得的，所以釋迦牟尼佛，用最巧妙的方式，教眾生念阿彌陀佛。上根的人一念便悟，萬緣脫落，心就不再妄起攀緣，中下根的人也能因為念佛，漸次地消除業障，然後契入無生。所以念佛這方式最巧妙、最方便，唯有識得真心，才能解決這世間所有的煩惱，佛在經上說：要解決煩惱，必須要識得兩件事，一個是真如本性，這個要識得；另外一個就是識得自己的煩惱，所謂捉賊要見贓，當下知不知道自己在起煩惱、在打妄想？知不知道現前這想念是妄想？一般人並不清楚，他總覺得現前的感覺就是「我的想法」、「我的看法」，這不容易覺察。如果你現前的感覺，現前的想法，就是你的看法，你認為這是我，如果你只有這想法，那就不會去想別的了。所以，如果你現前的想法會變易，那就不是真的你了，這是屬於妄想，即使很重的業習現前，還是算妄想，那只是因為無始劫來熏習，所以變得比較堅固而已，就像眾生念念執著這個身是我，但有時候也會忘我，所以我執我見也不是真的，如想要看破這一點，是需要有相當的認知、相當的功夫，才能夠覺察得到，不是念個幾天佛，看幾本經就能明白的。要先知道，自己現前是不是在妄想的境界裡？一有「我的想法」，一想到馬上就要去落實、就要去造作，這就是妄想，無論是想到未來的事或想到過去的事，祖師講思前慮後都是妄想，可是一般人沒有辦法覺察，因為大多數的學佛人，不認為這是妄想，他會說：「我是在規劃」，一旦跟他的規劃相違背，他就生瞋恨心、生煩惱心，跟他所預期的不一樣，就生顛倒了，就要造作種種的不淨業，來達成他的理想。世間人所講的理想，不知道自己這一念造作的心，就是妄想，就是他起煩惱的生死根本，所以在世間碰到了逆境、順境，既不要生歡喜心，也不要生瞋恚心，都只是自己妄心在分別虛妄的境界，誤以為真實，這就是眾生，要是能夠從這裡回頭醒悟過來，知道用世間法不能解決問題，因為世間法沒有告訴你真如本性、沒有告訴你離苦的方法，它就是以心除心、以法除法罷了。現前起了一個心念，還要再立一個心念來除它，或是現前遇到了順逆境界了，要想想有什麼方法可以解決，如此只是換一個想法、換一個覺受，還是落在想念當中，還是落在妄想裡面，無論是儒家、是道家，都解決不了問題，甚至印度九十六種外道都解決不了，所以釋迦牟尼佛才出現於世，乃至禪定功夫到非想非非想處天、靈界，這是講座常講的，真正的上流社會，壽命八萬大劫，這麼長的命，仍還是出不了三界六道輪迴，說他們沒有想，實際上是沒有凡夫的粗重想念，還是有微細的業識在流動，還是在輪迴，總是落在造作裡面，出不了三界，出不了輪迴，佛法修行，就是要能出三界六道輪迴，「三界」就是在各位起心動念處，一起心動念就有十法界，就有三界六道輪迴，若不起心動念能出嗎？不起心動念，是落空，所以要識得真如本性，這才是最重要的，不管聽不聽得懂，堅持聽下去，這將成為成佛的種子，文殊菩薩就是當初聽到般若的教義，雖然他生了毀謗心，但是果報受完之後，聰明利根，世間沒有人比得上他。所以不要覺得心性的教理困難，如果聽不懂，要生慚愧心，要知道這是自己業障重，過去生必然毀謗正法，不然為什麼祖師能懂、那麼多人能懂？佛菩薩能懂，就是自己不懂，明明這就是自己的本來面目，本地風光，就是家鄉。心性顯在國土叫極樂世界，極樂世界原來的樣子現在沒有辦法見到，沒有辦法受用到，就是一念妄想障礙。佛說眾生在三界裡，在三惡道的時間長，三善道時間短，就是眾生都用世間法在解決自己的煩惱，其實根本沒有解決，世間人好名聞利養，為名利而煩惱，他不擇手段，要達到目的為止。修學佛法想要出三界，若沒有出離心，做什麼都解決不了輪迴的問題，即使你五戒十善修得再好，具足孔子的五德，溫、良、恭、儉、讓，這還是不行，還不夠格，還要有出離心，這最重要。現代的人，誤以為五戒十善做好了就能出三界，若論五戒十善，天人都做得比大家圓滿，但還是出不了三界，像非想非非想處天，都不會再犯五戒了，也還是沒有出三界，還是沒有脫輪迴，所以修行要看自己執著在哪裡？有一念執著就出不去，不要說學五戒十善，學菩薩的六波羅蜜，還是出不去，學普賢行也出不了三界，因為只學事相、學樣子，不知道菩薩的用心，甚至不曉得自己現在就在打妄想，有人學了佛幾十年、出家幾十年，不知道自己現在的心念在妄想境界，還以為這樣是正常的，問他：你有沒有念佛啊？有沒有心隨境轉啊？他回說：我這不叫心隨境轉……。試圖用種種的經教來為自己的煩惱習氣做辯解，根本沒有學佛人的樣子，這就是一般修行人的毛病。這世間要用佛法來解決煩惱，佛法絕不是世間法，如果佛法是世間法那就不用傳來中國了，釋迦牟尼佛就不用出現於世了，常常有人錯引《六祖壇經》，「佛法在世間。不離世間法」，講這個話是貪著世間放不下的人說的，因為怕法師要他捨掉自己所貪愛的，所以他就說學佛不離世間法，實際上佛法不是叫我們捨事相，是要捨這一念執著的心，捨執著事相為實有的心，這才是佛要眾生捨的，佛在《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事。不可得為世間意。」對世間有意，「意」就是執著，不論著善著惡都是執著，這樣就不能出離，所以六祖說：「不離世間覺。」在一切境界當中，你要回得過頭來，要能覺悟，佛法在世間，不離世間覺，你要能覺察，能回頭，覺就不迷，一執著就是迷惑顛倒，所以執著的人用佛法來增長自己的煩惱習氣，來保護自己的妄想顛倒，還以為自己是老修，以為自己是上座，真是自誤又誤他，總是在不停地增長眾生的貪著，增長眾生的習氣，這就是末法，「邪師說法如恆河沙」，「廣行貪淫為善知識」，這就是貪淫，《楞嚴經》講得沒有錯，這個人貪著世間放不下，所以教你也跟著貪，好讓自己安心，還引經據典，不就是為了增長貪欲、增長習氣嗎？用這種觀念修行出不了輪迴，佛在經典上講：「如人煮沙。欲成佳饌。」把沙拿去煮，想要蒸成飯，那是不可能，砂石土木本來就不是米，怎麼能煮成飯？所以才要審觀自己因地發心，尤其年紀大的同修一定要覺察，要醒悟過來，自己一生從小到大，碰到種種人事環境到現在，到底得到了什麼？後來真的就像《金剛經》講的：「如夢幻泡影。如露亦如電。」沒有一樣可得，所以要趕緊修行，要趕緊出離，有能力多為眾生，多印經多放生，多做利益眾生的事情，沒有能力，隨喜讚歎人家的好事，自己多用功，這才像個修行人，這樣煩惱才會減少，習氣才不會增長，這一生才不會空過，不然頭出頭沒了，馬上回到三惡道苦牢裡面去，人身才不過百年，造的業要受無量劫的果報，實在不划算，趕緊萬緣放下，不要再執著、不要再貪戀、不要再顛倒，這個是釋迦牟尼佛出現在世間，所教最重要的事情，也是佛法的核心。佛法的核心就是了生脫死，就是先要明心見性，宗旨在這裡，無論是哪一個宗派、無論哪一個法門，所說的、所修的，都是為了見性而已，這點大家要明白，更要能夠發心。
念佛如何功夫成片
有同修問：在看電視的時候，佛號冒出來怎麼辦？
這可以顯示，你在做定課的時候，還算滿專心的，對佛號的熏習力量夠強，所以在散亂的環境，佛號仍是能夠現前。如果現前的時候，就應該把電視關掉好好地念佛，如果是陪家裡人看電視，那就做到儒家講：「心不在焉」，自己心裡面默念佛號，心不要隨境轉就可以了。如果是在平常，走路、洗碗、做家事……，這些不動腦筋的事情，那可以用佛號配合自己的動作，來念佛。或是走路的時候一步一字，或一步兩字，或是一步一句佛號都可以，包括吃飯的時候，心裡面不要亂想，不要去分別，今天這一頓飯好吃或不好吃，不要打這些妄想。這樣慢慢地心裡面就會清淨，就會有道力，心就不會顛倒，但這是需要花時間去努力，才會得到的成果。其實念佛最重要的還是講求心態，所謂心態就是「出離心」三個字。
在新加坡有位比丘尼，從小就念佛，念到得最起碼的念佛三昧，應有功夫成片，功夫成片就是佛號時時能現前，心不會隨著煩惱、妄想跑掉，這是念佛最起碼的功夫！後來她身體有病，在臨終的時候，阿彌陀佛現前要接引她往生，可是她心裡面還罣礙著一件事情。她有位親戚跟她感情非常好，此時還沒有來看她，所以不想走，結果因緣就這樣錯過了，當她斷氣的時候，臉是發黑的，這就是念佛念到功夫成片，還沒往生的一個例子。所以不是說有功夫成片就好了，還要有出離輪迴的心，要看看自己還有哪些地方沒有放下，有出離心是開智慧消業障的關鍵，這也是念佛能不能得力的主因。有了出離心再來配合佛號用功修行，定課與散課，這樣才會因圓果滿。所希求的果報才會得的到，這是要相當留意的。就像講座當中常講的縱然眾生五戒十善都做圓滿了，沒有心要出離六道輪迴，還是不能夠往生極樂世界，這是祖師大德教大家的，「往生與否全憑信願之有無」，這「信願」簡單講就是出離三界六道輪迴的心、想要往生淨土的心，這叫做信願，品位高下全由持名功夫的淺深來做決定。「功夫成片」這是第一步，要達到成片要先學專一，一心一意只在佛號上面，念佛人除了佛號以外，其他念頭都屬於妄想，必須這樣用功才會得定。
要開始念以前要先調息，將心放空，緩緩地提起一聲佛號，就這樣子相續不絕。從這一念，乃至十念、百念都是這樣保持念下去，久而久之，就會達到功夫成片的境界。所以想要成片，想要達到一心不亂，這功夫不是去求來，也不是刻意造作出來的，而是透過用功自然而然地有這樣的功夫，如果刻意去求，念佛不會得定，因為在念佛的時候夾雜了「求一心」的妄想，「求成片」的妄想，這心念會障礙你的念佛功夫增進，功夫沒辦法增進，這問題還不算嚴重，要是受到冤親債主的擾亂，受到妖魔鬼怪的擾亂，有可能會精神錯亂，不要認為擾亂一定是什麼青面獠牙的恐怖狀況，有時現出莊嚴的佛菩薩形象給你看，或是讓你知道別人的心念，或是告訴你將要發生什麼事情，種種不同情況都可能有，這一定要注意。念佛雖然有十方諸佛的護念，但是必須要相應才行，心裡有貪求就不會相應，著相就不相應，如果不相應，用功不如法，佛菩薩就幫不了，因為這些境界是唯心所現，心裡好求這些境界、功夫，自然魔就得到干擾你的方法，《楞嚴經》上講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」這是提醒大家在念佛時，不可以有求一心不亂的心念在裡面，就老老實實的念，一句佛號接著一句，也不要想自己有沒有一心，這樣就是一心，只要注意不要在念佛時，念一念就跑到妄想裡面去，如果不小心打妄想，或是心意隨妄想去了，要趕快再回來安住，不怕念起，只怕覺遲。覺得慢，那這個妄想相續的時間就長，要是覺得快，妄念相續的時間就短，所造的業就少，這是用功的時候要注意的。
平常的時候大家對何時該用功很難去取捨，其實一個有道心的人，在工作之餘，馬上就會提起佛號，既不會跟人家說閒話，也不會跟人家攀緣，不光是在道場不攀緣，在工作時也不攀緣，該做的事情做完了，就趕緊用功，萬緣放下，這才是學佛人，是真修行人的表現，平常也不跟人家多說話，不會喜歡熱鬧，因為他的心是靜的，是清淨的，心裡面在念佛。但是我們自己沒有他心通，所以看不出來人家在用功，當看到這樣的居士，不多話，在這樣修行，要心生恭敬，不要覺得他好像行為怪怪的，像這種人多半將來都會有功夫，他能放得下，他能甘於寂寞，看起來孤單，實際上心裡並不寂寞，他心中在念佛，只是一般人看不懂，真正學佛的人是這樣的。不像現在多數道場，念佛堂變聚會所，大家進到念佛堂，散心雜話搞同修聯誼，要念佛就三、五個好友邀著一起念，邊念邊散亂，還認為自己有在用功，這樣用功永遠不會得力！所以一定要注意警惕自己，不要修行到後來變成既散亂又會擾亂大眾的人！
圓滿的慈悲心
這世間的眾生無論是人或是動物，都愛惜自身，所以戒殺放生對學佛人是非常重要的課題，這是歷代各宗各派祖師大德，無論是何種的修學方式，怎麼樣的法門，這些祖師在家、出家大德，大家都提倡戒殺放生。
大家除了自己吃素外，看到這些動物要被殺害，有機會都要多多地救拔，要學觀世音菩薩發平等心、慈悲心，平等救度，不要認為牠是害蟲或是自己不喜歡的生物，就不幫助牠，要想到牠也有命也有佛性，只是一念迷惑墮在畜生道，能幫助牠、為牠受三皈依，將來因緣成熟，牠就會脫離惡道，會遇到佛法，會修行，會成就。相反地，如果有一念殺心起來，讓牠不安穩、殺害了牠或是虐待牠，那將來牠會用多好幾倍的瞋心來報復你。佛在經上講，眾生會輪迴六道，都是因為殺生，欠命要還命，殺生是六道輪迴的根本。所以佛制「不殺生戒」，不論是五戒或是菩薩戒都將此戒放在第一條，不殺生是最重要的，在不殺生裡面還包含有護生，「護生」就是保護這些眾生，不要讓牠生煩惱，遠離恐懼，尤其是對動物，人類力量大於牠，牠不得不屈服，可是心裡面是瞋恨的；就是《弟子規》講的「勢服人，心不然」。
尤其身體不好的同修，一定要吃素，還要多多地放生；能吃素又不殺生，身體會越來越健康，智慧會越來越增長。所以想要身體健康，可以吃素放生，這是很重要的，大家學佛在念佛都忽略了這點，只想自己成就就好，但你要是不跟眾生結緣，成就以後你要度誰？只想到自己要念佛成就，這是自了漢，自了漢是不能成佛的。極樂世界二乘種不生，二乘種就是自了漢，念佛用這種自私自利的心態在念，不願慈悲救護一切眾生，那是自了漢。所以西方三聖的表法，觀世音菩薩代表大慈大悲，一智同緣普救護，念阿彌陀佛就是要學佛，自己的心裡、自己的行為要帶有慈悲跟智慧，這是西方極樂世界三聖的表法。
現代人有很多的邪見，有人說：「你去放生，這些動物還不是會死掉。」這說法聽起來好像有一點道理，卻是似是而非，就好像一個老人被綁架了，家屬到警察局去報案，警察回說：「他幾歲了？」家屬回答：「已經七、八十了。」警察說：「喔！年紀那麼大啦，被綁架死了就算了，還救幹什麼，救回來也是要死啊。」如果大家聽到這種話又是作何感想！
這些人帶著錯誤的觀念，影響大眾的慈悲心，影響整個生態環境。世間為什麼會有戰爭？為什麼會有疾病？就是這世間慈悲心不夠，殺心太重，所以才會有戰爭。像講這種沒慈悲心話的人，既破壞世界和平，也破壞生態自然，講得不好聽一點，真是地球的罪人，影響著未來人類的生存。所以希望大家要有智慧，能夠明辨放生的重要性，尤其是在大家都反對放生的情況下，要還能夠堅持做下去，不要把放生當作一種活動，要把它當作是善行，將善意這樣表現出來，把它當成活動就會有人想在當中牟取利益，而特別去捕捉這些鳥、魚來賣給放生團體。
所以放生要：不定時、不定點、不定物。甚至到市場去，看到有緣的這類眾生，都可以隨喜救度牠，這是學佛人應該要做的。有人說，這些物種都從國外來，如果放在台灣，那豈不是破壞生態？說老實話，商人進口這些物種，本身就破壞台灣的生態。大家都有慈悲心，他卻進口這些物種，讓人們殺害牠再把牠吃掉，這是在破壞大家的慈悲心，破壞原有的生活環境，增長人們的殺念，破壞生態。牠本來屬於別的地方，被想牟利的人把牠們進口進來，在事相上這才是破壞自然環境，不是只有破壞本地的環境，也破壞其他地方生態，造成生態的不平衡，這些問題都是從殺生的錯誤觀念來的！所以想要達到世界和平，就要做到環保，而環保要從戒殺開始，從長養慈悲心做起，乃至於對這些蚊蟲、螞蟻都不要去傷害牠，只要發好心，牠們會知道。用真誠的心，這些動物都會受感動，因為牠有佛性，牠也有知覺。可是如果大家心不好，牠看到就會害怕。像印光大師年紀大以後，他的德行高超，他關房裡面的蚊蟲螞蟻都自動搬家，這是佛門的公案，公案不是故事，「故事」可以自己創作，「公案」就是真實的事情。為什麼印光大師可以，自己卻做不到？那就是自己的慈悲心不夠。
所以只吃素而不放生，那吃素功德還不圓滿，如果身體還有病痛，有些業障現前，那就是看到眾生受苦卻不肯救護，要是有受菩薩戒的人那是犯戒了。而沒有受戒的人，那就更糟糕，因為受了菩薩戒，犯戒以後還能懺悔，還有受戒的善根，而不受菩薩戒，連一念救護眾生的心都沒有發，一點功德都沒有，那比犯戒的罪報還要重，因為受戒有受戒的功德，或只有一條或是一念沒有持圓滿，趕緊懺悔還能夠持守多分；要是沒受，那是一分都沒有，連一點善根都沒有。很多人誤以為自己不受戒就沒有罪報，就沒事了，這觀念是錯誤的，尤其殺生戒是性戒。「性戒」就是不管有沒有受戒，犯了都還是有果報，殺盜淫妄是違背本性的，「本性」簡單講就是「良知」，一旦犯了就跟良心相違背，跟慈悲心相違背。所以一定要吃素，一定要放生，這很重要，不能不做，這是最近大家容易忽略的一件事。但不要一次在一個地點大量放，一點一點做，若是數量多，就去不同的適當地點放，若自己不會，那就跟著人家去做。
那家裡的蚊蟲、螞蟻該怎麼處理？第一、家裡要打掃乾淨，牠就不會進來，窗戶要裝紗窗，一層還不行就裝二層，實在還是進來，像有些道場對於蚊子採權變的方式，雖然點蚊香，但點了蚊香之後，把紗門打開一個縫，意在驅趕而不在殺害，大家也可以參考做做看，趕走牠就好了。那更有慈悲心的做法，就乾脆餵牠吃兩口，蚊子會咬是牠肚子餓了。所以就看每個人的發心，這點大家要很清楚，不要被一些邪見給蠱惑了。
反對放生就是反對成佛，因為沒有一尊佛是失了慈悲心，沒有一尊佛是不救度眾生的。
真正的孝順
一般人說農曆七月是鬼月；在佛門裡面七月是成道的日子，也就是現在講的「教孝月」。農曆七月講究的是孝親尊師，相信讀《地藏經》的同修很多，大家都很清楚，在《地藏經》裡看到光目女和婆羅門女的表現，一是端坐念「清淨蓮華目如來」，一是端坐念「覺華定自在王如來」，覺性如花故名「覺華」，於一切處保持不失，故能「定自在」，就是現在講的「明心見性」，用這修持的功德迴向給她的母親，使她的母親能夠脫離惡道，這是真孝親的一種表現。更圓滿的孝順當然是要表現在世間的事相上，但心裡如果有執著罣礙，那就應當要捨卻，不然自己沒有辦法出離三界六道輪迴，圓滿的孝道是能夠幫助現前的父母了生死、出三界，這才是佛門裡面講的真孝順，做子女的即使給父母再多世間的物質、再多的財富，最後終歸免不了一死，繼續輪迴，子女給父母這些受用，只會讓父母的心造更多的業，這不是真孝順，如果他們好樂這些東西，子女要善於跟他們說明世間是無常的，不可以執為實有，如果自己有能力，要多發心、多為一切眾生著想，不要只貪著自身的受用，幫助自己的父母親，修無量的供養，待這一生業報盡了，可以往生淨土，了生脫死成就佛道，這樣做子女的才算是真做到孝親尊師。
佛門裡有句話：「親得離塵垢，子道方成就。」父母親能夠離開塵勞煩惱、離開生死的業海，再也不輪迴了，再也不下三惡道，這是做子女的應盡本分，印光大師講「敦倫盡分」就是這個意思。絕不是教已經學了佛的人還回去當世間人，回去用世間意、用世間情見，再做世間的事情。
現在很多道場在提倡世間孝道，這不是不好，但佛門講究的孝道卻因此沒有人在提倡，都疏忽掉了，佛門講的孝道是要學人能夠斷煩惱習氣。一切眾生是一體的，我們現在講的「生命共同體」；不分是你的父母或我的父母，佛講的孝順是：「一切男子是我父。一切女人是我母」，就是要眾生把心量打開，不是只是整天想著自己情執的對象或在意的對象，這些都是罣礙、不自在，這都是不孝的行為，孝是講求一體，眾生是同一心，這道理乍聽之下不是很好懂，但學佛要有目標、要有方向，如果學了佛只是做一些世間的好事，那佛教可以不用傳來中國，因為中國古人就有教行善積德的觀念，佛法講的是「即世間而離世間」，教佛弟子在世間行一切事要「不即不離、無縛無著」，這個才是佛法。
現在佛門裡面提倡孝順，都忘了要了生死、出三界，甚至有人學佛念佛了幾十年，後來想到的是要回去孝順父母，其實孝順父母和學佛之間沒有障礙，反而有幫助，看看中國的二十四孝，其中有為父母殺生的，這是孝順嗎？這是幫父母造業，害父母下惡道，沒有佛法告訴大家因果，沒有講說實相之法，誰會曉得自己正在造業？要看釋迦牟尼佛是如何孝順他的父母，世尊上升忉利天，為他的母親說法，更為他的父親介紹淨土法門，這是釋迦牟尼佛表現出來給眾生看的，這是學佛人應有的表現，所謂「白衣學佛不離世法，處世不忘菩提」，身為在家人已經學佛，雖在家庭事業中也不能把「菩提」給忘記掉，「菩提」就是覺悟。你要是忘了菩提，心就隨業流轉，那也不算是白衣了，「白衣」是在家學佛居士，有學佛才稱為白衣。所以婆羅門女、光目女念的是「覺華定自在王如來、清淨蓮華目如來」，端坐念實相，所以惡業能消除，消除後她的母親藉由她的功德離開了地獄，一般人看《地藏經》，認為她只是稱念「覺華定自在王如來」的名號，其實是她悟入真如佛性，覺花開了，定就自在，能在一切處一切時，保持不失，心不散亂，最起碼是心不起分別、不打妄想，定自在是於一切時一切處都自在，能如此那就是地藏王菩薩，就是光目女，這才是佛門講的孝順，要成道才是真孝順。
還有一個故事：「目連救母」，也就是七月份齋僧法會的由來，盂蘭盆法會就是目犍連尊者為了救他墮在惡道的母親，因此請問佛陀要用什麼方法，才能幫助母親脫離餓鬼道，因為他母親變成焰口鬼，「焰口鬼」是鬼道裡最苦的一種，他的喉嚨細得跟針一樣，嘴巴會噴火，吃東西也沒有辦法吞嚥，所以長期處在飢餓狀態中，佛陀教目犍連尊者供養這些修行有成就的大比丘僧，也就是大阿羅漢，仰仗供養聖僧的力量，迴向給他的母親，令她超出惡道。其實即使這樣做都還是不圓滿的，最圓滿的是現世就能幫助父母，不令其墮落，此生就能夠出輪迴，這是最好的。經上光目女、婆羅門女、目犍連，都是亡羊補牢；如果父母不信因果、不歡喜學佛、不能接受佛法，那就先獨善其身，先把自己煩惱習氣轉變，把氣質轉變，表現出學佛人的歡喜自在及解脫的樣子，人都有覺性，看見真學佛轉變了都會心生羨慕，別人慢慢地也會受到影響，這就是用受持佛法的力量，來幫助家親眷屬學佛，這個是另外一種自利利他的幫助方式。
在自己學佛的過程中，還要防止家親眷屬毀謗佛法，一旦毀謗佛法就造了很重的業，所以自己學佛要慈悲一切眾生，要作好榜樣，不要讓家人或是不學佛的人毀謗正法，如果沒有做好就沒有盡到佛弟子的本分，這是一定要注意警惕的。
放下攀緣心
在聽講經時大眾藉著經教來熏習，幫助自己放下，也看清自己的問題，所以這些內容一定要多聽，不可以認為已經聽過了，就總還想再聽新的，這種心態也是一種攀緣，也是不知足的心態，學佛人凡是聽到於自己有益的，正好在講自己毛病問題的，那一段一定要多聽，要能牢記，時時刻刻提醒自己，不要落在妄想及自己的煩惱習氣裡，這樣聽經才會有效益。
現在的人攀緣心很強，不知道修行的要領。學佛修行的要領在於「戒、定、慧」，要能守得住戒，才會有定。如果心不知足，那麼就不會有戒，因為心一直在攀緣。如果總是到處打探有沒有什麼新的消息，新的經可以聽，那麼這念心跟攀緣世間法的心都一樣，所以說要放下攀緣，是要把這念攀緣的心放下，不是轉換對象。人就是心好攀緣，從前攀緣世間法，現在攀緣佛法，這樣心還是沒有安定下來。為什麼有人修學幾十年都沒有得力？這就是功夫不得要領，用錯方法，即使念佛，也是六字念一念又換四字，四字念一念又換六字。念佛的時候又忽快忽慢，沒有音節又不連貫，這個都是戒沒有守好，沒有照規矩來。要是能夠每句都念得穩，字字分明，決定不改變，那這念佛就是持戒，念久了心就不攀緣了，這就是定。有定就對境不迷、不生煩惱，從前有罣礙的，有所執著的，在意的事情現在統統都放下，即使又現前，心也釋然了，不再起任何煩惱，這就是念佛開大智慧。所以，念佛在這一生就能夠得到受用，不用等到來生，在現生得受用，臨終才有把握往生淨土。如果現世沒有辦法受用，在遇到境界時，從前會緊張、會害怕、會擔心、會罣礙的，現在還是都一樣，這就證明自己在念佛當中，並沒有得到「三無漏學」，既沒有戒，也沒有定，更沒有慧，雖念了佛號，卻只有一點福報，根本沒有功德，祖師大德講：「隨口叫喊，沒有用心。」所以要真正會念佛，如果會念，一句佛號裡面就有戒、定、慧，就能帶你出三界六道輪迴。
在念的時候不要希求感應，不要急著想得到智慧、得到定力，這一念想得的心就是攀緣，就是妄想，就是顛倒，有這一念想得的心，表示自己念佛還是在散亂，心還是沒有安住。所以祖師大德講，執持名號是大有學問，所以要做到「老實念佛」這幾個字也沒那麼容易，在念佛時要能知道自己老不老實。因為發現很多人，喜歡聽經一直找新的聽，這是攀緣心不死，還有另外一類是覺得自己聽過了，不用再聽，以為他都會了，他也會說：「佛法不是讓我們拿來講的。」在聽經的時候要去反省，隨文入觀，去看看自己還有哪裡沒有做到，還有哪邊沒有改正，這是聽經的作用。對於不懂的道理，要多熏習，自然而然業障就消了，也就能夠懂得這道理。要「已生善令增長」就是：這道理懂了，還要把它做到。不懂的「要未生善令生」，這是學佛聽經正確的觀念，這樣聽經才會得受用。有些老同修都覺得自己已經聽很多經了，不用再聽，心想：「你會講，我也會講。」要知道，會講沒有用。講經是講給自己聽的，不是拿來教訓別人，不是要顯示自己的口才高過於人，這樣講法都摻雜了慢心在內，在弘法當中，摻雜了不清淨說法，在這說法當中，佛菩薩不會與你相應，不會加持你。所以要用清淨的心來學習佛法、來念佛、來聽經，這很重要。
因為發現大家在聽經、念佛裡面，攀緣的心始終沒能放下，那就可能有這些問題。希望大眾能夠注意，不要聽了幾十年經，念了幾十年佛之後，心還在攀緣，還是沒能轉過來，那這一生就會空過。
隨緣消舊業
在這世間裡，人跟人無論是親情或是朋友，或是同事間相處，不外乎是四種緣：「報恩、報怨、討債、還債。」而學佛的人在這裡面，碰到逆境，幾乎往往轉不過來，總是起心動念，分別執著，妄想顛倒，要不是嫌佛法不靈，就是怨恨人家不如自己的意。其實在此時，佛弟子要懂得這些事情裡面是有著這四種緣，它有它的來龍去脈，不會沒有因果，要是能深信因果，那就知道自己現前碰到的境界，碰到的人、事都是過去生自己所做的果報，種善因，得善果，造惡因，感惡報，所以生活中才會有順跟逆。
一般世間人碰到不順心的問題時，他的心是沒有依靠的。那身為學佛的人在這環境裡，又要如何來落實自己所學的佛法，就是件很重要的事了。一個學佛人遇到不如意，甚至急難恐怖，都要先把心靠定在這句佛號上，尤其是念佛的人一定不能忘記提起佛號。基本的觀念是要能深信因果。那在應對事情的時候，心要保持清淨，抱持「隨緣消舊業，莫更造新殃」的心態，這樣業障才能消得掉。相反地，若在逆境裡還有起心動念，帶著世間意又去造作其他的不善業，那只會讓事情輾轉惡化，加重業障。這樣雖說有在學佛也是修了幾十年，但都沒有功夫，還是在輪迴。什麼叫「輪迴」？遇事心裡還是七上八下的，思前想後，翻來覆去這就是輪迴，就是顛倒。所以真學佛不會沒有逆境，但這逆境是給自己考驗，不是用來讓自己生煩惱的，要學習在這當中把煩惱習氣給放下，把不順自己意的瞋恨放下，這就是修布施。將煩惱放捨掉，把起煩惱的心用來念佛，用佛號來取代輪迴，這才是真正的學佛人。在遇到逆境時要這樣表現，那順境呢？如果家親眷屬是來報恩、還債的，對自己很好，很孝敬、很友愛，那學佛人就要特別注意，要是你不學佛，不想出離六道輪迴，這些冤親債主還不會出現，不會想到要來障礙你，可是一旦看你要出輪迴了，他們就來了，尤其是在順境時，他們都是順著你的習氣，順著你想要的，這就是「軟冤家」，順境使人墮落退轉，比逆境還要快速。逆境時感受到不如意，感受到苦惱、不順心了，總想要順心，那好，軟冤家現前讓你順心了，你的習氣全部都冒出來，所以當凡事順自己意了，那就要特別注意。
還有，碰到逆境的時候，不要一直想要轉變境界，這一念心總想要轉變，想要獲得順心如意，就叫攀緣心，就叫做業力。隨著這妄念去造作就叫做造業。要能在這裡面保持自己的心清淨，保持佛號不要間斷，不要夾雜，不要有所求，那麼久而久之境界再現前，自己的心就不會隨它轉。無論順逆境界都這樣用功，一定會得念佛三昧，最低限度能得功夫成片，將來還可以預知時至。中國人講的，「五福」最後一福就是壽終正寢，壽終正寢在這世間來說是大福報，學佛人則是要求預知時至，自在往生，坐脫立亡。如果在這麼難的境界上都能自在，那世間這些順逆境界根本干擾不了你。
所以要懂得，人與人之間不外乎就是這四種緣的轉換，好的緣也許因為自己的一個小動作，就變成不好的緣；就因為一句無心的話，善緣就轉成惡緣，所以要特別注意彼此間的往來。無論善緣或惡緣，最重要是自己的心在裡面要保持不動，不要起分別。所有行為要與十善相應，要與五戒相應，很多同修誤以為不去受戒，造了業就不會有果報，實際上還是有業報的，而且不受戒的果報應該更嚴重才對，因為受戒有受戒的功德，不受戒，那一點功德都沒有，能去受戒表示還有發心，還知道要往善的方面去行，所以在佛前立誓發願。要是不受，那根本是一點都沒有發心，將來萬一墮在惡道，沒有受戒的功德很難出離，很難去消除所造的業障，所以祖師大德、諸佛菩薩都鼓勵學人受戒，這觀念很重要。像印光大師那時候是戰亂，雖不提倡受戒，他是要大家自己能發心，祖師知道受持五戒、菩薩戒的功德利益，不是祖師大德反對，祖師大德最樂意看到人家受持正法，護持佛法。
真正的護持是將心裡面的煩惱全部放下，佛法不在心外，心要是清淨則佛在堂中。心要是煩惱染汙了，那這佛就在自己的心性當中蒙蔽不現了。所以無論碰到任何的境緣，要懂得隨緣消舊業，不要再造新殃，千萬要把握這一生有限的命光。人身難得，佛法難聞，此身如果不向今生度，更待何生度此身？
最極慈悲的願力
大家修學念佛法門，這法門可以帶業往生。就有人誤會極樂世界接引的這類眾生，去到那裡他們的習氣都沒有改，就憑臨終十念一念就能往生，那麼極樂世界會不會都是惡人、都是不好的？
大家在《無量壽經》四十八願裡面看到「國無不善願」，在極樂世界裡，不但沒有不好的念頭，也沒有不好的行為，更沒有不善的名字，也就是說，如果問極樂世界的菩薩什麼叫貪瞋癡，他是沒有聽過的，所以大家現在坐這裡念佛，臨終到極樂世界去，雖說是帶業往生，所講的只帶舊業，不帶現行，舊業就是本身的煩惱習氣還存在，但是現前不起作用，現前的心是念著佛號，心是正念分明的，所以就能乘阿彌陀佛的四十八願，接引到極樂世界去。極樂世界那裡純是菩薩，六根對六塵時，沒有任何的退墮因緣，所接觸的都是現在人所謂的正面訊息，不但是正面訊息，還是無生的訊息。到極樂世界眼見色不會是起分別，耳聞聲不會生執著，對種種的境界都能夠不起煩惱、不起諸見，所以沒有退墮的因緣，所以心裡面即使有惡業惡習，也沒有辦法起現行，反而會被諸佛菩薩給同化，所以只要能到極樂世界去，即使是下下品，最久只要滿十二大劫，就能夠花開見佛，花開見佛最起碼是明心見性，對於自己的本性能夠明了，這是很難得，也很殊勝、不可思議的，所以不要誤會，以為眾生的習性沒有改就到極樂世界去，那極樂世界不就變成資源回收場？這個觀念是錯誤的。
所以要知道阿彌陀佛的四十八願，願願都不是眾生能夠想像的，況且一切妄想業習本來空寂，現前一念在念佛，即是自心全體的顯現，是自己佛性圓滿的流露，臨終能念佛，即使平時再壞的人也都已經不是壞人，能念上這聲佛號，不但要有福報，還要具有大善根，臨終能念這佛號，所念的功德就是無量覺，既是無量覺就不迷，既然不迷，那六度萬行、五戒十善，乃至無量百千陀羅尼門，全部一時具足。所以怎麼會有人誤以為念佛功德不如修六度萬行、不如修五戒十善。這也是《無量壽經》裡面講的，以念佛持名為正行，五戒十善、六波羅蜜為助行，正助不二，當心裡面有正念、有佛號，表現出來的就是六波羅蜜、就是五戒、就是十善，彼此間完全沒有妨礙的，只有不了解的人才會把它們拆開來分成兩邊，說要兼修或並修，這樣修多半是修了這裡，漏了那邊。要知道心跟行是一，不是兩個，硬要分成兩個，那在念佛修行上就會有所停頓，所以這裡要解釋清楚，往生到極樂世界去不會有任何的不善之迷，要能相信佛的四十八願接引眾生往生，尤其是五逆十惡的眾生，乃至於具諸不善的眾生。說實話，在十方法界裡，惡業的凡夫還算是弱勢族群，也就是少數民族，因為菩薩比眾生還多，阿羅漢比凡夫還多，菩薩比阿羅漢更多，現在自己的眼睛看出去都是不好的事情、不好的人、不好的事、不好的物，都接觸不到諸佛如來、接觸不到正法，這是福報不夠，但是佛在經上講十方法界、清淨的國土，乃至法身大士無量無邊，比凡夫還要多，所以阿彌陀佛發四十八願，大慈大悲為我們這些弱勢的眾生，無力斷惑的眾生，來開這淨土法門，大家一定要能夠相信，要能夠萬緣放下，想要了生死那就作假不得，當然也沒有辦法作假，如果表面念佛，心裡貪著世間，那煩惱會越念越多，沒有辦法轉變過來。想沒煩惱就要從心裡面轉，要相信佛語決定不虛，不能戴著學佛面具在佛門裡面、在世間混，那即使真正遇到無上甚深的法門，也沒有辦法從裡面得到四十八願的加持，所以才會有這樣的疑惑，才對淨土不能深信。
懷疑是菩薩修行最大的障礙，要是懷疑，那往生的機會就會喪失掉，阿彌陀佛第十八願講到「唯除五逆，毀謗正法。」毀謗就是不信、就是懷疑。就是因為不信、心生懷疑，才會生毀謗、才會生出這些不善、懷疑的念頭，不能相信阿彌陀佛的本願威神力，印光大師講往生淨土、超脫輪迴，比吃飯還容易，吃頓飯要弄東弄西，準備一大堆。但是往生極樂世界，一念可頓超十地的上品位，只要一念就可以頓超，一到極樂世界，可以一生成佛，永不退轉，這麼好的事情，大家這一生一定要朝這個方向、朝這個目標去努力。世間有再多的財富、再多的名利，到最後沒有一樣帶得走，而且錢財越多，名利越多，說實話所造業越重，心越不清淨。那心不清淨，業越重，最後就只有三惡道的份，所以趁現在還有精神、體力、還有能力，趕快把這些業消掉，多念佛、多布施，多幫助眾生聽聞正法，不然等業報一現行，絕沒有人能救得了。
最快成佛的方法
佛在經典裡告訴大家，要依自性不依外境，那學佛就要了解，什麼是自性？什麼又是外境？所謂「自性」就是指真如本性，從根本以來，本自清淨不受染汙，這要能去體會，體會得到才能夠依止。那外境呢？怎麼樣去分是外境？一般都會認為，這身所對的或是自己心所對的，是屬於外境。這個分法是通途的認知。實際上，只要起心動念，這念頭一動那就是外境！這「外」就是心外求法，如認為有一法與心相對，這個就是外境。眾生自己迷失本性，從而由自性幻現出六道給自己輪迴，所以眾生是在自己妄心變現的境界裡面，妄受輪迴苦報。歸根結底這輪迴，它仍是從心所現。所以向來認為的外境，實際上就是因為自己心有動念。所以佛教大家不要依妄念，要依自性，要是依了妄念，那就六道輪迴不息，依自性那就超脫輪迴。
可是眾生業障深重，著有的心太重，無始劫以來，錯認妄想以為自己的真心，認妄為真之後，用慣這虛妄的心，所以一下子回不了頭，且自性空寂，沒有辦法依止，於是釋迦牟尼佛就開淨土法門，教眾生直接念阿彌陀佛。這法門的根本依止的就是「是心是佛，是心作佛。」這個道理。「是心是佛」就是指眾生的本性本來是佛，那「是心作佛」就是現前這一念心安住在佛號上，這就是作佛。這方式比明心見性要來得簡單多了，其實只要用念佛的方式，也能夠明心見性，都能夠超脫六道輪迴，每個人都可以成佛。淨土法門是契合現代人執著的根性，藉由執著的這一念心來修行，並沒有離開眾生現前這一念執著的心，就直接用這執著的心執持名號就能轉凡成聖，這是不可思議的殊勝大法！這是諸佛所行的境界，不是一般通途經教所能理解的。即使是通曉三藏十二部經典的人，對於淨土法門也未必能夠明了，因為這是如來的勝異方便，並沒有離開眾生現前妄動的這念心就直接念佛，這方式確實巧妙。臨終即使沒有念到事一心不亂，理一心不亂，也可以乘阿彌陀佛四十八願帶業往生，這是翻開大藏經中沒有任何一個法門可以與之相比的，居然大家今天還能遇到。
要依靠自性，自性就是這句佛號，要是離開佛號，那就是攀緣外境，依外境就是輪迴，就是十法界，依佛號就是一真法界，就跟真心本性相應，所以修行要能夠萬緣放下，心不要攀緣，一心一意地念佛求生淨土。很多人誤以為就這佛號四個字很好念，誰都會念，念一句沒有問題，但要你念個十句、百句、千句、萬句，那就不是每個人都有耐心的，不光沒耐心，還要在這百句、萬句裡面一念不生，唯有這佛念，其他的念頭都沒有，那就不是人人都可以做得到的，再進一步，不光沒有妄念，心、佛打成一片，契入一如的境界，在這裡斷除見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這境界只有少數的人可以做到，所以不要輕視念佛法門。眾生就是誤以為念佛法門很好修，很容易念，將來輕輕鬆鬆就可以帶業往生。省庵大師講：「大抵西方佛國非悠悠散善所能至，萬劫生死非因循怠惰所能脫。」如果對這世間還有一絲毫的罣礙，有一絲毫的執著，如祖師講的：「偷心不死。」自欺的心不滅，「自欺」就是自己欺騙自己。騙人是很大的過失，自欺，那是更大的過失。自己欺騙自己，連自己都騙那就是愚癡。所以念佛之人要自我檢點，要能萬緣放下，要能夠在一切時一切處回過頭來。
但是，雖教大家執持名號，但千萬不要在念佛時，用這佛念強力地抑制妄想，「以念止念」的這方式是不對的，即使是老同修都還是會犯這毛病。只要知道妄想本空，而佛號就是自性本有的光明，與真如本性無二無別，就這樣念下去，自然妄心會轉變成真心，最後功夫到了，妄想就是佛性的妙用，這是轉凡成聖，轉迷為悟，才真正的在轉法輪，是真正的說法。所以要曉得，念佛的時候不要去抑制妄想，不要想求一心不亂，雖然念佛的方式沒有離開大家現前的執著念，但如果刻意強加抑制妄想的心，那就是念上加念，這佛號就念得不純、不清淨。所以要聽經才能識得破這妄想是空的，若不知道妄想是空，就會起心動念要壓抑它。實際上越壓它越大，越壓它越堅固，應該是要依靠佛號才對，這妄想本來就空，不必去理會它，念佛所依的是真心，真心就像光明一樣，千年暗室只要燈一亮，黑暗當下就消滅，就像《圓覺經》講的：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」所以當念佛號時，此心便是佛，就跟如來完全一樣，這法門非常高妙，一般眾生很難相信，有的權教菩薩也不相信，菩薩長劫地修行，就光「相好」就要修百劫。所以當聽到淨土法門，這法門是一乘中的一乘，了義當中的了義，即使凡夫五逆十惡、具諸不善，只要一念迴光，就可直證阿鞞跋致，這太不可思議，他們沒有辦法馬上接受！即使是明心見性的大菩薩，也很難理解這個超脫的方式，今天能夠遇得到，只要大家信得過、念得定、靠得牢，方法要正確，心態要正確，只要依靠自性，不要依靠外境，自性就是佛號，妄想就是外境，不是指身外的境界，其實身外的境界還是自己妄心變現出來的，是妄想心所現，並沒有真正身外的境界！
淨土釋疑
相信很多同修都看過有一本經，叫《六祖壇經》，因為在《壇經》中六祖說：「東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。」學淨宗的同修，很多都會有這個疑問，他說，經典有明文要眾生求生淨土，歷代祖師大德也都有開示淨土法門；很多人都很尊重六祖，但不禁懷疑六祖慧能大師，怎麼會說求生淨土是不究竟？
其實蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》裡就說過，六祖所說的東方西方，不是指西方極樂世界，因為禪宗裡尤其是六祖所用的方式，是直指人心，見性成佛的方法，他用這方式來告訴你，如何成佛，如何修行！
而淨土宗是用執持名號念到一心不亂，這樣子的方式來成就，所以六祖大師所說的求東求西，就是指眾生這一念攀緣心，這念心一下攀緣東一下攀緣西，所以六祖才會講東方人造業求生西方，西方人造業求生何處？所以要大家放捨的是這一念攀緣萬法的心，執著萬法的心，所以跟淨宗採用的方法不一樣，但是最後的歸宿卻是相同的。念佛也是要把大家的攀緣心給念掉，當一起心動念攀緣，馬上就換成這一句佛號，用佛號來替代你的妄想，當下把妄心轉為佛心，這方式非常地巧妙，而且達到的效果跟禪宗完全一樣，甚至比禪宗更快，因為禪宗是自力，必須是上根利智。在《壇經》裡面講到，六祖他所傳的禪法是接引上上根人，什麼樣才是上上根人？簡單講就是比較不執著。要知道「比較不執著」跟「隨便」是不一樣，跟「放任煩惱習氣」也不一樣，必須他對於這世間看得破放得下，就一個念頭轉過來，身心世界當下消殞，虛空粉碎，這種人是上根人。那有人聽經聽那麼多，甚至有人聽講經不止三百餘會，可能有三千餘會，但就是沒有開悟，就是轉不過來，那這就是中根的人。還對於自己的煩惱習氣執著得很嚴重，抓得非常牢，這是下根。所以佛才慈悲開這方便法門，如果真的執著心很重，那就執著好了，但可不是教眾生執著自己的妄想，不是教眾生執著世間法，而是教眾生執持名號，用這句名號把眾生的妄想分別取代掉。雖然方法不同於其他法門，到後來卻都能明心見性，在這當中有阿彌陀佛大願以及十方諸佛的攝持，在《彌陀經》中看到「十方諸佛之所護念」這句，明白告訴大家，受持阿彌陀佛名號的人，皆為一切諸佛之所護念，「護念」就是加持、就是幫助，在修行的過程當中引導念佛人，不會走偏，也不會有妖魔鬼怪來干擾。永明延壽禪師《四料簡》講：「有禪無淨土，十人九蹉路」，要是修禪不修淨土，十個裡面有九個會走錯路。那是講古代；現代一定十個都走錯，因為學禪想要有成就，要有真正明眼的善知識來引導，在現代想要能遇到那太不容易了，縱然遇到，自己也未必是學禪的根器，頂多就結個法緣，種個善根而已，這一生能不能了生脫死還是個未知數，底下講：「陰境若現前，瞥爾隨他去。」所謂「陰境」就是五十陰魔，且不用講五十陰魔，五十陰魔是真修行人在學禪的過程當中，五十種境界來干擾你。這五十陰魔不外乎色、受、想、行、識，「色法」就是指一切的境界，受、想、行、識就是指修行人現前這念妄心，這就是五十陰魔，所以不用等修禪修到五十陰魔來擾亂，就看看自己在現前有沒有被境界轉，有沒有被自己的妄想轉？幾乎所有的人現前都被妄想分別執著帶著跑，所以為什麼講「十人九蹉路」，古代是錯九個，現代是十個裡面十個錯。所以在現代想要學禪沒有這麼簡單，而淨土宗可以萬修萬人去。有人說學淨土宗沒有見性，這點不用擔心，永明大師講：「但得見彌陀，何愁不開悟」。見佛就是見本性。《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」佛心就是大家的真如本性，「佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生」，所以只要臨終能見佛，到極樂世界就能見性、就是大徹大悟，這是永明大師講。
所以當大家看到《六祖壇經》裡面這種說法時，不要誤解。六祖大師是破斥學人的攀緣心，不是破斥淨土宗，他也說過這些神咒的功德，佛的願力都不可思議，都功德無量，因此六祖大師絕對沒有毀謗淨土，他要是看到現代的眾生，也一定教大家學淨土法門，六祖有大智慧，看到現代這些人著相，貪瞋癡很重，連教你一心一意的念佛、讀經，都不老實，何況還要離相，還要來修禪，那根本就做不到。
這是從古到今，淨土宗學人看到《壇經》或是在平常聊天時，人家會問難的問題，這裡簡單回答，希望大家對淨宗要有信心，對六祖所說的話，也不要產生這疑惑，祖師不是批評淨土，反而是讚歎淨土，這在蓮池大師的《彌陀經疏鈔》裡面都講到，想要深入了解的同修，可以去看《彌陀疏鈔》，這本書相當好。
熏習的力量
很多學佛人認為佛法是一種知識，聽過了知道就好，甚至很多念佛的修行人，自身原有的習氣一分都沒有轉，或許他看過很多佛書，聽過許多經，對於佛法道理也知道些，要跟他說佛法，他就說他都曉得，甚至說他懂得更多，像這種人能不能從佛法中學習並得到利益？那當然是沒有辦法的。
所以聽經聞法修行非常重要，尤其是聽講經，如果不重複地聽，不重複地熏習，煩惱習氣沒有辦法轉過來，因為業習非常重，不是聽一座經、兩座經就能夠轉變過來的。大家看經典上所說，舍利弗、目犍連都已經證了阿羅漢果，還天天聽經，而且他們每天聽八個小時。現代的人沒有這麼大的福報，不能常隨佛學，這點自己心裡要生慚愧心，一有機會要趕緊熏習，要知道熏習的力量不可思議，現代人想轉凡成聖，全部都要靠聽經，你聽經明白了道理，內心真的認可，真正豁然大悟，行為才會轉變，如果行為沒有辦法轉變，那就是經聽得還不夠多，或是在聽經的時候心生傲慢、隨意地聽。
很多中國大陸的同修，他們聽經為什麼能夠得真實利益，因為他們是長跪合掌聽，法師講多久就跪多久，是用這種赤誠的心在學法，所以他們會有大成就，煩惱習氣天天減少，道心天天增長。所以聽經聽到有得力的地方，可以將它擷取下來，重複地聽，重複地熏習。聽經要聽這些自己不愛聽的，也就是專門講自己煩惱習氣，專門講自己問題的這些內容，要常常地熏習，提醒自己要看破放下，如果看不破、放不下就要懺悔，不能任著它去，要是任著它去，那業障也會越來越重，誰都超度不了你。為什麼地獄裡的眾生受苦無量劫？難道佛菩薩不夠慈悲，還是地藏菩薩智慧力不能超度他們？其實都不是，是他們業習太重、習氣太深了，陽上的親人為他做再多的功德都沒有用。所以重點是要能轉變，要靠自己發心，真發了心就要常常聽經，常常地熏習，現在科技發達，每一個人的手機都是道場，一有機會就把經典打開來看，打開來讀，或是聽講經。真正懂了，才能做得到，所謂知難行易，尤其佛法是內學，不是一種知識，也不會是一種知見，「知見」就是把經典當作是自己的我見，當作是自己的理論、看法，到處向人家炫耀，到處向人家誇口，這就是知見，雖會說，卻轉不過來，那這就是知見，知見再正，還是沒有辦法降伏自己的煩惱習氣。雖說正知正見最重要，可是應該還要再更提升，要從世間法轉成佛法，從不了義轉成了義，從了義轉成第一義諦，從意識心轉成智慧、轉成般若，這些統統都要靠聽經，都要靠自己努力熏習佛法。釋迦牟尼佛出世四十九年從沒帶大眾打過一次禪七，或是舉辦佛七，世尊就是每天講經八個小時，身邊常隨眾有一千二百五十五人，皆是大阿羅漢。不要說阿羅漢，像文殊菩薩、普賢菩薩這些大菩薩，都還是常隨佛學，常常隨順佛陀的教誨，常常聽佛講大乘經，沒人覺得自己都懂了，不用聽了！祖師大德說眾生要斷煩惱要靠大乘經典，小乘經沒有辦法，人天乘就更斷不了了。佛在《法華經》講：「我此九部法。隨順眾生說。」講那些方便法的目的在於入大乘，「大乘」就是如來的心髓，如來的心髓不在別處，人人本具，各各現成，只是眾生迷惑顛倒，任著自己煩惱習氣，隨著自己的妄想，分別，執著去流轉，一旦回頭覺悟了，原來佛性本自清淨，本來光明，本來圓滿，沒有絲毫的欠缺。想要能回頭，統統都要靠熏習，所以熏習佛法非常重要，每個人一天有二十四小時，大家想想自己用功的時間有多久，有些人想自己念佛念了一、二個小時，四、五個小時，他就覺得很多很夠了，可是他沒想到，他一天睡眠要八個小時，那是八個小時在昏沉，其他的時間又忘失正念。所以真心想修行有成就，就要時時刻刻，在在處處，綿綿密密地去用功，這樣子去熏習佛法，真這樣做煩惱習氣才會被軟化，不然煩惱我執都非常地堅固，這就是熏習的重要性，希望大家都在這上面多多留意，經一定要多聽幾遍，不能只聽一次、二次，那絕對不夠。聽經不一定要聽多、聽新的，聽得多也一定要抓得到重點，無論是誰，講再多的經，講的就是諸法實相，沒有別的可說，離於實相即非佛說。講《華嚴》，講的就是諸法實相，講《無量壽經》，講的還是諸法實相，諸法實相不是別的，就是眾生本具的清淨心，人人本有。
聽經的重點是在這裡，大家一定要重複地熏修，這一生才能夠斷除煩惱，成就無上道。
什麼是出家
滿多的同修說想要出家，有男眾也有女眾，出家是相當殊勝的，但是也要注意，能夠現出家相，需要相當大的福德跟因緣，是一件不容易的事情。能夠發心是相當好，但是要先知道怎麼樣做一個出家的修行人，這是更為重要的事。
佛在經上講出家分四種，這四種出家：
第一種是身心俱出。身也出家，心也出家，這是真正的出家修行人。
第二種是身出，心不出。也就是說他有出家的形相，但是他的心沒有在道業上。
第三種是心出，身不出。這是在家的出家人，算是居士，以前稱居士，必然都是有修有學。這是心出身不出。
第四種，也算是一種出家人，是身心俱不出。不但沒有出家相，心也沒有出家，這種是理性上、法性上出家、佛性上出家，實際上他現前沒有在修行，只是具足圓滿的佛性而已。所以勉強說是一個出家人。
由此可知，佛是希望眾生心要能夠真正萬緣放下，不著一物，這樣才是真的出家人，是真正的學佛人。所以佛在《維摩詰經》上說，有諸長者子發心出家，可是因緣沒有具足，維摩詰居士就告訴他們說：「汝等發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足」。能發無上正等正覺之心，來修學佛法，那就是出家，就是受了出家的具足戒，就是一個真正的出家人了。如果有因緣是可以現出家相，沒有因緣那就要真正地發無上菩提心，這才是重點。
那麼當看到一些出家眾不如法，要不要批評他們呢？實際上不需要，只要自己表現出如法的樣子，他們看了就會自己反省。真想學的人會把佛陀的教育，落實在日常生活當中，不起心、不動念、不分別、不打妄想，自己當個真正的修行人，真正的出家人。人家做得如何不要去看人家的過失，再者，佛在經上讚歎，現出家的形相，雖然破戒猶勝外道種姓，還是比不學佛的外道來得殊勝，而且出家的形相走到哪裡都給眾生種了學佛的金剛種子，都可以利益眾生的，所以不要看到出家人有些小毛病或是過失，就心生輕慢，或言語毀謗，這是自害害他。佛也曾在經上說：「有戒可犯名菩薩。無戒可犯名外道。」所以出家人受了戒，有戒可犯，因為他有發心，他可算是菩薩。那無戒可犯，心外求法，那就是外道，因為戒律裡面所說的，不外乎都是自性本具的威儀，本具的德行，不從外求。所以要知道怎麼當一個真正的出家人，真正的修行人，就是要發心上求佛道，下化眾生，在日用平常當中，放下自己的我執我見、放下自己的貪瞋癡慢、放下名聞利養、五欲六塵，能夠了知諸法皆空，心裡不著一物，不落一塵，這才算是真正的出家人。至於形相如何就要看因緣，如果因緣具足，可以現出家僧相幫助眾生，因緣不具足，那就用現在的身分，幫助眾生學佛，幫助眾生看破放下，就像維摩詰居士一樣「入諸酒肆，能立其志」。「入諸淫舍，示欲之過」。就是幫助眾生在他生活當中，能夠解脫他的煩惱、能夠明心見性、能夠了脫生死。所以這種出家人，每一個人都可以當，不是只有現僧相才算是出家人，既然每個人都能成就出家的行為，那弘揚正法也是每個佛弟子的責任，不單是出家法師的責任了，所以要發心幫忙流通正法，要善巧觀機幫助眾生學佛，幫他們放下，並來認識這宇宙人生的事實真相，這是出家人的義務，也是佛弟子的義務，不要認為那只是講經法師該做的，身為佛弟子，在家居士也有一份責任，都要幫助正法流通，能做多少儘量做，能出錢的出錢，能出力的出力，盡心盡力一心一意地來護持正法，幫助佛法流通，這是絕對必要的。
開示中常勸同修要能夠受持五戒、菩薩戒，不要以為自己沒有受戒，犯了戒就沒有罪報，沒有受戒一旦犯戒之後果報會更嚴重，因為連一點發心的善根都沒有。受了戒還有發心的功德，還有發心的善根，不小心犯了，自己還知道懺悔，如果沒有受戒，就無戒可犯，也就沒有約束，那根本就是外道，就會恣意妄為，隨便自己愛做什麼，隨著自己的習氣去，等到臨終的時候，果報現前自然也沒有辦法跳脫得出來，該怎麼生死，還是怎麼生死，該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。所以才讚歎出家受戒的功德是相當殊勝的，《華嚴經》講：「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」戒要用一心來持，這一心就是不見人過的心，用這個心來持戒，用這個心來學習佛法，當看到眾生有過失，就是自己的過失，當看到眾生有是非，那就是自己的是非，就是自己心又在妄動，又在攀緣了，這淨戒不光只是指戒條上的戒相，還要講到起心動念是不是清淨？是不是放下煩惱習氣？不能只戒相上做到，這樣還不夠。所謂「應當一心持淨戒」，淨是清淨心，要反觀自己心是不是清淨？是不是平等？是不是總見人家的過失？真做到這樣清淨，才叫做一心。說至究竟，心沒有持犯，這才是真正的「持戒波羅蜜」。
修行首重實質
學佛的人常常誤以為自己有定課，有在念佛、禮佛、拜懺就是有在用功修行，這只是形式，當然不可以沒有形式，但是我們更要注意實質。拜佛的目的在消除我執，念佛的目的在於不要隨順妄想及顛倒的念頭，凡是佛號以外的想法都算是顛倒的念頭；心中常有自己想要這樣做、想那樣做，這些都是顛倒。所以在學佛修行時，怎麼樣才算是真正的用功，怎麼樣算學了有真正得力，就看自己的「我見」、「我慢」、「我愛」有沒有減少，如果妄想越念越多，我見越拜越大，那就顯示在念佛用功時絲毫沒有得力。聽經不是在於聽得多或少，念佛有念多少聲或念多久時間，這些都只是熏習，雖然沒有這些熏習也沒有辦法成就，但是要相當地清楚，熏習佛法的目的，是要在日用生活當中，看自己還起不起煩惱？遇事對人時自己的「我見」有沒有起來？事情跟自己想法相違背、跟你的愛好相違背時，心裡有沒有生煩惱？如果有，那就要趕緊懺悔！
所以才有所謂的「拜懺」，這禮佛的動作，也是要降伏自己的慢心。平常即使穿衣吃飯的時候，也要常常違逆自己的想法、嗜好，拿吃東西來舉例：自己不愛吃的要多吃ㄧ點，看到愛吃的更要警覺到貪念生起來了；人家不愛做的事情，自己要發心來做；自己懶得做的事情，更要對治它，不可以隨順懈怠懶惰的習性，這樣念佛修行自己的習性才會轉變！平日開示常講「妄想是虛妄的」，雖知虛妄，可就像宗密圭峰大師講：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融；悟妄即真，尚需佛慧而熏鍊。」知道妄想是虛妄的，妄想即是真性，但還是得藉由修行，違逆自己的想法看法，來磨除這妄想，磨除虛妄的我執。所以修行要在哪裡修？就是在日常生活當中修。怎麼樣算得力？看看自己愛好的，自己想要的，有沒有減少，或願意跟自己相違背的這些念頭，是否增加？怎麼樣才算實質修行呢？絕不是在於佛號念的數量多少，或聽經聽了多久，或持戒哪一條持得圓滿或哪一條持得不圓滿，都不在這裡。即使規矩守得再好，如果沒有達到它的目的，即使事相上守這些規矩，一樣還是犯戒，這些才是真正的佛法。
可是有一些不會聽的同修，聽了這樣的說法，又變得懈怠不守規矩，又放逸了，所以佛在《地藏經》講：「閻浮提眾生剛強難化。」到底有多剛強？他聽到的、看到的，全部都是想要怎麼樣偷懶，怎麼樣能隨順自己的貪瞋癡，修行人當然不會是刻意犯，都是在不知不覺中犯下，那「不知不覺」在佛法講就是「愚癡」，「愚癡」就是不能覺察，不能警醒。
所以道場為什麼要敲木魚？魚晚上睡覺時眼睛沒有閉起來，敲木魚的時候，就是告訴大眾，心要警醒，要能明白；聽到鐘聲，像地鐘念佛，有地鐘也有木魚，鐘是表智慧，那代表要有警覺性要用智慧，扣鐘偈是：「聞鐘聲煩惱輕，智慧長菩提生」，用智慧來了斷自己的煩惱。知道什麼樣狀況下，自己是在起煩惱，自己是在顛倒，這是智慧，有智慧才能警覺，這也是敲地鐘的目的。當然地鐘還有很多的好處，這只是其中之一而已。所以修學佛法想要靠念佛除掉煩惱習氣，那就要像經典上說：是兵要當知賊所在，要知道自己什麼樣的狀況下是在起煩惱，哪些是自己的煩惱習氣？要發心對治它，不能輕易放過，一放過馬上就退轉，就算是墮落了。所以佛法重實質不是重形式，當然這實質也不能離於形式，但是要會從形式上去體會實質的用意。絕不能表裡不ㄧ，表相上是在學佛，看起來很恭敬，可是在心裡上所想的又是另外一套。古德告訴學人，真正的功夫都要從難處做去。自古凡是有成就的，都是內外相應、表裡一如，對於自己的煩惱習氣能捨得下，對於和尚的要求必然是能放下自己的成見、想法，能夠依教奉行。所以只要自己真正能放下，真正能捨棄，一定會有真實功夫！
所以要知道佛為什麼要教眾生持戒，為什麼要教大家念佛，相信很多同修都覺得：為什麼要一句佛號一直念一直念，不能念點別的嗎？要知道，念頭起來就是心不定，心在妄動，妄動就是無明，要是再相續下去那就變成我見、我執了！因此佛教大家這樣念佛，真想學就守規矩，就老實念。佛教大家要萬緣放下，要熏習大乘佛法，要能夠遵守佛陀的教誡，在遵守的時候，還要去體會這其中的道理。像佛制不殺生戒，就要體會到這是佛慈悲眾生，不光是不殺牠的命，也不讓牠受一絲ㄧ毫的惱害，不令眾生有畏懼，這是真不殺生，這是慈悲心，由外而內、由粗而細、由小而大，而後做到內外相應，這是佛法、是修行。修行是在於自己煩惱習氣能不能銷落，你的我執我見能不能減少，如果不能減少反而越來越大，天天熏習佛法，我見還越來越大，那就糟了，這就是退轉、是墮落，等到臨終的時候，業障會全部起現行，一定會措手不及！這時候要憑什麼資糧往生淨土？憑什麼資糧脫離六道輪迴？所以一定要放下自己的我執我見，是在日常生活當中，在起心動念處，揚眉瞬目處，舉手投足之處，要能覺察、能發現它，這樣修行一定能得法喜、法益，從此就會覺得學佛是相當有意義的，人生是有方向目標的，目標不在別處，就在於能成佛！從此生活會過得相當地充實，會感到修行是快樂的，不是痛苦、約束的事情，這就是用功得力之時。