修行解脫之道-念佛開示(二)
目錄
弘揚正法利益眾生
念佛為什麼不得力
念佛都是妄想怎麼辦
如何在生活中用功
真學佛的表現
發決定意
何謂如法道場
不輕初學‧等心下問
何謂專修與雜修
如何廣結善緣
什麼是眾生
唯心淨土
散心念佛之害
弘揚正法利益眾生
經典上常講：「人能弘道，非道弘人。」佛法從印度傳到中國來，到現在都已經過幾千年，它之所以能夠弘傳得這麼久、這麼廣，就是因為佛門四眾弟子願意發心弘揚。弘揚正法最重要的是靠人！自己要有受持才能夠幫助別人學佛。作為護法自己也要能夠受持佛法，才知道應該怎麼護持，要能辨別什麼是佛法，應當護持；要知道什麼是邪見，應當防護，這樣才是真護法。
在修行上，自己要當自己的護法，防非止惡！就像南方增長天王，手上拿的是傘蓋，傘蓋就是代表防非止惡的功能。在增長道業時，要能夠正確地增長道業，一定要做到防非止惡，這是南方增長天王的表法。所以，要弘揚正法需要佛門四眾弟子，每一個人都發心！第一個，自己要受持，第二個，要為人演說。也許你覺得自己不會講整部經，那你可以講一小篇，也可以講一小段或一四句偈，甚至只講一句也可以，或是兩個字也行，一個詞也可以，統統都是弘揚正法。所以我們開的佛法基礎入門的研討課程，其主要的目的是要幫助大家正確地認識佛教，然後修習淨土宗，更深的用意就是要幫助佛法的弘揚。在上課時大家學習怎麼表達正法，怎樣表達祖師大德的著作。不要等到我年紀大才要來培養，那就來不及了，我們現在就要開始做，希望大家能夠發心，講經不一定要升座，也可以穿個西裝打個領帶，對你的同事或在你的公司，在你的社區成立社團，統統都可以幫助眾生學佛。你說得一句是一句；或是三五好友聊天的時候，都可以講佛法，不要講是非，不要講世間新聞的內容。真正學佛人無不希望正法久住，希望佛法可以弘揚，所以我們才開了這樣的課程。弘法不完全是出家人的責任，佛門的四眾弟子，在家二眾都有責任。你要讓人家知道你學佛，以及佛法的好處，一定要做出來。給他們看你學了佛之後的改變，從前散漫，現在不散漫；從前粗魯，現在細心；從前惡口，現在不惡口，我們表現出來給人家看，這叫做「為人演說」，「演」就是表演，我們做出來給人家看。那很多學佛人吃素不注重營養，這也不行，人家看到你吃素，吃得這樣不健康，不可以。既然要吃素，就要了解如何健康地吃素，這是弘揚素食。弘揚不殺生，讓大家都不要跟眾生結惡緣！那穿著方面，學佛人要會穿，什麼場合該穿什麼衣服。像這個講座講經的時候，我搭的就是上衣，這是「僧伽梨」，也就是現代社會的禮服。「作會衣」是七衣，是法會時候穿的，五衣是「作務衣」，平常做事的時候穿的，也就是一般人居家的休閒服。在家人開個小會到公司是打領帶，參加正式宴會打的是領結，這都要注意。不要學了佛，連衣服也不會穿，該要注意的禮貌也不注意！就有同修他學佛，他覺得自己很自在，有多自在？襪子破了他也穿出來，他也不補，讓人家覺得他這樣很節儉，我說：這不是節儉，這是隨便，襪子破了把它補好，你要穿再穿，不是不補；衣服破了，現在沒有在補衣服，該要汰換就汰換。你要是真的節省，如果你會做衣服、你會裁縫，那你可以把它改造。不要把邋遢當節儉，把隨便當自在。
所以佛法可以弘揚，都是在於大家有沒有受持，要怎麼受持就要有智慧了，學了佛要讓世間沒有學佛的人，看到學佛人是跟一般人完全地不一樣，從心裡面到言行表現出來，氣質徹底地轉變。所以大家要發心，想到自己就是佛門的招牌，既學佛也受了三皈，也受了菩薩戒，或是出家了也受了大戒，就要想到自己要做佛門的好榜樣。人家看到就要讓他生歡喜心，歡喜心不是去討好他，而是自己威儀如如，我們的威儀、我們的心行表現出來，會讓人家歡喜、人家會想學，佛門有個專有名詞叫做「攝受力」。學佛要學到這個樣子，這才是幫助正法的弘揚。至於護持正法，像居士在護法要清淨心護持，不要爭高下，比你做得較多或他做得少，你布施得多，他布施得少，不要分別。要知道什麼是「法」，法就是我們的法性、我們的法身，學佛人要護持法性。《無量壽經》講：「護佛種性。常使不絕。」這是護持正法，讓自己的心清淨，要讓自己的心平等，這就是「護佛種性」，因為法性本來如此，遇到能弘揚正法的人、願意修行的人都要儘量成就他、要護持他，不要看他是在家人，也不要認為他是你的兒女，你要能生到願意修行的兒女，那也是多生多劫的善根福德因緣，一定要成就他，不要障礙他。
像有些護法居士到佛門出了錢，就會想要常住特別為他做些什麼，有些特別待遇，這個絕不行。想要修無量的功德，要修無盡的福報，你要做到佛門講「三輪體空」的布施，這樣才是真正的布施。布施出去就不是我們的，這才是放下，這才真有布施。要是做了一點事情，還在那裡念念不捨，這沒有清淨布施。布施就是全然的放捨，這是布施波羅蜜，「波羅蜜」翻作中文叫「到彼岸」，就是「到家了」的意思。所以要是有機會在佛門護持正法，也許出錢，也許出力，做過了就要放下，這才叫布施。如果做了還在那裡念念不捨，我做了什麼事，我供養了多少，這就不對。你的布施還夾雜著世間心，這布施是假的，沒有功德，只有福德，福德裡面還帶著染業，那個果報真的不可思議！所以心裡真正放下，這才是布施。
有些道場他的居士出錢，本來是要護持道場，最後變成整個道場都要為了護法居士去做改變，這不如法！如果因為你而造成道場運作或經典的變質，那果報就很嚴重了。一個如法的道場，就是大家遵守佛陀的教誡，遵守祖師大德的教誨，單純來用功來修行，你這樣護持那是功德，才會有福，供養三寶會有福是因為它不是世間法，它是出世間的，所以要護持正法不簡單、不容易，要知道什麼是法，又該怎麼護持。發心來護持是要幫助這地方的眾生能夠破迷開悟，明心見性！想要破迷開悟，明心見性，那就要用佛陀的教法，不能任著自己的煩惱習氣，任意改變道場的作風學風，這不是護法，這是破法。有些法師很慈悲，很輕易就給你們開方便，這個方便其實對你不太好，對大眾也不好，我在這裡講出了實話供養大家。我們道場很如法，到現在還能持續來，那真的是來這裡用功的，是有無比的功德，我曾看過很多道場，我們這地方真是非常地如法，這不是自誇，大家在這裡用功，心要能夠定得下來。要自己發心弘護正法，使正法久住，我們這裡開課才有意義，也希望你能夠帶著你的朋友、鄰居、同事，最好你的小孩都來參加，我們課程不長，時間也特別挑過。早上有些人很愛睡覺，喜歡睡到十一、二點，那好吧！起來吃個午飯，下午總得來上課吧，學佛人不要睡那麼久，那是昏沉蓋重，財、色、名、食、睡，是地獄五條根，來道場可不能睡喔，要睡在家裡睡，要是你把家裡當道場，你也不敢睡，要珍惜早上光陰，早點起床用功。時間過去不會再回頭，用什麼東西都換不回來，希望大家能夠為正法久住而發心。弘揚正法不分年紀的，林看治老居士，六十二歲才學講經，他臨終往生極樂世界，在這裡學講只要你能懂得怎麼表達就可以。
念佛為什麼不得力
在古道場有五堂功課，有一支香是慧命香，這一支香念佛是大眾都要到，它的意義就是把你這一天所有的作務，所有的事情通身放下，就只一心一意在念佛堂裡面或禪堂裡，修習止觀或一心念佛，這是幫助大眾增長你的定力跟慧力，也是護持住眾的慧命。在淨宗道場一般都把念佛當作是修定的方法。這種修定的方法有佛力加持，所以得定特別地容易，也不容易遭到邪魔來侵擾，其他的方式在經典都屬於自力。那有定以後，還要發慧，所以要聽經聞法，尤其是聽《無量壽經》、淨土五經，才能夠知道修學淨土，念這句佛號是要做什麼用的，這就是發慧，可以幫助我們看破放下。現代的人多數喜歡聽經，卻不喜歡念佛，喜歡趕熱鬧做法會，卻不喜歡靜下心來修行，這都是「有慧無定」，只有慧沒有定力。念佛時心靜不下來，因為一坐下來，心就很亂很亂。可是在聽經時他以為他聽懂，但實際上他一知半解，聽到的只是表相而已。像我們常講的要「看破放下」，什麼叫看破？在《圓覺經》中講：「四大體各離。誰為和合者。」這個身本就不屬於我，這個身在經典上講，由地水火風組成的。「地」是堅硬的，「水」是溼潤的，「火」就是體內的暖氣，「風」就是流動、是動相。這四大沒有和合，因為地屬於堅固、堅礙；風屬於流動，而堅固跟流動的，就是經典上講的「通」跟「塞」，通、塞相互抵消，火跟水也相互抵消，那還有四大嗎？所以叫「四大體各離，誰為和合者」。所以不能執這個身是我，這是看破第一層，要從這裡會相歸性，才入一真法界。如果對這個世間沒有看破，或是你說你九十九分都看破，只有一分沒看破，那問題就應該出在這一分上，這一念執著的心沒有破掉。那在事相上任你千般造作，仍舊是沒有放下，還是執著「法」是有的、「念頭」是有的，尤其念佛的人不能成就，就是在你念這句阿彌陀佛時，認為有佛可念，有法可得，所以沒有辦法契入一心，學淨土宗要知道阿彌陀佛這一念，不屬有念，不屬無念，你要執著得個佛念，是沒有辦法契入的，因為你心中有一物，甚至多物了。如果捨掉了世間法，心中又得了個「佛法」成為知見，成為談柄，那這就是祖師大德講的「不老實」，就是所謂的「偷心未死」，所以世出世法都要放下。很多人把小乘佛法跟儒家併作一塊談，尤其是現代，在佛教裡面的誤解很嚴重，儒家不是小乘。小乘功夫最基礎是要破身見，再也不執著這個身是我，所以他身不受病，到處都自在，天上人間七次往返就證阿羅漢，阿羅漢是小乘最高果位，已出了三界，這不是世間典籍所能達到的。小乘知一切法皆空，這個空是小乘的空，雖然是無為、是斷滅空，但是這斷滅境界仍舊超過三界內最頂「非想非非想處天」的「非想非非想處定」。所以不能把儒家所說的五戒十善跟小乘法混為一談，你會混為一談，就是對於真如實相不明了。如果混濫那對剛講的「四大體各離，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」這個道理就永遠不曉得了。有人說：五戒十善做好就能出三界。我就回問他：你去忉利天看看憍尸迦出三界沒有？憍尸迦是忉利天王，就是我們台灣這裡常講的玉皇大帝。他五戒十善圓滿，仍舊請釋迦牟尼佛到天宮說法，所以即使五戒十善修得好還是不能出三界。想出三界六道輪迴，一定要看得破，一定要放得下，這念心才能令你出離輪迴。淨土宗是異方便，特別殊勝，你不用破身見，只要發求生淨土的心，就能出離輪迴，發求生淨土的心，你就能脫離世間、出世間這兩種生死，世間是分段生死，出世間是變易生死。分段就是我們這一期一期的壽命，叫分段。變易就是你修行功夫境界上的提升轉換。只要是沒有辦法達到「一超直入」的境界，這都屬於生死。再講簡單點，你剛念完佛，都沒什麼雜念，正很清淨沒有念頭；可是忽然起了一念，這就是「生」。打了一個妄想就是生，妄想滅去就是死，所以整天在生滅中生死。眾生就是認這個生滅心，這個念頭是「我」，或是「我的心」；在這裡面生好惡心，有憂喜，眾生的七情五欲就是這樣來的，誤以為這一切是我想的，我的感受，這就叫做輪迴，這很容易體會得到，是很明顯的。所以你要超出輪迴，單靠五戒是不行的，單靠十善還是不行。這是善導大師講的。以持名為正行，以五戒十善為助行。信願持名就是具足信心願心，這信願心就是出離心。若沒有出離心，在世間做得再好，仍舊是輪迴。達摩祖師講：造善造惡俱是輪迴。眾生做善法是輪迴，做惡法那更是輪迴。所以惡不能造，善修的時候也要不著，要「不著」學問就很大了，這不容易。如果不明了實相，很容易就著在境界裡面。所以不能只有念佛還要聽經才行，如果沒有聽經，這佛號就很難起作用。有人根器非常好，能止觀雙運，聽經即是念佛，念佛即是發慧，這算是上根，一聞能千悟。能止觀雙運，定慧相資。這種不是學了一、兩年可以達得到的。有的人學了三十年、四十年、五十年，做到名山寶剎的住持，都還沒有這個境界，所以聽經、念佛都要兼顧。
念佛都是妄想怎麼辦
我們念佛要具有慈悲心，想到一切眾生皆有佛性，要能夠愛護一切眾生。講到佛性不能不提到為夏蓮居老居士，印證會集本的這位法師—慧明老和尚。來說說他怎麼明心見性的：他將狗吃剩下的餘飯，他捨不得丟掉，為了惜福，拿起來用水淘過之後，他自己來吃，如是有好幾年。一天，他吃狗飯的時候，忽然哈哈大笑起來，同僚們問他笑個什麼？他說：「我常常聽得人說，狗子有佛性，今天，我明白了這個道理，所以我好笑。」這就是慧明法師開悟見性的因緣。
「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以說「妄想執著」是我們修行的大障礙。
在念佛的時候會打很多妄想，但這妄想還不是你的生死根本，念佛時所打的叫雜想、胡思亂想。佛門講的妄想是指無明煩惱。什麼叫「妄」？沒有根、沒有來處、沒有生處，會變異、沒有自體、是虛的，所以說是妄。真如是體，「體性」是不變的。在念佛時所起的那是雜想，就是平常在人事環境當中接觸留下來的一個印象，那是雜想、雜念，還不算是無明煩惱。有人事情很多心很亂，雜念止不住，你自己去分析一下，你的雜念都想些什麼，大部分都是想你接觸過的事情，還有心中罣礙的事情，一下工作、一下家庭等，罣礙的都是世間事。世間事不外乎名聞利養、五欲六塵，幾乎都是罣礙這些，在這裡面放不下。你心裡放不下，當一念佛，它就變成你的雜想冒出來。所以，你想要在念佛當中不要起這些妄想，你必須平日執著的事情要減少，尤其是心裡關注的事情，要看淡它，不要把小事情嚴重化，不要把五欲六塵、名聞利養實質化，這樣你念佛的時候妄想就會少，對家親眷屬的執著也是一樣。一般初學修行人不外乎這些煩惱，所以在日用平常當中，要能保持覺照，要常觀自心，一起念一有執著馬上就要放下，不能想：「等我臨終再來放下」，以為我們修淨土沒有關係，有阿彌陀佛四十八願攝持我，沒錯，阿彌陀佛是攝受我們，但是自己受不受度呢？如果現在還在罣礙，臨終可能就有問題了。現在的人學淨土抱持著僥倖的心態，想老了再來放下或臨終再放下。有一些老菩薩，正確應該說是一些不學佛的老人家，在他六十歲的時候勸他學佛，他說：「我七十歲的時候再來學」；等他七十歲遇到他，還是跟我說：「我八十歲再來學」眾生就是這樣。所以現在看到自己執著的，自己罣礙的，就要把它放下。那應該要怎麼放？既然妄想沒有根，那要怎麼放？利根的人就知道，並沒有人抓住妄想，要放什麼！所謂「曠劫由來不生滅，何須生滅滅無餘」，這是利根人。要是不懂這道理，那就要聽經。有一些同修只念佛不聽經，當然，如果你的知見透徹，真的都放得下就好。但是我們想到文殊及普賢這兩位大菩薩，還是天天聽佛講經，連諸大菩薩都「聞法不厭，求法不倦」，都還聽經，所以就知道聽經有它絕對的好處，有它的必要性。能不斷地熏習，就能不斷地增上，尤其是大乘經典，開啟我們本性的般若智慧。《無量壽經》看起來好像是一個故事，講的是一個很美好的世界，實際上這個世界全由清淨心所現，這叫「德相」。那個相非是眼對色的境界。因為那不屬於色法，不屬於你的妄心，也不屬於心法，離色離心亦不可得。離開色、心要見極樂世界是不可得的。所謂不可以色見，那離色能見嗎？亦不能見。離色那就斷滅了。那你怎麼見到這個相呢？所以你對這道理要能懂，才能夠說我不用聽經。這樣就可以只專念一句佛號，懂這些道理你才算是對極樂世界，有一點點了解，對這個世間無生的道理，算有一點點概念。如果沒有這理解，那還是要聽經，還是要用功。因為如果你不聽經，你的佛號裡面會夾帶很多妄想。也許在道場裡面念佛念得不錯，可是一出去接觸馬上就迷惑顛倒，因為道力不足。會道力不足就是對講經所說的諸法實相沒有了解，對無生的道理沒契入。縱然了解都還要再度熏習，熏習久了你就證入了，而從證入一直到成佛以前，都還是在不停地熏習。由此可見明了實相的重要性，絕對不可以忽略。這道理一定要能夠懂，不要以為念佛就好。
有人說：我對極樂世界有信心。要知道你要對極樂世界「理、事」要明了。剛講的那是理，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這四種無礙法界你要能了解，再配六相「同、異、總、別、成、壞」再配「十玄」從「同時具足相應門」，一直配到「托事顯法生解門」，這十玄你都能理解、能入心嗎？要是沒入還是要聽經。即使文殊、普賢菩薩都證入了，都還是去聽經！所以他妄想斷得快，無明除得盡，都是因為般若的智慧。剛才講的只是極樂世界「理、事」；「因、果」我們能了解嗎？祖師大德講得很簡單，「念佛是因，成佛是果」，聽來容易，但是印光大師講「這因果兩個字，涵蓋了世出世間一切諸法」。我們以為自己能了解，或是有同修想說自己老了，可以不用聽了，可是你也沒因為老了而放下，你要把佛法放下，那世間要是沒有放下，那就麻煩了。寧可你來執著佛法，也不要著世間法。什麼叫執著佛法？古大德講：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」什麼是空？世間是空！你著在世間，著在虛妄上，不可得法豈能有可得心，那是「著空」。佛法是真實之法，如同須彌山妙高不可測。佛法是有的，所以說「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」，這句話可以這樣領會。
所以有一些同修他說：「我不用聽經，只要念佛就好」，那你要看看自己是不是對法真正了解，真正對境都離妄想。實際上你要真的明心見性，也沒什麼境可對的，還談什麼起心動念。所以要去觀察自己念佛功夫的程度，對人會不會罣礙？對事會不會罣礙？對物會不會貪戀？如果還有貪戀那就不可以離開經教！目前能夠暫時不用聞法，那起碼都是見性後邊的事情了。為何說目前？因為去極樂世界還是要聽經聞法啊！
所謂「道也者，不可須臾離也。」真的不能離開啊！不然一誤百誤，此生將空過。
如何在生活中用功
在念佛的時候要懂得怎麼念，不然一支香念下來會很喘，有時候要換一下氣，還要稍微休息一下，這個才不會念到後來會有疲倦的現象。有些人在念佛堂很認真、用功，不想錯過每一秒鐘，希望分分秒秒都能念得出這句佛號。這發心是很好，可是念佛要有方法，如果出聲念，過久會傷氣，默念過久則傷血。這個都要注意到。我們共修是專門在念佛，有些關於念佛的知識，不可以不了解。如果想要了解可以去看毛惕園居士作的《念佛法要》。它裡面有詳盡的介紹，如果時間不夠，可以看《念佛三要》，是從《念佛法要》裡面再精簡出來的。
念佛的人要分分秒秒不離佛號，這是相當重要的。一般人在日常生活當中要怎麼樣做到不離佛號？如果你的工作是不用動腦筋的，那就配合你的動作在心中默念即可，如果你的工作需要動腦筋，那就比較困難一點，但是真正想念佛的人，他會在忙裡偷閒，抓住一分鐘就念一分鐘，就在這一分鐘裡萬緣放下，什麼都不想地一心念下去，那就得到一分鐘的清淨。像女眾平常在廚房，你可以配合你切菜、洗菜的動作頻率來搭配佛號。如果是在公司，因為不可能一天八個小時都坐在那裡，當中總會起來上洗手間，真想要念佛的人就會想到：現在不用動腦筋，可以念佛。就會專注自己腳下的每一步，佛號自然就會提起來配合，所以真想要念佛的，想要從佛號得利益的，就會去掌握每一分每一秒。剛剛只是舉在廚房的例子。那在廁所能不能念？這是大家共同的疑問。印光大師說：廁所能念，但是不要念出聲，因為念出聲不莊嚴，可以默念在心裡面或是金剛持都可以，一般金剛持是講：「不出聲音，嘴唇微動」，另一種金剛持有個重點：一個是一口氣一口氣念，另一個是唇齒不動，只用舌頭和嘴巴發音，這叫「金剛持」。在日常生活當中，隨時隨地都能夠念佛，即使你做花腦筋的工作，如果你真正想要念，你就會記得要念。所以在公司或是在你的工作環境當中，要有一些能夠可以提起你正念的擺設，或是佛像或是經典，或是設定祖師大德的法語開示在你的電腦桌布，在你工作的檯面上。一看到就能提醒自己用功，如果工作環境許可，還可以帶佛號機，利用中午休息的時候，聽著佛號休息。有很多的方法，都可以幫助我們道業增長、業障消除。在所有法門裡面，消除業障最快的可以算是這句佛號。因為古大德講，讀經不如念咒，念咒持咒不如念佛，因為你一部經讀下來，要沒有妄想才算是有一點功德，咒語比經典還短，所以打妄想的機率就減少，而佛號是最短的，所以在一句佛號裡面是不會有妄想的。所以說佛號的功德是圓滿的。如果你持咒，念楞嚴咒念快的聽說只要九分鐘，但你要在這九分鐘裡面都不打妄想，那楞嚴咒的功德才算圓滿。那也有一些比較短的咒語，六個字的或是一個字的也都有，那為什麼要念佛？就是念這句佛號有四十八願攝持，在週日講席當中有講到，「彼佛會派遣二十五位菩薩保護你，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也」，這是自利利他，又念佛的人，有四十里光明照身，你的冤親債主及那些魍魎鬼魅不會侵犯你，不敢傷害你，這都是佛菩薩的願力，他的攝受力。所以時時刻刻、在在處處都要提起這句佛號，都要想辦法讓自己能夠用功，能夠精進。因為有些同修，他說：我工作環境很忙沒有辦法念，實際上是可以的，只看你願不願意用功，把你煩躁的心給靜止下來。
真學佛的表現
世間法講一個人為了他想要的目標，會努力奮發向上，但是否能成功是取決於他在做事情、作學問時態度是否認真、努力。在修學佛法當然也不會例外，態度很重要，我們念佛、學經教要用恭敬心、用至誠心。恭敬到極處就會感通，就會有感應，台中蓮社李炳南老居士說：「捧出心來與佛看」，那我們對於佛教才有幾分的深信，深入，然後才真正地想改想學。你有一分恭敬，就得一分的利益；你有十分恭敬，就得十分的利益。所以對於經典要能夠相信，對於祖師大德的開示要能夠接受。有些人覺得經典裡面講的道理不符合現實，當心裡有這觀念時，你就要想到這是自己世間心太重，是我們自己的問題，因為祖師大德也是這樣學過來的，他們原本也有煩惱，但他也是依著經教把煩惱放下。還有一些同修認為，聽經或是經典裡講的，跟他生活上配不上，所以就生了退卻的心態，那就很可惜。想到以前古人求法、求學不遠千里。那現代人學佛態度是一跟他說要來修行，他就先想到這道場的規矩會不會很嚴？離我家有沒有很遠？那裡吃得怎麼樣？環境怎麼樣？有沒有冷氣？舒不舒服？他想的都是這些。那麼看看這種心態，是想修行的心態嗎？令我想到黃念祖老居士以前為了要聽經，每天下班要走四十里路，就公里來說，一小時走十公里，他要走四個小時去聽經，去用功。早期的路不像現在這樣舒適，而且也沒有路燈，往往回到家裡都是半夜。他為求法跑得這麼遠。他這樣勤學、恭慎的態度在學佛法。所以他能解脫日常生活當中所有的苦惱，這是他應得的。這是種善因，他得到的果報就是離開了他的煩惱，生起了他本有的智慧，簡單講叫證果，他得道了。現在的人在學佛、在聽經，他會認為上網聽就好了，或是影音光碟看一下就可以。以前祖師大德去參學，一去就是幾千公里或幾萬公里。那時候也沒有車子，出家人有一條戒律，是不可以騎動物，當然也有特殊因緣時的開緣，原則上不可以，所以都是用走路的，身上就帶一點乾糧，他不會先想到，我幾號要到哪裡？去哪一家店用餐，要住哪一間客棧裡面比較舒適，沒有這樣想。到晚上，找個破廟睡一下，隔天繼續趕路，繼續向他要參學的知識那個方向前進。古人是這樣學的，所以人家的成就比我們大，比我們高是有原因的。所以大家聽經要有耐心，不要嫌遠，不要嫌煩，因為經典道理確實就是這麼深、就是這麼廣，也不要因為聽不懂，就生退心，只想聽一聽簡單的道理就好了。念佛念沒兩句，就心生煩亂也不找解決的辦法，也不向人請教，只一直逃避念佛，逃避共修。這樣很難消除我們的業障，很難在佛法當中獲得真實利益。也許有人念佛只是為了求求平安，但是，要想到真正的平安是不起心、不動念才是真正的平安。對任何境界都能保持不動心，心不隨境轉，這是真正的安住。這是我們學佛應該要求的，而且是求得到，不要求境界上的生滅變化，你今天求到這樣，你就會生起害怕失去的念頭，你會起更多的煩惱，會更害怕。所衍生出的煩惱會越來越多、越來越複雜，所以佛菩薩教我們要無求，要無所得，這才是真正的「得道」。
發決定意
學佛人修行要有決定心，決定心就是相信自己一定可以做得到，我們常常看到佛菩薩，祖師大德的功夫、知見還有道力殊勝，遠遠超過我們之上，就想到那個大概是佛菩薩的境界，大概是再來人才可以這樣子吧，所以有時我們遇到境界，一時轉不過來，就難免生了退卻的心，修行的志氣就從這裡喪失。所以就越退越遠。因此，我們發心學佛，首先一定要有決定心，就是相信自己一定可以轉變過來，一定做得到！佛菩薩所說的，祖師大德所做的，是每一個人都可以做得到，並不是很困難，不要因為一時的煩惱習氣轉不過來，就生了退心，即使好幾次都轉不過來，也不要退心。明末四大僧之一的「紫柏老人」講：「順逆之際多敗績，敗愈多，戰愈力，自是敢戰而拼死，予始勝」。順逆之際就是在順境及逆境的時候或境界中常常被轉，所以多敗績，但是「敗愈多，戰愈力」。失敗的次數越多，越是發勇猛堅固的心精進修行，不屈不撓地這樣用功，「自是敢戰而拼死，予始勝」，你有決定心願意轉變，再深重的習氣，再困難的境界，都決定轉得過來。就像阿彌陀佛在因地時是「法藏比丘」，他問世間自在王如來說：「我想要建立的國土，都勝無數諸佛國者，寧可得否？」我想要建立的極樂世界超過十方諸佛國土，能不能做得到？他的老師就告訴他：「譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。」現在的大海用小水瓢，一瓢一瓢地去舀，只要有耐心，總有一天會被我們舀乾。所以他說：「人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。」只要精進心提起來，勇猛心提起來，至心修行，再深重的煩惱習氣都能夠轉變得過來，都能夠放下，所以，不要因為一時的境界考驗，習氣現前轉不過來就退心，或是念佛念久了很煩、很躁、坐不住或妄想止不住就退心，這很不好，越退只會越墮落，只有加倍精進才能解決問題。學道如同逆水行舟，不進則退，煩惱習氣如同瀑流，非常地多、非常地深，我們念這句佛號就像苦海慈航一樣，必然能夠幫我們登彼岸。所以，最重要的是一定要相信自己絕對可以轉變，很多人看到同修學得很好或是法師學得好，他就說一句：大概是再來人吧。要知道那不是佛菩薩的境界，不是祖師大德的境界，是我們本來的樣子，我們目前雖做不到，但也不要生這個心。釋迦牟尼佛講：「一切眾生本來成佛」。所以，但凡有心，皆當作佛。一切眾生皆有心，有心者皆當作佛，所以要有信心。我們講的有心，有兩個意思，一個就是你有跟如來完全一樣的心，還有一個就是，你有願意改的心，願意修行的心。但凡有心，就是你要具有這兩個心。專業一點的名詞叫「始覺」跟「本覺」。「本覺」就是講你本來就與佛如來完全無二無別的清淨本性，「始覺」就是你有心想改，有心想學，有決定力，決定不要退失。修學有障緣要多懺悔。在初學時障緣特別多，這是好事，要是都順順的，你就不會感覺到人生有苦，我們會想修行就是因為人生有苦惱，連學佛想求出離、求個解脫都這麼不順，這才會更精進，要是初學就處處都是順境，處處都隨順自己的煩惱習氣，想要的也得到，想聽的也聽到，想看的也能隨順到，那麼這就不是真學佛了。學佛一定是違逆自己的煩惱習氣，會很不舒服，但是忍耐一下就過去了，不要在這裡生退心！還有一些人學了佛，就有身體的病痛或是家人就來障礙他，這個時候更要精進，要懺悔無始業，學佛碰到障礙，要求佛菩薩加持，所做功德要迴向給自己的冤親債主，跟他解冤釋結，自己只一心精進修行，萬緣放下，不要去想未來或過去，祖師講的，莫思前慮後。這樣修行才能真正行菩薩行，這才是覺悟的菩提道。先不談佛菩薩高深的境界，至少這樣子我們還做得到，決定可以。所以不要放棄，不要怕自己習氣重，業障重。只要多懺悔，多發願，多念佛，多讀經，多熏習佛法，再重的習氣，再深的業障，再強大的障緣都能轉變，沒有消不掉的業障，因為你們遇到的是淨土法門，祖師告訴我們：十方世界所有法門消不了的業障，唯有念佛法門可以消。只要有信心，就絕對可以，就怕你們沒有信心，碰到境界就退轉，要知道「退轉」只會讓我們退得更糟糕，讓我們的業障更重，你念佛也許念了五年，十年或二、三十年，還感覺不到績效，可是，實際上你已經不再造惡業了，所謂「福雖未至，禍已遠離」，但是如果你不念，那就是禍雖未至，福報卻已經消減，你的業雖然沒有現前，但是它在漸漸增長。就像你的頭髮、指甲一樣，不知不覺的長，等到你發現就太晚了，如果此時你的資糧不夠，那就是所謂：「此等閒技倆何能敵生死」。所以，碰到逆境更要奮發向上，碰到轉不過來的也不要退心，要相信自己絕對可以做得到，這個信念特別重要，希望大家發決定意，認真修行。
何謂如法道場
有同修來問：他想要發心弄個共修的道場，他希望他的道場裡能有修行人成就，那道場要怎麼樣才算如法。我告訴他：釋迦牟尼佛曾告訴弟子修行要住「阿蘭若」，「阿蘭若」就是現在講的—清淨處，以前是聽不到牛叫聲的地方，也就是離開世俗雜染。那麼在現代怎麼樣算是「阿蘭若」？當然，有人選在山上，那如果是住在都市，道場的位置要儘量遠離菜市場、鬧區，還有一些不好的場所，讓修行人可以在這裡好好熏修，在都市裡的道場，多半會考慮交通方便，可以方便接眾。但是不要去設在菜市場旁邊，不要接近這些葷腥，會妨礙我們修道。還有不要設在百貨公司裡，或一些比較吵鬧的地方，不然才念完佛出去就散亂了，或是根本就在外面散亂，沒有辦法進到道場。所以在成立道場前要懂得選擇位置。如法道場最重要的，還是大眾肯學、肯轉，要依四依法而轉，居士在行為規矩上要依《學佛行儀》，依在家人的戒律來制定規矩。我們道場有《學佛行儀》，可以請回去多讀多看，走到哪都通用，而且走到哪心都會定得下來，學了《學佛行儀》，你的威儀會很好，你的心都會有基本的定力，會有學佛人的樣子，這是調身。心裡面的觀念，就要具有正知正見，佛門的正知正見就是要教我們「了生死·出三界」的觀念，這才是正知正見。很多地方他接引眾生的善巧方便，但是善巧方便一定要帶你入真實慧，就是「知一切法無生」，這才是真實的智慧，真正的解脫。即使無法使你了解無生的道理，至少也要告訴你，這世間是無常，不可久住，一切有為法皆悉變壞，要趕快把握現有的時光，多修行、多行善，少造惡業，至少要做到這樣子啊，才能算是教學如法的道場。
我還跟他說，這個世間的公司行號企業，他制定的規矩，是為了要獲利用的，他希望他的員工照著這規矩，遵守公司的規定，能夠幫公司賺錢。那道場最大的成就，是有人在這裡修行有功夫、有大成就，所以道場的規矩是要約束大眾的煩惱習氣，不可以人情化，一人情化，這個人想這樣做，那個人想那樣做，就全亂了！我們自己也不要去搞人情，不要去攀關係，更不要在裡面講是非，探聽人家的隱私；有人會在道場探聽人家隱私，無論是居士跟居士間，居士跟法師間，想探聽人家的隱私，那你來就不算是來學佛的。所以道場要如法就不要去講究一些人情的佛事，人情的開緣，以為這個人跟我比較好，跟我比較有緣，我就特別為他開緣，或是我擔任什麼執事，有什麼東西，就優先送給他，這個都是破壞道場的規矩，破壞和合的氣氛。所以修學道場要如法，還是要看大家肯不肯學、肯不肯做，如果大家不肯學、不肯做，那祖師大德為我們制定的規矩訂得再好，那也沒有用。
我跟他說精舍同修是依照《學佛行儀》行持，觀念則是依大乘一實相印，小乘是依三法印來印證，以確認如法。一實相印，就是「無生」之法，用這智慧來引導大眾出離生死，出離生滅法，所有都是依經典的。那修行用的是淨土法門，念的是西方極樂世界阿彌陀佛，在這裡用功以求一心不亂，自功夫成片，乃至事一心、理一心，這樣子的修行法；以極樂世界為我們的最後歸宿，這是精舍的修學方針，這裡是淨土的道場，之所以叫「大乘定香」就是希望大家深信大乘，心不退轉，故名大乘定香。這是出自《達摩血脈論》。「定香」就是「深信大乘，心不退轉」。學了佛來到道場要深信佛法，無論是什麼樣的境緣、什麼樣的考驗，都要知道這是自己有業障，更應該要發菩提心、要能覺悟，要能夠從業障裡面回頭來懺悔、來修行改過，這樣學佛才會有成就的一天。
所謂「道場」顧名思義就是修道的場所。道就是清淨心，你接觸了這個場所，心能不能清淨？還有沒有煩惱？是非有沒有減少？……人我相有沒有銷落？有！這叫親近道場，才是來道場共修、來用功。絕不是來這裡探聽人家的是非長短，或是搞人情佛事，也不是在比較誰錢捐得比較多，捐得多那是你的發心，你有功德，捐得少也是你的發心，視你的能力而做，都有功德，發心都是圓滿的，因為每個人所能負擔的不一樣，不要在這裡生高下心，你生高下心，心就不清淨，能做多少做多少，一切隨緣，像精舍這裡你進來要找福田箱還無法輕易找到，「大乘定香精舍」從來不跟人家化緣，也不變相收費，也不會暗示你要給錢，能做到這「三不」就如法，由大家自己發心，誰願意跟眾生結緣，那就把錢投到福田箱去，這都是修自己的福報功德，你投下去也沒有人知道，這是「積陰德」與「陽善」不同，「陽善」是有量的福，你賺點錢、升個職或大家都讚歎一下很快報完了，若是「陰德、功德」你的福才保得住，才積得厚、才大，這才是清淨心做事，這是道場裡面要特別注意的。
精舍很多同修都是初學佛，一定要注意，像道場的一些東西屬常住物，要懂得如何使用，愛護常住的物品，祖師告訴我們：「愛護常住物」，就好像保護你的眼珠一樣，要這樣小心珍惜。這道場是在市區裡面還好，如果到外面一些比較大的道場有庭院，你們看裡面的花、草漂亮，不可隨便亂摘，你亂摘都算是偷盜常住物，這行為不對。一般初學不懂的不小心就會犯到，所以我們要注意，不知道行不行做的事，都要問過負責的人才不會誤犯。
來到道場最重要還是來修行，不是來講是非，不是來比高下，看誰錢捐得比較多，誰事情做得比較多，哪一個人跟法師比較好，跟哪一個大居士比較好，不要搞這些，這都是世間心。如果你的道場現在有這個問題，那要趕緊改善，要往如法的方向走，人家來這個道場護持或來用功，才能說是真正的道場，檀越的信施才有種到福田修到功德，因為人家護持的是「道場」，是修道的地方，能夠讓眾生心清淨的地方，這地方是非常希有可貴的。
不輕初學‧等心下問
學佛後在日常生活當中，會碰到很多的善知識，那自己有沒有錯過他們呢？錯過就是因人廢言，學佛常常以為自己是老修，或是自己有學，這種人佛在經上稱作「凡夫」，凡夫是有學的人，阿羅漢是無學人，凡夫總是認為自己有所學有所得，曾學了多久、或分別我是出家、你是在家，我是大人、你是小孩，或是我的僧臘比你高、你的僧臘不如我，如果存有這種觀念，會常常錯失善知識，錯失得度的因緣。所以在日常生活當中，要是碰到有益身心的話語都要記取，能夠提升自己道德的話、提升自己道業的話都要記取，不必管對方是在家人或是出家眾，這些話語都是開示。「開」是開發我們的本來，「示」是顯示告訴，這是「開示」。講開示要依四依法，依著大乘一實相印所說的，這些都可以稱為開示，沒有分身分是在家或出家，佛在經上講：經有五種人說，所說之法與實相相應都能稱為經典，不是只有佛才能說經，菩薩也能說經，人、天都能說經，所以你看釋迦牟尼佛，心量廣大沒有侷限，反觀凡夫常認為我是出家人，看到在家人說法心就不歡喜，或認為自己是老修，曾跟誰學，看到新學表現良好心就生嫉妒，要來障礙他，對於人家說的開示置之不理。不要講成年人說的話，有時候小孩子說的一些無心的話語，我們要是能夠從中迴光返照，也能開悟也能夠成就！祖師講：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」為什麼我們體會不到？就是因為在人事當中，生出了分別心，生出了高下心，生出了先後心，什麼叫「先後心」？分別你是先學或是後學。這是高下心，已經掉到煩惱裡面，掉到「我見」裡面，所以智慧不開。放不下自己的成見，放不下自己的傲慢，念佛也不會有成就。要是存有這種心，即使是祖師大德出現在你面前，你都會看不起他。善導大師二十三、四歲的時候就有能力入定到極樂世界去，他的師父道綽禪師是八十幾歲的老僧，還向他頂禮請教，因為沒有生一絲毫的傲慢心，所以道綽禪師一生有大成就，能夠了脫生死，他要是一念傲慢起，認為：善導，你的淨土是我教的，你怎麼可能比我有功夫！如果這樣那他就自失大利。
就像六祖遇到印宗法師，印宗法師是南方的高僧，他反過來向六祖請教、向他學習，在幫六祖剃度以後就拜他為師，所以古德為了學法、為了學佛，一切都放下，我相放下，我見也放下，這是人家成就的原因。在佛陀時代也有「維摩詰居士」的公案，釋迦牟尼佛要他的弟子去聽維摩詰講經，舍利弗、目犍連見到了維摩詰居士一樣是右繞三匝頂禮三拜，是出家人反拜在家人，照常理來說不行，但是為請法可以，這是師道的表現，不要說頂禮在家有修有學居士，釋迦牟尼佛在因地為求一偈而捨身，這例子太多太多了，祖師大德都在給我們做榜樣。佛在《涅槃經》裡面也講到出家人為法故，可以頂禮在家人，因為這位在家人是菩薩，釋迦牟尼佛知道他能成佛，沒有高下心，只為自己道業增進，沒有分別心。所以他處處都能聞法，處處都聽到開示。極樂世界六塵說法就是你將自己這點慢心捨掉而來的，所以六塵都能說法，眾生就是慢心不捨，高下心還在，對待的念頭還在，六塵不會說法，有情也不說法。就看我們會不會學、會不會轉，這個觀念很重要。在現代真的是只有形式沒有實質，學佛要重實質不重形式，如果人家講的話能對我們身心有益，是助道之法，那就應該要記起來，心念行為要轉過來，切不可以生起慢心，在這裡生煩惱心、生顛倒心、嫉妒心，尤其有時候在學佛菩提道上，佛菩薩會透過一些因緣對我們開示，如果自己業障重看人家是凡夫，看人家所學不如我而輕慢，那就不能覺悟，這都是自失大利。希望大家能夠警覺，要能夠回頭，可能人家心比我們還清淨，佛說過初發心時的這念心能成佛道。有時學得久，如不善學，毛病習氣也不一定會減少，有沒有修行要看毛病習氣有沒有減少，要做法性上座，不能做僧年上座。「僧年上座」就是年紀雖很大但並無道德，僧年，指出家時間久，卻滿身的習氣毛病，這就不能稱為真正的上座。這點要相當的注意，尤其學久了就有這問題出現，還有些學得不是很久，學了不是很深入，看了一些書，有一點小辯才自作聰明，刻意想展現自己的口才、能力，希望大家能恭敬他，所以到處批評別人，到處說人家不如他，從不聽勸，這種人現在很多，希望大家學佛要認真精進，不要做這種學人，這不是「學人」這叫「眾生」，要是學得久就加個「老」字，叫「老眾生」，這種人是不會有成就的，這輩子只在佛門結個善緣，來生能不能得人身，很難說，還要看他的哪一種業強。這類人最終該怎麼生死，還是怎麼生死，該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴，希望大家能夠記取、能夠注意自我警惕。
何謂專修與雜修
我們常常講學了佛，要看破要放下，但是事情一來或是根本還沒來，心裡就開始罣礙，開始打妄想要怎麼做，如果這樣做了以後又會如何，沒有這樣做又如何。這叫做「未來妄想」，還沒有現前就開始計劃得失，學了佛不是說不能計劃，但是在這計劃當中，若帶了得失心在裡面，帶了自己的好惡心，你會很罣礙，你會很痛苦。要是事情沒有照我的想法進行呢？所以又衍生出另外一些妄想，這都障礙我們的心清淨。任何事情都要隨緣，不隨緣就有罣礙，在你心裡就不自在。所以，講什麼看破，放下，那只是空話。這樣跟人家說，這叫「說來句句空，行時步步有」，所以要能夠覺察，事情還沒到，不要去打未來的妄想。你去想，這在念佛裡叫做「夾雜」，叫做「散亂」，表面看也許念得很專心，你以為自己在念的時候沒想這件事，實際上這事情掛在你的心上，藏在你的意識裡面，如經所說：「潛伏藏識」。念佛的時候不一定冒出來，雖沒有覺察它，但是心裡面掛著，不能覺察、自知。一件事情是這樣，多件事情是這樣，所以念佛念一輩子都不會開悟，都不會成就。不要說理一心不亂，連功夫成片，連專心都達不到，就是在於日用平常當中，沒有注意到自己在罣礙什麼事情。若一覺察有罣礙，就要放下。
印光大師講：「竭誠自可轉凡心。」這就是竭誠，對自己更要真誠，要老實。要是連對自己都不老實，自己都欺騙自己這叫自欺。對外那就是欺人，你雖不是有意的，但是卻不自覺，不以真誠心對人。真誠就是沒有妄想，心裡無有罣礙，無有牽掛，就是《心經》講的，無罣礙故無有恐怖，這樣你就能遠離顛倒夢想，才能得究竟涅槃。要是心裡有事情罣礙，那就有恐怖了，怕自己不能得到，事情不能照著我的想法走，這就是有恐怖。這就是顛倒夢想，接著你就會生出更多的妄想，更多的雜念，像這樣子想要得究竟涅槃是做不到的。「涅槃」是印度話，翻作中文叫做寂滅。心若有物，那就不寂。存在於心，那就不滅。所以怎麼會跟寂滅相應？任何一事，一人一物，都不能罣礙。就像金碧峰禪師，他用功有禪定，有一天他命盡了，黑白無常要來抓他，可是因為他入定了，怎麼抓都抓不到，找不到他，所以「黑白無常」跑去問土地公，那土地公跟他們講，他說他很喜歡那個水晶缽。你去把缽動一動，他就出定了。那兩個要抓他的鬼，真的去動，果然金碧峰禪師就出定了。他出定一看，黑白無常來抓他，把他逮住了。他說：「好吧，既然被你們逮到了，我只好跟你走。可是，我還有一個遺願，我真的很喜歡這個水晶缽，你再讓我看一看。」這兩位當然順於人情給他看一看，他一拿著那個缽就往地上摔碎，馬上入定。這個時候空中有聲音說：「有人要拿金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰」。這下子再也抓不到他。這就是心裡有一物不能覺察。所以生死就不能了，把那一物給放下，自然無常就抓不到了。生死就束不住你，你就自在了，真猶如鐵鏈鎖虛空，虛空豈能鎖得住，心放下了自然心如虛空，但也無虛空之量，就是這個境界，就是這個道理。所以在學佛，心裡如果有事情，無論未來的事情乃至現在的事情，未來還沒到，現在發生了，也不要罣礙，也不要在意。若一在意，那就麻煩了、就顛倒了。縱然是佛法也不能在意，有人聽了經就發心要「專學」；可是專學跟夾雜，他分不出來，沒有能力分辨。「夾雜」就是心中有物。心若無物，那就叫專。如果心裡有物，即使嘴上說想要專修，那也是夾雜。如果不專一，那更是夾雜。所以要知道，什麼才是真正的清淨，才是涅槃。不是取一物，也不是捨一物。「取一物」的心中有法有物，至於「捨一物」，一切法本是無上菩提淨圓真心，你要捨什麼？所以說「不取不捨」。若有取捨，你的心還在妄動，一動那就壞了。清淨心就喪失掉，正念就迷失了。所以，專修是「心要空」。心若無物就是專。剛開始可以依一部經、一位老師學習。但是要知道目的。《楞嚴經》講：「一門深入。入一無妄。」要能無妄，那才算「一」。一門深入，不能達到入一無妄，那這一門並沒有深入，還是夾雜。因為若有妄，那就不是一。所以要懂得目的地，要能夠知道修學的關鍵在哪裡。如果不曉得，那麼這樣學佛叫盲修瞎練，天天念佛，只是隨口叫喊。所以祖師大德對於學人開示首重的是你的知見正不正，「知見」就是你對於你修學的目的了不了解，之後才來談修行。如果不了解，那修行就很困難，很難成就。有一首偈子比喻得很好，「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」。瞎子騎著瞎馬，晚上走到懸崖邊，那種狀況你看危不危險？所以我們要是沒有道眼，只是自己去想自己揣測，就是剛講那首偈的情形。修行就像在懸崖邊，非常地危險，一不小心一個失足，那就萬劫不復。所以，念佛可以成就，但是要知道什麼是佛，什麼當念，什麼當捨。心沒有取捨，當念；心有取捨，當捨。這才是清淨，是覺悟。許多人都無法辨別專修跟夾雜，以前還有位老居士，學佛很久了，他問：「你怎麼學這麼多經？這樣是不是夾雜？」我告訴他：「如果這樣說，釋迦牟尼佛最夾雜，講這麼多經。」他一聽，就醒過來了。果然是老居士，確實很不一樣。
釋迦牟尼佛金口宣說四十九年只有說一法，這一法就是諸法實相，就是眾生的本源清淨心！要是離開實相而說才是夾雜。那不要說釋迦牟尼佛夾雜，古佛都夾雜了。要是能明了這道理，地獄眾生就是如來，人人都可以成佛。所以修行是要往這個方向去，才會得力。所以事情還沒來，不要放心上。一放心上，那就不清淨了。現在已經發生的事情不能解決，就多念佛，多拜佛，消業障，要懺悔。我們不明白三世因果，過去生所造的業，所以現在受這樣的苦報，你要是清淨心念佛，你業就消了。所以碰到事情不順自己意，那就是有個「我」，想要人家統統聽我的，都照自己的意思做，所以你要在這裡起大煩惱，就會落到因果裡去。你要是能夠「無我」，那在任何地方、對任何人或遇任何事、任何物，都能自在了。真的是時時是好日，你要是能做到「無我」，那真的像方東美教授講的，學佛是人生最高的享受。佛教是教育，就是教「無我」，就這樣而已，沒有別的竅門，八萬四千法門就要除我相。從這個「我」衍生出無量無邊的煩惱，大家可以去反觀，所以不是學多部經就是夾雜。祖師也講過很多經典，華嚴、法華、天臺、唯識、淨土，他並沒有夾雜。八萬四千法只有諸法實相而已。學佛依止道場，要依止如法的道場。要是不如法的地方，你學不到剛才講的內容。所以，聽講經，聽開示，聽法師講話或是聽居士的開示，都要會聽，不要偏在一邊，一偏在一邊就壞了。有人說到處都是道場，說家裡也是道場，如果在家裡懈怠那是三惡道的道場，如果在道場用功精進，那是菩提道。你日常生活當中，慈悲喜捨那是人天道，也是道場。要是於一切時心無所著，那是無上菩提大道，這道場叫大圓覺。如《圓覺經》講的：「以大圓覺為我伽藍。」伽藍是清淨處，就是道場。所以要會選能夠讓我們清淨修行的地方。清淨道場就是如法的道場，要常讚歎如法的道場，若要佛法興，除非僧讚僧，如法的要讚，不如法的要恭敬，敬而遠之。就像普賢十大願王，「禮敬諸佛」是對一切人、一切事、一切物都禮敬。而「稱讚如來」：如來是性德，若所做的事情與心性相應，要稱讚隨喜恭敬供養，所以要會讚歎，絕不是自己心裡迷迷糊糊，不能明辨，到處亂讚歎，說這個也好、那個也好，那就沒有做到十大願王了。
如何廣結善緣
我們學佛修行平常有因緣，就要懂得與眾生結緣，包括跟這些小動物、蚊蟲螞蟻結緣，這些都是眾生，只是因為一時的迷惑顛倒，所以淪墮在畜生身，受諸苦惱，所以要去愛護牠，不要去虐待牠，這就是最基本的結緣。譬如說家裡有一些麵包屑，不要丟掉，可以拿到外面給螞蟻吃跟牠結緣，像挑菜有時候會有菜蟲，你就布施一片菜葉給牠，這都是結緣，都是護生，不惱害牠，就從小地方做起，你就會懂得怎麼對人慈悲，懂得怎麼與人為善，與人歡喜，你就不會去惱害到其他人。我們講的不要去惱害動物，要有慈悲心，從這種小地方就可以看到，如果遇到動物要被殺，佛在經上講要方便救護眾生。那自己平常能吃素就儘量吃素，不能吃素就隨喜讚歎人家素食，或是出錢放生，或印送放生的書籍，或是講說素食的利益，這些都是長養我們慈悲心，也是跟眾生結好緣，眾生看到你會歡喜，因為你沒有傷害牠的心，這是最基本的。你要跟人結好緣，身上要帶一些法寶或結緣品！有機會就跟他介紹佛法，幫助眾生來學佛，這都是結緣。而結緣品的製作，或在選的時候，要選精美且要選現代人能接受的，不能只想找便宜的！以為反正是送人買便宜的就好，絕不能這樣想，這樣達不到結好緣的目的，還會讓人家誤以為，這大概是你不要的吧！所以在製作法寶結緣品，一定要求要精緻、符合現代化，貴一點沒有關係，這些佛書、影音光碟，拿回去放在家裡，即使他現在不看，你都有功德，因為不定哪一天機緣成熟拿來看，他就學佛了，所以不能貪小便宜只想省錢，以為經書有印就好，這樣不行。有機會還要幫助眾生學佛，有些眾生想學佛沒有因緣，沒有機緣，我們要為做方便，令其得度！他想請法寶沒機會來，你可以替他跑一趟，像現在很方便，可以利用網路或用電子郵件，就可以請法寶，這都是善巧為眾生做得度的因緣，所以功德無量！只要眾生有需要，或是自己發心去問人家有沒有需要，或是找個法寶流通點，就可以流通，這都是幫助眾生學佛。佛法一歷耳根永為道種，只要我們肯做，絕對是功不唐捐，不要想他請回去又不看，就不幫助他，請回去即使不看，放在那裡，經典所在之處，就有龍天善神擁護！哪一天機緣成熟，他學佛學得比任何人都還精進，搞不好這一生有成就，就是因為你結緣的那本書！
所以像網路上發心幫我們打字的這些法師及同修，真的是功德無量，因為這些字幕配上講經開示的影音，掛在網路上流通到全世界，你跟許許多多眾生結法緣，法緣是最清淨的，比你送錢給他，送食物給他，送幾句溫暖的話，都還要來得清淨，所以這功德真的非常大。所以只要我們有心來流通佛法，不要看只有幾分鐘的影片，或小小的一個轉貼分享的動作，就可以修無量的功德，或十分鐘的發心打字，你的發心可以利益全世界，而且還是長久的，因為這檔案在網路上，不會被撤換掉，眾生有因緣看到時，看到其中某一段的文字就是你發心的，而且還沒有人知道是你，這是積陰德，這福德是越積越大，一般的福報，一般的功德你去修，人家讚歎一下，誇獎幾句，也就報掉了，但是幫助佛法流通，這個福報不可思議，功德真的如佛在經上講的「難量」，無法去測度！我們自己不會講經，也沒有能力去印送經典，但是要能這樣做，也是同時跟所有的眾生結緣。幫助打字的功德跟講經的人功德完全一樣，因為很多眾生沒有透過字幕，不能了解意思，經過你的手打字或做出字幕，等於是宣揚佛法，你也算是講經的法師，這在道業上都會增長，因為你幫助人家開智慧，因果不昧！做法布施就得聰明智慧，幫助人家聽聞佛法得道，你這一生必定會有成就，這是正因！相反地，如果你幫助邪知邪見，知見不正確的你還幫他宣揚，因果也是很可怕，所以我們要有能力辨別，什麼是正法，什麼是邪法，然後再來做流通，如果流通的法不正，那因果要自己背。所以有智慧的人，懂得怎麼利用現代的高科技工具，來幫助正法流通，而有智慧的人他就會發心來隨喜、讚歎、弘揚，因為這都是與眾生結緣，所有結緣當中最殊勝的莫過於結法緣。
人跟人之間，不要在背後說人是非長短，這都要注意，不要以為你在背後批評他，他沒聽到，他沒感覺，好緣就從這裡開始慢慢地轉為惡緣，就是因為我們有意無意的，在背後批評別人、中傷別人，說一些惡口，說一些是非鬥亂，讓人家對他的印象不好，所以大家各自去檢點看看，在生活上怎麼會碰到有些人，看到你特別討厭？如果人家討厭自己，學佛人要懺悔，一定是這一生或是過去生有意無意，在人家背後說人家閒話，道人家長短過，這一定要跟他懺悔，自己要改過來，不能想這個人就是看我不順眼，我們自己心生對待又生傲慢，那這個業就消不了，而且冤結會越結越深，因為可能你過去生罵他一、兩句，這一生他看到你就做出討厭的態度，你這一生又再跟他結怨，那將來就不只用罵的啦！也許要用打的了，打完之後，再下次可能用殺的，越結越深！所以要知道怎麼消災解冤，做法會是跟冤親債主解冤釋結，消災是要把佛教法會的懺悔內容拿出來用，在你日用平常當中懺悔自己的業障，因果通三世，所以與人結緣很重要，不然你們成佛的時候，沒有眾生可度，說實話也成不了佛，因為都是我執我見，自己最對、最優秀，別人都不如我，人家看我不順眼，那是他沒有眼光，看錯了！這就是我相、我見統統都出來了，還自以為有在念佛、有在修行，這叫自欺欺人。這樣念佛不會成就功德莊嚴，反而會成就無量的惡業，招感的是無量的苦報，所以要能夠從這裡回頭，要與一切眾生結緣，不但要結緣，還要解冤釋結，心結要化開，要跟自己的冤親債主懺悔，我們學佛有障礙，不能夠順心如意，安穩的學佛，總是多諸障難，那其中有很多的原因，有時是冤親債主，他看到你學佛要出三界了，他來障礙你，你也要跟他結緣，要將功德迴向跟他懺悔，冤結才化得掉，有的是自己過去生障礙人家學佛，障礙人家聞法聽經，或是此生有意無意的障礙，這都要自己去反省，才能夠把這些業障懺除掉，所以要消業障就要知道什麼是業障，才能夠消得掉。就好像抓小偷一樣，要知道哪一個是小偷才行。
什麼是眾生
眾生就是「眾緣和合而生」，在有情分上，帶著煩惱習氣而和合，所以叫做眾生；執著四大為我的身體，在這個地水火風所成的身上，生起我見、我愛、我慢，認為是我的心。執著這個身是我，只要身體產生病痛，就要起煩惱，肚子餓了就要殺生養命，所以造很多的業。學佛人身體有病痛的時候，更應該提起道心，一心一意地稱念佛號，相信諸佛菩薩本願的威神加持，這樣業障才會消。很多人學了佛，因為生了一點病，就以為學佛會有業障現前，他就不學了，殊不知這是重業輕報，把我們過去深重的業，用一點頭痛、咳嗽、腳痛、手痛等等不舒服，給報掉了，看看這世間，到底是學佛人生病的多，還是不學佛人生病的多。可以去醫院看看裡面的病人是吃素學佛的多，還是不學、不吃素的人多。可想而知，一定是學佛的人比較少，學佛吃素少病，有時一點點痠痛或不舒服而已，但是如果在這裡退心，生起了煩惱，那真的是被業障給障礙住了。有時候或許生點小病也沒有關係，即使是生場大病，那正好萬緣放下，一心念佛求生淨土。念佛迴向文中的，「願生西方淨土中」，這句話就在大家生病的時候，勘驗是不是真正願生，是不是有真放下，真正有發心，病苦來了不會害怕，要把病苦當作是考試，所謂「借彼魔惱，堅我願力」，病苦如同魔惱，越是痛苦，願力越要堅固，「只要將猛，不怕賊強」，這個「猛將」就是我們一顆堅固的道心，煩惱再多，病苦磨得再厲害也不怕。像「蓮池海會」或「念佛感應見聞記」裡往生的公案，有一位居士，身上長「瘡」，莫名其妙的怪病，長六個，每天流血，沒辦法吃東西，一旦吃了他的傷口就開始痛，有一天他聽到念佛法門，無比的歡喜，提起佛號一直念、一直念，至誠懇切念到忘我，就這樣過了四十八天，有一天早上醒來跟他母親講，他說：「我肚子餓了，想吃東西」，他媽媽盛了稀飯給他吃，他吃下去之後，他想：奇怪了！肚子怎麼不痛了，衣服一掀開，六個瘡全好了，一點痕跡都沒有，這叫至誠感通！這是真人真事的公案，就看自己有沒有願心，有沒有道力，是否一心一意念佛，你念為什麼沒有效？因為你的心不專，心不真誠，所以平常就要訓練，就要有這樣的功夫，那位居士善根福德因緣深厚，所以感應也殊勝不可思議，真的是「萬病癒於阿伽」！阿彌陀佛就是「阿伽陀藥」，是不死藥！肉身會壞，念了佛號，你的法身現前常住，阿彌陀佛跟雪山的藥王一樣，叫做「善見」，能見到佛就沒事了，所有的無明、塵沙、見思，這「三惑」統統都斷除。永明大師講：「但得見彌陀，何愁不開悟。」只看自己信不信得過，有沒有用心念，不要遇到一點病苦，身體不舒服就退失了道心，那就太可惜了！三皈依很重要，讓我們大概了解佛法修行的綱領；皈依不是皈依哪一位法師，不是搞門戶，皈依是皈依佛陀，皈依佛法，皈依出家眾、皈依僧，僧就是落實佛法的人，不光只是形象，只要是落實佛法的人，都可以作為依止，這就是出家人。出家有分四種，一種是最好的，「出家的出家」，形象出家，心也出家。另外一種是，「出家的在家」，形象出家，心裡在家，形象還有一點功德。第三種也不錯，「在家的出家」，形象在家，心裡出家。最糟糕的就是，「在家的在家」，就是一般有學佛樣子的在家人。有這四種出家人。希望大家能夠做出家的出家或在家的出家，這樣學佛你就會法喜充滿，就知道佛法對我們的重要性。
唯心淨土
很多人以為學佛是一種消極的行為，是不積極的，甚至認為念佛是一直要求往生、去求死，對於修學淨土法門的人而言，這種觀念來念佛是不對的，你這樣念佛不會得真實利益，念佛是非常法喜的事情，因為佛法講的是心清淨，淨土法門講的是唯心淨土、自性彌陀，也就是說，將日常生活中的煩惱，用一句佛號把它除掉，所以是用佛號來除去煩惱，就像屋子髒，房子髒了你打掃，這些掃把、拖把、清潔劑，它是去除屋子裡面的汙垢，不是把房子拆掉，把房子拆掉那就不叫打掃了。學佛也是一樣，是要把心裡的汙垢去掉，不是把你的心滅掉、不是把你的生活給毀掉，那就不叫學佛。所以要清楚極樂世界就是我們心清淨的顯現，並不在你的心之外。一般人認為修學佛法是死以後才會得利益，必須要放下我現前的環境、生活，這種觀念是對佛教的誤會。你們去看《華嚴經》，善財童子五十三參，裡面哪位菩薩是離開他現前的生活環境？五十三參就是代表各行各業，大家在裡面都能修行、都能成就。無論是國王、無論是宰官、無論是外道或是船師，乃至鬼神，都能夠成就無上菩提，所以是把心裡的汙垢去掉，不是把事相滅除，如果誰有這錯誤認知，希望能夠轉過來，尤其是修學淨土宗的學人一定要有正確認知。
淨土宗現在很衰，在現代好像念佛的人很多，但是在這一生有成就的人卻很少，能夠得到淨土法門真實利益的人不多，修學淨土不是要等到臨終才有好處，那等太久了，而現前利益中「清淨心」是最重要的。如果學佛了，在自己現實生活當中你的煩惱不能除掉、你的問題不能解決，那佛法並沒有進入到你心裡面，當遇到煩惱的時候，要檢點一下自己是用什麼樣的觀念來度過的？一般人沒有學佛，就會隨著它生大煩惱，或從小煩惱轉成大煩惱，從大煩惱轉成無邊的煩惱。學了佛就不一樣，無邊的煩惱開始縮小變大煩惱，大煩惱會變成小煩惱，小煩惱會變成只是起個心念而已，甚至到後來，面對所有的事情你都不會再執著或生心動念。要達到這樣美好的境界，最好的方法就是念「阿彌陀佛」，沒有比念佛更好的了。雖然向佛菩薩祈求，佛菩薩會滿你們的願，但是更好的是自己心能清淨，這是我們應該要求的。心若清淨，無論遇到什麼樣的境緣，都能自在、都會快樂，這才叫解脫，這才是淨土，所謂「心淨國土淨」，看什麼人、事、物，你都順眼。無論遇到是對你好、對你不好、或刻意找你麻煩，你都很自在。這種心境是更上一層樓、是超然的，一般人碰到不順心的人事就想要念佛，求看看能不能得到保佑，讓我順心一點，求了這樣順心，另外一樣不順心的又來了，永遠求不完，所以要會求佛菩薩，學佛要往根本上去求，求心清淨、求心平等、求心地慈悲光明，這是佛法。然後在你的現實生活當中，去解決所有的煩惱。念這句佛號就是「無量覺」，佛性中有無量的德能，我們只挑個「覺」、挑個「壽命」、挑個「智慧」，來為大家作解釋。所以你念阿彌陀佛就能得無量的法喜、得無量的智慧、無量的福報。在起煩惱的時候，一句佛號提起來，一直念下去絕不要間斷，也不要管煩惱停了沒，都不用去管它，把你全部注意力轉到無量覺上面，這個方式非常地巧妙、有用，比你念什麼經或咒都還有效，人想要成佛、要求解脫、要這一生在佛法中能得真實利益，你學再多的教、讀再多的經，總是會歸到行門上來，行門上最要緊的，就是要讓心清淨，而心清淨最快的方式，就是念阿彌陀佛。所以淨宗講的求生淨土，實際上這個「生」是心生，你的心清淨就生淨土了，淨土不在心外，如認為心外有一個國土讓你去求生，在那裡攀緣求取，那是不切實際的。什麼叫「心外」？以為離於自心以外有個極樂世界，那是心外求法，一切法不離於自心，包括極樂世界。你要真正得到心清淨，現世就得受用，要往心性上去求、往根本上求，這叫唯心淨土。那明明《阿彌陀經》講：從是西方過十萬億國土。那到底有沒有？也有，但是不離心外，這是給我們凡夫作個方便。凡夫喜歡執相，取相分別，佛就告訴我們「十萬億佛國土」，十萬億就代表你的煩惱，代表你的分別，代表你的貪瞋癡，你起一念煩惱，極樂世界就離你十萬億程遠，要是一念不生，極樂世界就在你心中，就在現前！
念佛法門很穩當，佛不離心外，所以淨土宗這種修行方式，叫「托他佛以顯自性」，講西方極樂世界阿彌陀佛，我們念他，仰承阿彌陀佛四十八願，開顯我的本性，恢復我自性本來清淨的樣子，這叫淨土。所以維摩詰居士說：「欲淨其土，當淨其心，隨其心淨則國土淨」。這是淨土宗的宗旨綱要，在《觀經》也講：「是心是佛。是心作佛。」是心作阿彌陀佛、是心作極樂世界，「心作心是」，修學淨土法門的綱要、宗旨，就在這幾句話。所以修學淨土不要誤會，誤以為學佛要離開你現前的生活；不是的，只是你現實生活當中有煩惱，佛是教你如何離開煩惱，就像我們身體有病去看醫生，醫生給你開藥，開藥不是把你的身體除滅，是把你的病治好，不是滅身療病，要是不懂，反把這身體滅掉了，去自殺，以為這樣就沒病了，那叫顛倒。
所以修學佛法是要了解它的真實義趣，要是真正知道、了解它，你學了才會歡喜、學了心裡才會踏實。
散心念佛之害
來談談有關於念佛時要注意的事。大家平常在念佛，除了早、晚課以外，定課以外，還有散課，「散課」就是隨時都要提起佛號，不要忘失。散課一不注意就變成散心念，散散的心，散散的念，這就犯了念佛的大忌。所以很多同修學淨土三、四十年，甚至五十年、六十年，都沒有功夫，問題就出在平常的時候，用散亂心念佛。祖師大德講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」所以，不光只是定課要專心，平常的時候，念佛就要專心，提起佛號來就要專注，這很重要。如果只在早課、晚課專心，其他時候都散亂，雖然也有在念，頂多修個口善而已。想把你的妄想無明給念掉，要境界來的時候用得上力，生死現前可以了斷它，那是沒辦法做到的。
有些同修會邊跟人家說話，手上邊搓念珠，這就是散心，這樣念佛永遠不會有功夫。還有些是：邊看電視邊念佛，很多老菩薩邊看電視邊念佛，這真是很糟糕。年紀大了，不知道無常迅速，死之將至。講得不好聽叫「不知死活」，不知道自己這一生的命光快要盡，還在那裡散亂，還在那裡邊看電視，邊打妄想，還騙自己說有在念佛。臨終誰會來接你？不會是佛，多半是電視裡面的男、女主角來接引。念佛的時候，就只看佛、想佛；〈念佛圓通章〉上說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」你要是在念佛的時候看電視，那是想世間法，嘴巴念是念四字空名，不是四字洪名，你跟佛心不相應；或是愛講話，嘴巴東家長西家短，口中談著世間的事情，搓著念珠，問他有沒有在念佛？一定回答：有，有在念。那功夫還真好，沒聽過祖師大德是這樣念成就的。看來善導和尚都還不如他，淨土宗十三代祖師個個都有成就，都能自在往生，卻沒有一個是這樣念佛的。那種念法就是散心念，就是散亂心，心裡根本沒有在念。
還有一種，念佛比大聲的，看誰念得比較大聲。聲音是拿來攝心的，不是隨口叫喊，念佛不是在唱軍歌，念佛是要攝心的，這知見很重要。如果大聲念能攝心就大聲念，如果大聲念不能攝心，就換個方法念。必須以攝心為要，心要能攝住，業障就能消，境界來的時候就能轉，所以說「攝心」非常重要。早、晚課自然是一定要專心，萬緣放下，室話、手機統統都不要接，一心一意專注在課業上，屏除萬緣去用功。平常的時候，雖然沒有訂數，念珠拿起來就念佛號，真正修行人一有時間就馬上用功，做世間事，那是不得已，只為混口飯吃。不要想爭名奪利，不要去求取一些與「事實真相」相違背的事情。事實真相就是佛告訴我們：一切法皆空。在「空」裡面你要去妄取，不論是名利或是財色你認為實有，這就與「實相」相違背了。求到後來還是一場空，還是什麼都沒得到。所以無論做什麼，都要與真如實相相應，與法性相應。
在念佛的時候，切記不要求感應，不要想：我要能夠見極樂世界，要能夠有什麼神通。或聽到人家念佛有什麼感應，希望自己也能感覺得到。人家念佛的感應是自然而然的，不是刻意求來的，只是心清淨自然跟佛感應道交。自己心不清淨所以感應不到。這個清淨不是刻意去造作出來，而是你把你的妄想無明、貪瞋癡消除掉，佛菩薩自然會顯現。實際上你貪瞋癡消除掉、妄想除掉，有沒有見到佛，有沒有見到極樂世界，你心裡也不會再罣礙。會罣礙就是這些煩惱沒有除掉。所以念佛的時候，要記得不要求感應。有的人念佛時，看到自己身上放光，甚至看到極樂世界現前，《楞嚴經》有講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」不要認為這些情況是殊勝，雖是好消息，但是心裡不要有執著，一罣礙就生貪著，這個清淨相就會消失。那念佛時如果有冤親債主，有鬼神擾亂，不必理會他。若他來跟你講話，說他是誰、是某佛菩薩，都不要管他。那也像《楞嚴經》中講的：「堅凝正心。魔不得便。」你心地要有正念，妖魔鬼怪便拿你不得，沒有辦法干擾你。「彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，性無搖動。」你保持念佛一直在佛光中，你有阿彌陀佛本願威神加持你。可是我們為什麼會被他干擾？就是自己心動念了，或是害怕，或是認為殊勝，以為自己能夠跟鬼神溝通，這都是菩提道上的障礙，這是業障。
以上幾點供養同修，希望大家要注意，要能夠落實：不要散心稱名，不要隨隨便便念佛，無論任何時間處所，念佛的時候就是要專心。