淨宗法要
目錄
憨山大師
簡介
憨山大師悟道傳奇
淨宗法要
再版序
憨山大師進修法要附答鄭崑巖中丞
憨山大師淨宗法要
憨山大師
簡介
德清（憨山）（1546～1623）明代僧。金陵全椒（安徽）人，俗姓蔡。字澄印，號憨山。年十一即懷出家之志，翌年投報恩寺西林永寧誦習經教，兼修儒學，博通內外黃老之學。
十九歲往謁棲霞山雲谷法會，讀中峰廣錄，乃決志參禪。遂返報恩寺落髮，從無極明信受具足戒，聽華嚴玄談。
因慕清涼澄觀大師之為人，乃自字澄印。嘉靖四十四年（1565）再參法會，得授念佛公案。
隆慶五年（1571）以後遊歷諸方，留連京城諸講肆，又參謁辯融、笑巖二師。
萬曆元年（1573）遊五臺山，見憨山奇秀，乃取之為號。
九年，與福登同請京中大德五百眾於五臺山修無遮會，太后並遣使為皇儲祈福。後住東海牢山（山東嶗山），聲望甚高。
萬曆十四年，神宗以大藏經十五部頒於天下名山，太后特賜牢山一部，並建海印寺，請師住持。
二十三年，以私修廟宇之罪被誣入獄，流放雷州（廣東）。
二十八年，依南韶道祝之請，止住曹溪，翌年重開祖庭，選僧受戒，立義學，養沙彌，設立庫司清規，大振祖風。
四十二年，太后崩殂，恩詔許還僧服，歷遊名山勝蹟，說法弘化。
四十四年，在廬山五乳峰創建法雲禪寺，倣慧遠之法，專心修持淨業。天啟二年（1622），復應韶陽太守張公之請，再入曹溪。三年十月示寂，世壽七十八。諡號「弘覺禪師」。後人為師立塔於南華寺天子崗。世稱憨山大師。與袾宏大師、真可（紫柏）大師、智旭大師並稱明末四大高僧。弟子有福善、通炯等。
著述甚多，有華嚴綱要八十卷、楞嚴經通議十卷、法華經通義七卷、起信論直解、圓覺經直解、肇論略注各二卷、唯識論解、淨土會語、中庸直指、春秋左氏心法、老子道德經注、觀老莊影響論等，另有門人匯編之憨山夢遊集五十五卷、憨山語錄二十卷。
〔淨土聖賢錄卷五、高僧摘要卷三、正源略集卷八、續稽古略卷三、續燈存卷十二〕
憨山大師悟道傳奇
一、寺廟啟蒙
大師俗姓蔡，諱德清，字澄印，別號憨山。明代金陵全椒縣人，生於明世宗嘉靖二十五年十月十二日。大師滿周歲時曾大病一場，母親在觀世音菩薩像前禱告：願舍兒出家。不久病即痊癒。為此，母親將大師寄名于本地長壽寺，取乳名為「和尚」。大師從小就不喜歡跟小朋友遊戲玩耍，只是一人獨坐。七歲時，親歷了叔叔病故。從此在幼小的心靈中便存下了「生從何來？死歸何處」一大疑團。九歲時，在寺廟中讀書，有幸得閱《觀音經》，不久就能背誦。
十二歲入報恩寺，依西林大和尚學習佛教諸經典及四書、五經、諸子百家、古文詞賦等。大師十九歲那一年，在寺中閱《中峰廣錄》一書，心中產生了強烈共鳴，立即決定正式出家。祈請西林大和尚披剃之後，將過去所習古文、詞賦等付之一炬，立志從此專意參究一事。
二、法堂煉磨
大師剛開始習禪時，由於尚未得參究要領，故久無消息。乃專心念佛，日夜不斷，淨念相續，不久即有感應。一天晚上，夢見阿彌陀佛現身，立于空中，相好光明，了了分明。大師行接足禮，並祈求見觀世音、大勢至菩薩。願畢即見二菩薩現半身……自從夢中現此瑞相之後，大師時時都感到三聖炳然在目前，因而對修行增加了極大的信心。這一年冬天，慈恩寺禪堂啟建道場，請無極大師講《華嚴懸談》，憨山大師在講席期間受具足戒，並隨眾聽講。當聽到十玄門，海印森羅常住處……恍然了悟法界圓融無盡之旨意，心中生起對清涼澄觀的仰慕之情。由此為自己立字為「澄印」。並請證于無極大師，大師說：「你志入此法門了」。
一聞此言，憨山大師似乎遙見冬積堅冰、夏飄飛雪的清涼山。從此自感行住坐臥皆入冰雪之境，無絲毫熱惱。出世之念更加刻骨銘心。大師二十歲的那一年冬天，雲谷大師于天界寺建禪期。憨山大師與海內大德五十三人前往參加。開初坐禪不知用心訣竅，甚感苦惱，即拈香請益。雲谷大師開示審實念佛公案。從此參究得法，一念不移，三個月內如在夢中。不見有大眾，也不知日常行事。但由於用心太急，背部生一大瘡，腫痛難忍。大師自知為宿世怨業現前，乃搭袈裟跪于韋馱菩薩像前哀切懇禱：待禪期結束後，願誦《華嚴經》十部以還宿債。祈禱後頓感異常疲倦，一上禪床即熟睡，開靜也不知道。天亮以後，雲谷大師問起背瘡一事，大師答：沒有事了。看背上果然了無痕跡，平復如初。見聞者無不驚歎。禪期滿，大師坐禪堂，感覺仍未離禪坐，即便上街入鬧市中，也不見有人，如入無人之境。
三、盤山遇僧
明萬曆改元癸酉正月，憨山大師行腳至五臺山，首先求取《清涼傳》一書閱讀。依書中所載勝跡遊到北台，經一僧人介紹，此地有一憨山，奇秀無比。大師一見心中欣喜，從此取「憨山」為號。下五臺山後，憨山大師行腳至盤山。登上千像峰頂，見一石洞內有一灰頭土面的老僧入定。憨山大師上前作禮，僧無反應，問話也不回答。大師見狀，也與僧同坐。不一會兒，老僧下坐燒開水，然後倒一杯自飲。大師也取一杯飲。僧將水具放下後依舊靜坐，大師也隨坐。以後老僧做飯，煮飯後自食，大師也取碗筷同食，吃罷飯二人又靜坐如前。到半夜時分，僧人出洞外經行，大師也隨行。如此七天七夜後老僧才問憨山大師：「從哪里來？來此何為？」大師答：「從南方來，專為參訪隱者。」老僧說：「隱者面目如此，並無奇特。」大師說：「一進門早已看破了。」老僧笑說：「我住此三十多年，今日才遇上一個同風。」從此二人共修。
一天晚上，大師正經行。忽然頂門轟然一聲，如炸驚雷。山河大地、身心世界豁然頓空。又覺其境界不是空所能比喻……如此持續一段時間才漸漸有身心，腳下踏實。開眼見山河大地，一切境象依舊。身心輕快，舉足如風，受用難以形容。回洞中後，老僧問：「今夜經行為何這麼久？」大師遂將所得境界相告。老僧說：「此為色陰境界，不是本有。我住此洞三十多年，除陰雨風雷天氣外，幾乎夜夜經行都有此境界。但不著，則不被它蒙蔽本有。」憨山大師作禮感謝老僧指教。
就這樣，憨山大師與老僧人在千像峰岩洞中度過了整個夏天。因大師曾與妙峰師有約，所以不能繼續在洞中久修，只得忍痛拜別。老僧人送大師到半山腰，淚如噴珠，久久不忍分手。
四、五台悟道
盤山修行的第二年二月間，憨山大師與妙峰師又行腳至五臺山，住塔院寺。
三月三日，大方主人從雪堆中清理出幾間舊屋，供大師靜修。當時正是萬山冰雪，一片銀色的世界。大師頓感身心清涼，似乎置身極樂世界。
幾天後，妙峰師往夜台遊覽。大師獨居靜坐，有人來也不與人說話，僅望一眼而已。不久，看人如木樁，最後竟然一字不識……當時山風怒號，冰雪消融，雪水沖激，奔騰之聲如雷貫耳，又如千軍萬馬出征。靜中聞聲，甚感喧擾。憨山大師待妙峰師返回後，便向他請教，妙峰師說：「境由心生，不從外來。古人雲：三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通」。在大師的靜室外不遠處有一獨木橋架山溪之上。大師每天坐立橋上，初聞水聲不絕於耳，以後動念即聞，不動念即不聞……一天坐橋上忽然忘身，一切皆寂靜無聲。從此一切聲音均不能擾亂。大師習定期間，以米麵合野菜熬粥為食，三斗米吃半年尚有餘。
一天，在食後經行中，恍然入定。不見身心，唯有一大光明藏，圓滿湛寂，如大圓鏡。山河大地，影現其中。自覓身心了不可得。即有一偈湧出：「瞥然一念狂心歇，內外身心俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」從此內外湛然，再不為聲音、色相所障礙。過去的疑念，當下頓消。回到屋內，看飯鍋上已生厚厚的灰塵，因無人問時間，不知過去多久了。憨山大師自悟後，無師請益，便展讀《楞嚴經》以求印證。過去未聽法師講過此經，現在結合自己內證體驗觀照閱讀，不起絲毫妄識情見。如此歷經八個月，全經旨趣了然無疑。
五、平陽賦詩
憨山大師下五臺山後，暫住在平陽府太守胡順庵家。胡公求大師賦詩，並留下古今詩集幾本供參考。大師隨手翻閱幾頁，剛一動念構思，文字詩句便如泉湧，不可遏止，傾刻之間已做二三十首。大師忽然警覺到：這是文字習氣魔發動，應立即停止。但是一發而不可收，以前所學的詩書詞賦，凡是曾過目的都一齊現前，充塞虛空，即使全身是口，也不能吐盡。更不知身心何在，默默內觀，有飛升之感。大師想：這正是過去法光法師所說的禪病了。但在這裏誰能為自己對治呢？無奈，只得以睡眠消靜。
於是，大師強迫自己入睡，難以入眠。索性披衣趺坐，忽然坐忘如睡……。後來，胡公家的童子來敲門，久久沒有回應。胡公歸家後知道此事，立即叫人破窗而入。只見憨山大師披衣端坐，便上前呼叫，叫不應，又推了幾下也不動。正不知怎麼辦時，忽然想起大師曾說過，敲磬子可以喚醒出定。於是急忙取來磬子在大師耳邊連敲十幾聲。大師漸漸出定，睜開眼睛後仍不知身在何處。胡公說：「我一出門師就閉門坐，到今天已經是五天了。」大師說：「我不知道，好像才是一呼吸呀。」
說罷，默坐諦觀，仍不知這是什麼地方？從哪里來？最後想起住山、行腳之事，都像在夢中，一概不可得。又如雨散雲收，長空如洗，皆寂然了無影像，心空境寂，其樂無可比擬。乃得偈一首：
靜極光通達，寂照含虛空。
來觀世間，猶如夢中事。
憨山大師經此境界，方知佛語真實不虛。
六、肉身不朽
明朝天啟三年十月十二日正申時，憨山大師于廣東曹溪端坐而逝，世壽七十八歲。當天夜裏，群鳥悲鳴。並有毫光沖天，照亮夜空。四眾哀慟，聲震山谷。大師靈體三天以後依然栩栩如生，面皙唇紅，手足綿軟，如入禪定。憨山大師靈龕于第二年正月二十一日歸匡山。因匡山地多陰，不便安葬，經二十年後又從匡山重返廣東曹溪。
大眾開靈龕瞻視，見大師結雙跏趺坐，面色鮮紅，爪發猶生，衣服尚新，只是開龕以後立即見風零星飄碎。當時有一僧人建議依天竺的方法，用海南栴檀末塗其體。眾人同意他的作法，此僧人塗罷以後，即離去不見。
然後弟子們恭恭敬敬為大師肉身披上了千佛衣，供奉於憨山寺內。現在，憨山大師與六祖慧能的肉身並列供奉于曹溪南華寺內。兩大菩薩以不朽肉身默默昭示著後人。
淨宗法要
再版序
淨宗法要一書，原出於憨山大師全集，憨山大師為明代高僧，至今肉身不壞，與六祖慧能大師肉身同在廣東南華供奉，其所述全集共五十五卷。今之淨宗法要，乃清道光趙鉞居士自全集中所選錄出，內容精簡，開示習禪修淨學人，句句踏實真切，大師確實修行過來人也。
民國三十九年冬，余住香港大嶼山寶蓮寺禪堂時，一日忽從廢紙堆中發現此書。雖已破舊不堪，而其封面淨宗法要四字奪人眼目，即時披閱一遍，心大歡喜，生難遭想，全身毛孔一時通暢，不可言喻！內心嘆為希有法寶。
全書法語二十一篇，另加書前附文一篇，共成二十二篇，精要開示，隨身法寶，至今已有四十二年矣。近又再讀再喜，決心再版以供諸方大德法侶共霑法益，藉此以明修行要旨，以期早日見性明心，最後同登西方上品蓮也。
佛曆二五三六（一九九二）年佛歡喜日 舊金山般若講堂智海謹序
憨山大師進修法要附－答鄭崑巖中丞
公案雖多，唯獨念佛審實的話頭，最易得力。須要信得及，靠得定，咬得住，決不可猶豫。不得今日如此，明日又如彼，又恐不得悟，又嫌不元妙，這些思算，都是障礙，先要說破，臨時不生疑慮。至若功夫做得力處，外境不入，惟有心內煩惱，無狀橫生。或慾念橫發，或心生煩惱，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可奈何！此乃八識田中含藏無量劫來習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。此處最要分曉，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可被他調弄，決不可當作實事。但只抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭，就在此等念頭起處，一直捱追將去。問渠向何處來？畢竟是甚麼？決定要見箇下落。如此一直拶去（拶：逼迫），只教神鬼皆泣，滅跡潛蹤，務要趕盡殺絕，不留寸絲，如此著力，自然得見好消息。若一念拶得破，則一切妄念一時脫謝，如空華影落，陽燄波澄，過此一番，便得無量輕安，無量自在，此乃初心得力處。又不可生歡喜心，若生歡喜，則喜魔附心，又多一種障矣。至若藏識中習氣愛根種子，堅固深潛，話頭用力不得處，觀心照不及處，自己下手不得，須禮佛誦經懺悔。又要持楞嚴咒心，仗佛密印，以消除之。以諸密咒，皆佛之金剛心印，吾人用之，如執金剛寶杵，摧碎一切物，物遇如微塵。從上佛祖，心印秘訣，皆不出此，故曰十方如來，持此咒心，得成無上正等正覺。然佛則明言，祖師門下，恐落常情，故秘而不言，非不用也。此須日有定課，久久純熟，得力甚多，但不可希求神應耳。
凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者，然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心，解悟也，多落知見，於一切境緣，多不得力，以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中實樸樸做將去，逼拶到水窮山盡處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑，如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟。然後即以悟處融會心境，淨除現業流識妄想情慮，皆鎔成一味真心矣，此證悟也。此之證悟，亦有深淺不同，若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無剩法，此乃上上利根，所證者深。其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭，何者？以八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事，若以此為真，大似認賊為子。古人云﹕學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。於此一關，最要透過。所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣，未能頓淨，就於一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，歷境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智，是又全在綿密工夫，於境界上做出，更為得力。
凡利根信心勇猛的人，修行肯做工夫，事障易除，理障難遣，此中病痛，略舉一二﹕第一不得貪求元妙，以此事本來平平貼貼，實實落落，一味平常，更無元妙。蓋由吾人知解習氣未淨，內薰般若，般若為習氣所薰，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，將謂元妙，深入不捨。此正識神影明，分別妄見之根，亦名見刺。比前麤浮妄想不同，斯乃微細流注生滅，亦名智障，正是礙正知見者。若人認以為真，則起種種狂見，最在所忌。
其次不得將心待悟，以吾人妙圓真心，本來絕待，向因妄想凝結，心境根塵對待角立，故起惑造業。今修行人，但只一念，放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管他悟與不悟，只管念念步步做將去。若工夫到處，自然得見本來面目，何須早計！若將心待悟，即此待心便是生死根株，待至窮劫亦不能悟，以不了絕待真心，將謂別有故耳。若待心不除，易生疲厭，多成退墮，譬如尋物不見，便起休歇想耳。
其次不得希求妙果，蓋眾生生死妄心，元是如來果體，今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見；將真淨法身，變作生死業質；將清淨妙土，變作六塵境界。如今做工夫，若一念頓悟自心，則如大冶紅爐，陶鎔萬象，即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用，換名不換體也。故永嘉云﹕無明實性即佛性，幻化空身即法身。若能悟此法門、則取捨情忘、欣厭心歇、步步華藏淨土，心心彌勒下生。若安心先求妙果，即希求之心，便是生死根本，礙正知見，轉求轉遠，求之力疲，則生厭倦矣。
其次不可自生疑慮，凡做工夫，一向放下身心，摒絕見聞知覺，脫去故步，望前渺冥無安身立命處，進無新證，退失故居。若前後籌慮，則生疑心，起無量思算，較計得失，或別生臆見，動發邪思，礙正知見，此須勘破，則決定直入，無復顧慮。大概工夫，做到做不得，正是得力處，更加精彩，則不退屈，不然則墮憂愁魔矣。
其次不得生恐怖心，謂工夫念力急切，逼拶妄想，一念頓歇，忽然身心脫空，便見大地無寸土，深至無極，則生大恐怖，於此若不勘破，則不敢向前。或以此豁達空當作勝妙，若認此空，則起大邪見，撥無因果，此中最險。
其次決定信自心是佛，然佛無別佛，唯心即是，以佛真法身，猶若虛空，若達妄元虛，則本有法身自現，光明寂照，圓滿周遍，無欠無餘。更莫將心向外馳求，若捨此心別求，則心中變起種種無量夢想境界，此正識神變現，切不可作奇特想也。然吾清淨心中本無一物，更無一念，起心動念，即乖法體。今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄，將此妄想，誤為真實，專只與作對頭，如小兒戲燈影相似，轉戲轉沒，交涉弄久，則自生怕怖。又有一等怕妄想的，恨不得一把捉了拋向一邊，此如捕風捉影，終日與之打交滾，費盡力氣，再無一念休歇時，纏綿日久，信心日疲，只說參禪無靈驗，便生毀謗之心，或生怕怖之心，或生退墮之心，此乃初心之通病也。此無他，蓋由不達常住真心，不生滅性，只將妄想認作實法耳。這裡切須透過，若要透得此關，自有向上一路，只須離心意識參，離妄想境界求。但有一念起處，不管是善是惡，當下拋過，切莫與之作對，諦信自心中本無此事。但將本參話頭，著力提起，如金剛寶劍，魔佛皆揮。此處最要大勇猛力，大精進力，大忍力，決不得思前算後，決不得怯弱，但得直心正念，挺身向前，自然巍巍堂堂，不被此等妄想纏繞。如脫之鷹，二六時中，於一切境緣，自然不牽絆，自然得大輕安，得大自在，此乃初心第一步功夫得力處也。
以上數則，大似畫蛇添足，乃一期方便語耳，本非究竟，亦非實法。蓋在迷路邊，出門一步，恐落差別歧徑，枉費心力，虛喪光陰，必須要真正一門超出，妙莊嚴路。所謂行步平正，其疾如風，其所行履，可以日劫相倍矣。要之佛祖向上一路，不涉程途，其在初心方便，也須從這裡透過始得。
大師此篇，雖不專為淨宗而說，然修淨宗者，欲求現生取辦，此數則乃必透之關，較之省菴法師念佛著魔辨，尤為指點親切。因附錄於此，以便學人隨時體驗，未必非淨宗之一助云。趙鉞謹識。
憨山大師淨宗法要
近今修淨業者多矣，然有效有不效，生死根株未斷故也。偶讀夢游集，見其策進學人處，直抉病源，語語痛快！雖從上諸祖竭力提唱，未有若此之深切著明者。因摘錄此冊，俾淨業行人得有切實下手功夫，不致虛度光陰，有名無實；亦令知生死大事，斷非浮沉悠忽者所能希冀也。同人贊助，願共流通，用付剞劂，以廣法施。趙鉞謹識。
一、示優婆塞結念佛社
惟吾佛出世，說法利生，四眾人等，各皆得度，隨機教化，各有方便，普令獲益，是故法有千差，源無二致。然以佛性而觀眾生，則無一生而不可度，以自心而觀佛性，則無一人而不可修。但眾生自迷而不知，又無善知識開導，故甘墮沉淪，枉受辛苦耳！余蒙遣雷陽，復來五羊，有善士某某輩，十餘人作禮，願乞教授優婆塞五戒法，余欣然應請，即為羯磨，自是歸心日誠，聽法彌篤。余哀其未悟，愍其不達造修自度功夫，因授以念佛三昧，教以專心淨業，痛厭苦緣，歸向極樂。月會以期，立有規制，以三時稱名禮誦懺悔為行，欲令信心日誠，罪障日消，必以往生為願。果能此道，雖在塵勞，可謂生不虛生，死不浪死，豈非真實功行哉！然佛者覺也，即眾生之佛性，以迷之而為眾生，悟之即名為佛。今所念之佛，即自性彌陀，所求淨土，即唯心極樂，諸人苟能念念不忘，心心彌陀出現，步步極樂家鄉。所以道﹕心淨則土亦淨，心穢則土亦穢，一念惡心起，刀林劍樹樅然，一念善心生，寶地華池宛爾。由是觀之，天堂地獄，又豈外於此心哉！諸善男子！各諦思維，應當痛念生死事大，無常迅速，一失人身，萬劫難復。況日月如流，時不可待，倘負此緣，當面錯過，大限臨頭，悔之何及！各宜努力珍重珍重！
二、示容玉居士
古德有言﹕唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。梵語阿彌陀，此云無量壽，佛者覺也，乃吾人本然天真之覺性，尤見性之第一妙門也。原夫此性，先天地而不為老，後天地而不為終，生死之所不變，代謝之所不遷，直超萬物，無所終窮，故稱無量壽。此壽非屬於形骸修短，歲月延促也，吾人能見此性，即名為佛。吾人苟知自心是佛，當審因何而作眾生？蓋眾生與佛，如水與冰，心迷則佛作眾生，心悟則眾生是佛，如水成冰，冰融成水，換名不換體也。迷則不覺，不覺即眾生，不迷則覺，覺則眾生是佛。子欲求佛，但求自心，心若有迷，但須念佛，佛起即覺，覺自性光明，挺然獨露。從前妄想，貪瞋痴業，當下冰銷，業垢既銷，則自心清淨，脫然無累。此所謂心淨則佛土淨，事心之功，無外乎此；淨土之資，亦不外於是。
三、示劉存赤
經云﹕凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。由是觀之，眾生與佛，本來無二，所謂心佛及眾生，是三無差別，但心淨是佛，心垢即眾生，生佛之辨不遠，只在心垢滅與不滅耳。以此心本來清淨，但以貪瞋癡慢，五欲煩惱，種種業幻，垢濁障蔽，故名眾生；此垢若淨，即名為佛，豈假他力哉。無奈一切眾生，無始業障深厚，煩惱堅固，難得清淨，必假磨煉之功，故參禪念佛，種種方便，皆治心之藥耳。眾生心垢難離，必須工夫精勤調治，垢去心明，故說眾生本來是佛；非一向在煩惱垢濁之中，妄自稱為佛也。參禪看話頭一路。最為明心切要，但近世下手者稀，一以根鈍，又無古人死心；一以無真善知識決擇，多落邪見。是故獨於念佛參禪，兼修之行，極為穩當法門。若以念佛話頭，蘊在胸中，念念追求，審實起處落處，定要見箇的當下落，久久忽然垢盡明現，心地開通，此與看公案話頭無異，是須著力挨排。若以妄想浮沉，悠悠度日，把作不吃緊勾當，此到窮年，亦不得受用。此則自誤，不但一生，即從今已去，乃至窮劫，無有不誤之時也。子試著實審究，果在煩惱垢濁之中，如水清珠，以此受用，但非徹底窮源耳。子只默默自驗，萬無一失，若到真離垢處，如經云﹕明相精純，不為客塵煩惱留礙，如此不唯彌陀接引，即十方諸佛，亦皆同聲稱讚矣。
四、示玉覺禪人
學人修行，為生死大事也，以心中念念不停，故生死不斷，欲實為了生死，必要把一切萬緣，盡情放下，放得乾乾淨淨。然有無始習氣種子，不得乾淨，必須參一話頭，先把從前妄想，一齊放下，不容潛生，緩緩專提一句阿彌陀佛，著實靠定，要觀此念，從何處起？如垂綸釣，於深潭相似。若妄念又生，此因無始習氣太重，又要放下，切不要將心斷妄想，只把脊梁豎起，不可東想西想，直於妄念起處覷定，放下又放下，緩緩提起一聲佛，定觀這一聲佛，畢竟從何處起？至五七聲，則妄念不起。又下疑情，審這念佛的，畢竟是誰？世人把此當作一句說話，殊不知此下疑情，方是得力處。如妄念又起，即咄一聲！只問是誰？妄念當下掃蹤滅跡矣。睡時一醒，就提起話頭，如此不但坐如是，行住茶飯動靜亦如是。在稠人廣眾中，不見有人，在諸動中，不見有動，如此漸有入處，七識到此不行。如此日夜靠定，不計工夫，一旦八識忽然迸裂，露出本來面目，便是了生死的時節也。但參禪之時，不要求悟，任他佛來祖來魔來，只是不動，念念單提，行將去，中間再無疑難。如是綿綿密密，心心無間，日用間著力做去，自有下落。
五、示董智光
學人即知罪根深重，古德教人，隨時消舊業，切莫造新殃，佛為業重眾生，開懺悔一門，最是出苦方便。偈曰﹕眾罪如霜露，慧日能消除，若欲懺悔者，端坐念實相，是為正行，此外皆助方便也。眾生自性，與佛平等，本來無染，亦無生死去來之相，但以最初不覺，迷本自性，故號無明。因無明故，起諸妄想，種種顛倒，造種種業，妄取三界生死之苦，是皆無明，不了自心，隨妄想轉。須是以智慧光，照破無明，的信自心，本來清淨，不被妄想顛倒所使，則諸業無因，以妄想乃諸業之因也。此何以故？由無始來，迷自本心，生生死死，以妄想心，造種種業，業習內積八識田中，以無明水而灌溉之，令此惡種發現業芽，是為罪根，一切惡業從此而生。今欲舊業消除，先要發起大智慧光，照破無明，不許妄想萌芽，潛滋暗長。若能妄想起處一念斬斷，則舊積業根，當下消除，所謂不怕念起，只怕覺遲，覺照稍遲，則被他轉矣。若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅，此所謂眾罪如霜露，慧日能消除，以無明黑暗，唯智慧能破，是謂消除也。若晝夜不捨，勤勤觀察，不可放行，但就妄想生處窮究，了無生起之相，看來看去，畢竟不可得，久久純熟，則自心清淨無物，無物之心，是謂實相。若常觀此心，又何妄想可容，積業可寄耶？如此用心，是謂觀照三昧。若自心煩惱深重，無明障處，不自覺知，如此則古德有教學人參究，即將念佛審實公案，正當著力，提起一聲佛號，橫在胸中，即便審究，這念佛的畢竟是誰？隨提隨審，將此疑團，如己命根，更不放捨。一切動靜閒忙，去來坐立，唯此一事，更無餘事，如此用心，纔見妄想起時，就將此話頭一拶，則當下粉碎，自然掃蹤滅跡矣。只恐心力懈怠，不肯著實提撕，故不能敵妄想耳！若敵得妄想銷處，便是舊業消滅時也。捨此一著，更向心外別求，則諸佛出世，亦無懺悔處，此在自力，非他力可代也。若惡習強勝，力不能敵者，在昔佛有明誨，若修行人，習氣不除，應當一心，誦我無為心佛所說心咒，此實格外方便也。以各人藏識潛流習氣深厚，智力不到，不到之地，必須仗佛心印，以密破之。譬如難破之賊，必請上方之劍，此須早晚二時，自取方便，唯以參究功夫為第一義耳。
六、示嵩璞恩山主
古德教人做工夫，先要內脫身心，外遺世界，一切放下，絲毫不存，單提一則公案話頭，如審實念佛的是誰，橫在胸中。如金剛王寶劍，將一切思慮妄想一齊斬斷，如斬亂絲，內不容出，外不容入，把斷要津，築塞咽喉，不容吐氣。如此著力，一眼覷定，只提話頭的畢竟是誰？如此下疑，疑來疑去，疑到心如牆壁一般，再不容起第二念。纔有妄想潛流，一覷覷見，便又極力提起話頭，再下疑情，又審又疑，將此疑團扼塞之心念不起，妄想不行時，正是得力處。如此靠定，一切行住坐臥，動靜閒忙中，咬定牙關，決不放捨，乃至睡夢中，亦不放捨。唯有一念話頭，是當人命根。如有氣死人相似，如此下毒手廝挨，方是真實用功之人。用力極處，不計日月，忽然冷灰豆爆，便是六歡喜時節也。
七、示念佛切要－在雲棲為聞子將子與母氏說
念佛求生淨土一門，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人發心，因要了生死，方纔肯念佛，只說佛可以了生死，若不知生死根株，畢竟向何處了？若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死！如何是生死根株？古人云﹕業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土，是知愛根乃生死之根株，以一切眾生，受生死之苦，皆愛慾之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛慾流轉。直至今日，翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶！如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。今日方纔發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著！既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知念佛不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣！故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本，而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前在家念佛，眼中見的兒女子孫，家緣財產，無一件不是愛的，則無一事，無一時，不是生死活計，如全身在火炕中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得，不直如正念佛時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看看這一聲佛，果然敵得這愛麼？果然斷得這愛麼？若斷不得這愛，如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方纔了得，晚之晚矣！所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節也，豈更別有妙法哉！
八、示袁鄭二居士
塵勞中人，在五欲淤泥，縱有超世之志，無奈世間種種牽纏，惡習知見，內薰外誘，最難入手。要將從幼所習文字語言，即上大人，孔乙己，亦須吐卻，不得存一字在胸中。將從前一切妄想習氣，一齊拋卻，一切功名家緣，兒女之情，一齊放下。只教胸中空蕩蕩地，了無一物，便將身心世界，內外俱撇。單單提箇念佛的是誰話頭，重下疑情，如空中橛子，疑來疑去，直疑到推車拄壁，行不得處，不可打退鼓，從此更發精彩，只管勇猛做將去。如此用心，自然久久迸出本來面目，得見好消息。若任軟暖習氣，放不下胸中惡物又被妄想所使，夾雜纏綿，枉費精神，世俗中不能作人眼目，翻為笑具，自誤誤人，何益之有！
九、示性覺禪人
出家本為生死大事，今出家兒，不知生死為何物，至有為生死心的，不知修行之要，禮誦念佛，一生辛苦，到底於己躬下事，如黑漆桶相似，於生死分上，了沒干涉，禪人發心，真實為生死大事，先要辦一片長遠決定不退之志，單提一念，不悟不休。第一不得指望速成就，釋迦老子，三大阿僧祇劫，磨煉身心，豈是鈍根耶？古德參究機緣頗多，唯有念佛的是誰？一則審實話頭，最易得力。只是要放得下，提得起，靠得定，疑得切，不拘行住坐臥，動靜閒忙，都是用心的時節。六祖云﹕若論此事，輪刀上陣，亦可做得，此之謂也。禪人有志，真為生死，便從此一路下腳。
十、示西印淨公專修淨土
世人但知祖師門下以悟為上，悟心本意，要出生死耳。念佛豈不是出生死法耶？參禪者多未必出，而念佛者出生死無疑。所以然者，參禪要離想，念佛專在想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳，故參究難悟，念佛易成。若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？惟此淨土法門，世人以權目之，殊不知最是真實法門，但在人之念佛心切不切，志決不決耳。若為生死心，如救頭燃，志要一生取辦，譬若人患必死之症，有人覓還丹喻參禪，可救，一人授以海上單方喻念佛，足以起死回生。只在病者有決定心，信此可服，更不必待覓還丹，只服此單方，頓令通身汗出，絕後方甦，是時始知其妙耳。勉矣！行之！決不相賺。
十一、示修淨土法門
佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛，求生淨土，最為切要。經云﹕心淨則佛土自淨，故娑婆穢土，乃惡業所感，眾苦充滿；西方極樂，乃淨業所感，故但受諸樂。惟今修行淨業，必以淨心為本，要淨自心，第一先要戒根清淨，以身三口四意三，此十惡業，乃三途苦因，今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺，不盜不淫，則身業清淨；口不妄言綺語兩舌惡口，則口業清淨；意不貪不瞋不癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生，立念佛正行。然念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，感阿彌陀佛放光接引，必定往生之驗也。然一心專念，固是正行，資以觀想，更見穩密，佛為韋提希，說十六妙觀，故得一生取辦。今觀經現在，任自志願，於十六觀中，隨取一觀，或單觀佛，及菩薩妙相，或觀淨土境界，如彌陀經說，蓮花寶地等，隨意觀想。若觀想分明，則二六時中，現前如在淨土，坐臥經行，開眼閉眼，如在目前。若此觀想成就，則臨命終時，一念頓生，所謂生則決定生，去則實不去，此唯心淨土之妙指也。若行人如此用心，精持戒行，則六根清淨；永斷惡業煩惱，則心地清淨；觀念相繼，則妙行成就。淨土真因，無外此者。若但口說，念佛求生淨土，若淨戒不持，煩惱不斷，心地污穢，佛說是人，永不成就。是故行人，第一要持戒為基本，發願為助行，念佛觀想為正行。如是修行，若不往生，則佛墮妄語矣。
十二、示淨心居士
修行第一要為生死心切，生死心不切，如何敢云念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想情根固蔽，日用未嘗返省，今欲以虛浮信心，斷多劫生死，所謂滴水焉能救積薪之火？豈有是理哉！若當人果為生死心切，念念如救頭然，只恐一失人身，百劫難復，要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想牽纏遮障，如此下苦功夫，久久純熟，自然相應，如此不求成片，而自成一片矣。此事如魚飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全在自己著力，若但將念佛做皮面，驢年無受用時。
十三、示沈大潔
禪淨二行，原無二法，永明大師示之於前矣。禪本離念固矣；然淨土有上品上生，未嘗不從離念中修，若是念佛，至一心不亂，豈存念耶？但此中雖是無二，至於下手做工夫，不無巧拙，以參究用心處，最微最密。若當參究時，在一念不生，若云念佛，則念又生也，如此不無兩橛念。就參究念佛處，打作一條，要他不生而生，生即不生，方是永嘉惺寂雙流之實行也。何耶？若論參究提話頭，堵截意根，要他一念不生，如此雖是參的工夫，古人謂之抱樁搖櫓，只這要他不生的一念，即是生也，豈是真不生耶！只如念佛，若只將一聲佛號，挂在心頭，念念不忘，豈是真一心不亂？古人教人參活句，不參死句，正在生處，見不生意。如經云﹕見剎那者，方悟無生，即此一語，則參究念佛，當下可成一條矣。參究念佛，此中易落淆訛，不可忽也，如何參究即念佛，念佛即參究耶？佛祖教人，只是了悟無生，則大事畢矣。然無生豈如木石枯樁耶？要在生處了無生為第一義。且參究乃無生也，念佛乃生心也，如今參究，就將一句阿彌陀作話頭，做審實的工夫，正當做時，先將自己身心世界，并從前一切世諦俗習語言，佛法知見，一齊放下，連放下亦放下，放到無可放處，則當下空空寂寂，不見有一念生矣。就從此空寂中著力，提起阿彌陀佛，歷歷分明，如此提一聲兩聲，三五七聲，正當提起時，直下看覷，審實此念佛的是誰？重下疑情，審之又審，疑之又疑，疑情少鬆，又似前提，又審又疑，單看此念佛的畢竟是誰？向何處起落，向何處去，如驢覷井，覷來覷去，疑來疑去，疑到心思路絕處，如銀山銕壁，無轉身吐氣處，是時忽然磕著觸著，真無生意忽然猛的現前時，則通身汗流，如大夢覺。到此方信生即無生，無生即生，參即是念，念即是參，元無二法。回頭一看，始知向來如在含元殿裏覓長安也。如此做工夫，最怕將心要悟，纔有要悟的心，便是攔頭板也。又不可貪求元妙，即有一念暫息，寂靜歡喜，切不可當作歡喜，直須吐卻。切不可將佛祖元言妙語來作證，不可墮在無事甲中，以此為得。總之一切聖凡迷悟都不管，單單只是追求一念下落，追到趕盡殺絕處，久久自見本來面目。看來此事，元是人人本分上事，更無奇特處，縱做了手，依然只是舊時人，只是舊時行履處，不曾增益一毛，但只是眼睛光光亮亮，不被他見聞覺知瞞昧也。
十四、示盛蓮生
圓覺經云﹕我今此身，四大合成。當觀身中，堅硬歸地，潤濕歸水，暖氣歸火，動轉歸風，四大各離，今者妄身，當在何處？如此諦觀此心，久久純熟，身相忽空。種種煩惱，皆從妄想顛倒而生，本來不有，當煩惱時，近觀此心，妄想從何處生？追到本無生處，則妄想不生；妄想不生，則念頓空；身心忽空，則一切煩惱當下消滅，應念即入清涼極樂國矣。此觀喫緊，乃脫苦之妙藥。然初心觀，未易成就，但將阿彌陀佛審實話頭，切切不忘，若妄想起時，提起話頭一拶，則妄想自滅，以尋常無有正念，故專逐妄想流轉，攀援不停，以滋苦耳。一切諸法，皆自心生，若不觀心，而求脫苦之路，猶卻步而求前也。
十五、示無知鑑禪人
世間一切諸法，皆是苦本，身是苦聚，愚癡之人，但知為一身貪求，種種口體受用，將以為樂，不知樂是苦因。既知是苦，必要發心修行，求出苦之道。修行之要，先須看破現在身心境界，當觀此身，乃四大假合成形，則不為此身，謀求種種受用之樂。次要了知現前日用，見聞覺知，全是妄想用事，總非真心，以此妄心，造種種業，起心動念，無非是業，無非是罪，即此一念，便是生死苦本。如今發心修行，第一要看破此心是妄想，凡起心動念處，便是業根，切不可隨他妄想流轉。日用密密觀察，妄想起處，就要看破，看破則當下消滅，切不可隨他相續攀援，往而不返。若觀察不定，無巴鼻時，但將一聲阿彌陀佛作話頭，緊緊抱定，念念不忘，有此話頭作主，但見妄想起處，即提起一聲佛來，是謂正念，正念現前，則妄念不待遣而自消矣。如此二六時中密密用心，唯此一念為主，其餘一切妄想皆為客，主客若分，久久純熟，則妄想自消、真心自顯矣。
十六、示大凡禪人 聽演楞嚴宗旨
已矣哉！一切眾生，流轉苦道者，良因一念妄想之過咎也。原因最初一念無明，遂生妄想，妄想積迷，起貪瞋痴，造殺盜淫妄，種種諸業；以妄想不斷，故生死苦果無窮，流轉不已。今佛明言，因一念妄想，薰變十二類生；況眾生日用，念念妄想，念念受薰，則一日一夜，生死無窮；況有識以來，乃至盡命，念念妄想，所作惡業安可籌算！且佛又云﹕此十二類，亦各各具十二類生，如此則交相薰發，業因苦果，又豈得而思議耶！禪人既秉佛教，當遵佛語，大生慚愧恐懼，發無上心。從今將一往生平，馳逐攀緣妄想之心，一齊放下。折合向一句阿彌陀佛上，消歸自己本命元辰，念念不移，心心不斷。以前妄想，乃造生死之染因也，念佛一念，乃出生死之淨因也。果能將此淨念，薰前染污苦因，變而為淨土真因，則頓令無量劫來生死苦因苦果，變而為淨土樂因樂果矣。總之，聖凡本無二路，皆因染淨薰變之力耳。出苦之要，捨此向外，別求元妙知見，總為自欺也。
十七、示凝畜通禪人
念佛雖易，世人不知，都輕視為尋常，殊不知為真實出生死之要路，但不知念佛之妙，故多錯誤耳？且念佛即是參禪，更無二致，凡念佛時，須先將自己胸中，一切煩惱妄想，貪瞋癡愛，種種雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心心不斷，如線貫珠；又如箭筈相拄中間，無一毫空隙處，如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失。如此日用動靜中，不雜不亂，久之夢寐一如。若是如此用心，念到臨命終時，一心不亂，便是超生死，生淨土之時節也。若但口說念佛，心地不淨，妄想不除，只道念佛不靈驗，縱到三生六十劫，亦無出頭分，爾其勉之！
十八、示等愚侍者
自心念佛，念佛念心，心佛無二，念念不住，能念不立，所念性空，性空寂滅，能所兩忘，是名即心成自性佛。一念遺失，便墮魔業。
十九、徑山禪堂小參
從上佛祖，只是教人了悟自心，識得自己而已！向來有公案話頭之說。到大慧禪師，方竭力主張，教學人參一話頭，此何以故？只為學人八識田中，無量劫來，惡習種子，念念內薰，相續流注，妄想不斷，無可奈何！故將一則無義味話，與你咬定，先將一切內外心境妄想，一齊放下。因放不下，故教提此話頭，如斬亂絲，一斬齊斷，更不相續，把斷意識，再不放行。此正是達磨外息諸緣，內心無喘，心如牆壁的規則也。不如此下手，決不見自己本來面目。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在那話頭上求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，當作奇貨，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪，豈不瞎卻天下後世人眼睛？若是悟道這等容易，則古人操履，是最鈍根的人，與你今人提草鞋，也沒用處，增上慢人，可不懼哉！只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰，不是疑佛是誰，若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子幾首來，如此喚作悟道，則悟心者如麻似粟矣。苦哉苦哉！古人說﹕話頭如敲門瓦子，只是敲開門，要見屋裏人，不是在門外做活計。以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。老人今遵佛祖真正功夫切要處，大家商量，高明達士，自有以正之。
二十、示念佛參禪切要
念佛審實公案者，單提一聲阿彌陀佛作話頭，就於提處，即下疑情，審問這念佛的是誰？再提再審，審之又審，見這念佛的畢竟是誰？如此靠定話頭，一切妄想雜念，當下頓斷，如斬亂絲，更不容起，起處即消。唯有一念，歷歷孤明，如白日當空，妄念不生，昏沉自退，寂寂惺惺。永嘉大師云﹕寂寂惺惺是，寂寂無記非，惺惺寂寂是，惺惺亂想非。謂寂寂不落昏沉無記，惺惺不落妄想，惺寂雙流沉浮兩捨。看到一念不生處，則前後際斷，中間自孤，忽然打破漆桶，頓見本來面目，身心世界，當下平沉，如空華影落，十方圓明，成一大光明藏，如此方是到家時節。日用現前，朗朗圓明，始信自心，本來如此。到此境界，不可取作空見，若取空見，便墮外道惡見；亦不可作有見，亦不可作元妙知見，但凡有見，即墮邪見。若在工夫中，現出種種境界，切不可認著，一咄便悄，惡境不必怕，善境不必喜，此是習氣魔，若生憂喜，便墮魔中。當觀唯自心所現，不從外來，應知清淨心中，了無一物，本無迷悟，不屬聖凡，又安得種種境界耶？今人但信此心，本來無物，如今做工夫，只為未見本來面目，故不得不下死工夫一番，從此一直做將去，自然有時頓見本來面目，是出生死，永無疑矣。
二十一、示慧鏡心禪人
吾佛說法，以一心為宗，無論百千法門，無非了悟一心之行，其最要者，為參禪念佛而已。參禪乃此方諸祖，創立悟心之法；其念佛一門，乃吾佛開示三賢十地菩薩，總以念佛為成佛之要。而末法妄人，乃敢謗念佛為劣行，是缺多聞，不知佛意，妄生分別耳。若約唯心淨土，則心淨土淨，故參禪未悟之時也，非念佛無以淨自心，然心淨即悟心也。菩薩既悟，而不捨念佛，是則非念佛無以成正覺。安知諸祖，不以念佛而悟心耶？若念佛念到一心不亂，煩惱消除，了明自心，即名為悟。如此則念佛即是參禪，參禪乃生淨土，此是古今未決之疑，此說破盡，而禪淨分別之見，以此全消。若捨此別生妄議。皆是魔說，非佛法也。
願以此功德 普及於一切
我等與眾生 皆共成佛道