☀問：
「起心便錯，動念即乖」是什麼意思？
開示：
起心動念就不對了，就與真心本性相違背。才起一念，就「能所對待」了，所以說「起心便錯」。那「動念」呢？就是你起心後的這念頭一直相續不斷、不停止，那就有乖於法體。這「乖」就是乖於法體，就是與佛性相違背。即是常講的：與佛性相違背，所以叫動念即乖。這是禪宗常常用到的話語。
那念佛呢？算不算動念？念佛的方法是「從妙有進入真空」，它不是世間的妄動之念，這是釋迦牟尼佛設的一個權巧方便。很多學禪、學教的人都會拿這一句話來告訴你們：念佛不行，因為起心便錯，動念即乖。那這裡告訴你：「念佛就是無念」。無有妄念就是正念，念佛至最後這佛念，心、佛打成一片，自然就契入了真如。所以大家不要被迷惑了。他們很會講這些「起心便錯，動念即乖」，看似高妙的話語來迷惑你。很多不學佛的外道，或是學佛的，或混到佛門裡面來的外道；或是學了佛以後退轉了變外道的，或潛伏在佛門裡面當間諜的也有……，外道有很多種，他也知道自己的不是佛法，他就講得跟佛法很相似，也講一些善法、因果輪迴，反過來攀附佛法，這是屬附佛外道。這些人也會講佛經，告訴人什麼是外道，但他會狡猾地解釋：「心外求法叫外道」。這句話很流行，大家都會講。但外道邪師還會講：「我提倡《弟子規》、《感應篇》，你們要把它認為是佛經，不然你就是心外求法，因為沒有一法超出心外。」如果大家沒有正知正見，看到這大邪說，很容易就被他給矇過去，被他給陷害了。
那怎麼才是正確的呢？
告訴你：心外求法是外道，心內有法也是外道。心內住著一法，就是「起心便錯，動念即乖」，再說了哪一法不是心現，殺盜淫妄都是心現的，你做了就會下地獄，地獄也是心現的。
怎麼說心現法你就可造作呢？所以在佛門提倡《弟子規》的出家人是大邪見，這一點從這裡我們就可以完全肯定了。
心尚且不動一念，何況你存有《弟子規》、《感應篇》，這種連修道人都不是，只是大凡夫！有很多會講這些相似語言的出家人，當你看到、聽到就要注意。因為他是認法為實有，以心取境，雖教你心不外求，但要你取心內之法，做凡夫。佛可沒有叫你取心內法。心外求法，是有對待、有能所，是異見。取心內法，認為法法是同，這是「同見未忘」，同見不除。同見、異見都有見，有見就是外道。文殊菩薩存佛見、法見，就被佛貶向二鐵圍山。連存佛見、法見都不行，都還是墮落，何況其餘。所以，你要是看得懂《心經》，《心經》講「無智亦無得。」須「智、得」都不存，這才是真正的無戲論法。外道很會使用這些相似語言。一般人對於佛教又不了解，聽到這樣的話，就會被他迷惑，這是現代常見的邪說，披著袈裟講邪法，欺騙眾生。一般人會想：「對啊，大家都一樣，大家都一家」，這正是同見未除，也是一種我見，也是執著，甚至是大執著。
所以要清楚，不要聽到「不一樣」就代表是說法者有對待，有時候「不一樣」正是顯示佛法法門的殊勝。
所以，吉祥雲比丘在別峰念佛。「別峰」正是託顯出淨土法門有別於其他的教法。難道說吉祥雲比丘不了解？他絕對知道法法平等。他在別峰處念佛，是顯特別中的特別法門，所以稱為「別峰念佛」。所以，你不要聽到「不一樣」，你就認為它是有對待，正是告訴你什麼比較殊勝。也不要聽到「都一樣」，就代表他比較圓融，有時候正是非常不圓融。
因為他取著世間法，教你學《弟子規》，教你認取外道典籍。釋迦牟尼佛沒有這樣教，釋迦牟尼佛自己大徹大悟、明心見性，他尚且教你「以法為師、以戒為師」，他教給後代的人依四依法。他沒有叫你依他個人的意思。我們就是承佛的遺教，這樣遵循下來的。
因為起心便錯，動念即乖。起一念世間心便錯，你要學《弟子規》，這是起心動念！你要學世間法，你要攀緣世間人、事、物，這就是起心動念，這一念便與佛性相違背。那是不是不動念？不動念也錯。不動念，墮空。所以應該是「念起不著」。永嘉大師講：「了了知，無一物」。佛門常說「用心如鏡」，用心如鏡不是要你起心照物。很多人以心照境，那還是能所相待！所以很多人講：「你看到煩惱要看著它」。錯了！你看著它做什麼？那個就是該除斷的。當心不隨煩惱，看到煩惱，就把它觀破。識得煩惱空，識得煩惱無生、無自性，就是把它觀破。能看到煩惱，不算什麼工夫，誰都看得到，但是要識得它空，不是以心對待於煩惱，那就不對了。所以講「起心便錯，動念即乖」。是要知道，不可以取佛法，也不可以取世間法，但是，也不是不動念，要是不動念，那是沈空滯寂，就像土木金石一樣，是沒有覺知的。所以這句話是對治你起心動念，但你要是相反，住到不起心動念去了，那就變成無想定，無想定是色界無想天的禪定。釋迦牟尼佛當初也是學無想定，後來他知道這不究竟，他就不學了，世間四禪八定都不究竟，唯有返照心源，徹見本性，才是真正的佛法。所以這邊講的起心便錯，動念即乖，是教你不能起心，但也不能夠沈空滯寂。
用念佛法門是最方便的，不管經教怎麼形容說明，你們總是世間事繁雜，意會不到，這是實話。我們講了這麼多，很多人他台下點點頭，出門就搖頭了。在講堂聽很有道理，境界一來，他就搖頭，沒辦法，禁不住。所以提倡念佛法門。禪宗的大德─虛雲老和尚臨終，他教弟子要念佛，甚至皈依他，他教你要念佛；近代的元音老人，他臨終示現的─坐脫立亡，他告訴大家，要以淨土為歸。因為畢竟不是人人都是上上根，這是大慈大悲，留下來這方法來幫助眾生。
所以，教你不起心動念，你就變成土木金石；教你「常用而不著」，你又攀緣，常用而處處著，到處著相、到處起念，卻不能返照心源，還認為自己在用真如本性，是在了了分別。
還有些出家人不懂，他覺得吃好的、用好的，這是妙用。其實那是在貪圖享受，應要先做到觀受是苦。不能聽說「了了常知，用處不著」，反而就著在「隨緣妙用」上了。