大勢至菩薩念佛圓通章講記 (精彩節錄)
大勢至菩薩因地怎麼修行│念佛圓通章講記(15)
悟顯法師 講述......
請看〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，我們直接看第一段經文：
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
這是第一小段，前面是二十三位菩薩講他們於因地修學，各得的圓通法門，這裡是繼彌勒菩薩之後，「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。」從座而起禮佛，「頂禮佛足。而白佛言。」
為什麼稱為「法王子」？一般講「法王真子」就表示他已見性，所以才稱為「法王子」。最少是圓教的初住菩薩，這才算是法王子。
那麼能夠像大勢至菩薩那樣子稱「法王子」的，最嚴格的標準，稱「法王子」他是受灌頂位，就像太子要繼承王位一樣受灌頂位。《無量壽經》講的「升灌頂階。授菩提記。」多半都在十地以上，「灌頂位」的菩薩又叫「受職位」，所以才稱為法王子。
像你們在唱「爐香讚」裡的「菩薩摩訶薩」，這「菩薩」還有大菩薩，這「菩薩」就是指一般的三賢位菩薩，大菩薩多半是十地以上的菩薩，所以叫「摩訶薩」。「大勢至法王子」按照現在來看，算是入了「受職位」的菩薩，也就是像現在，在西方極樂世界幫助阿彌陀佛，教導極樂世界的清淨海會大眾，也算是候補佛。
「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。」這「同倫五十二菩薩」就是跟他同類的，包括從初發心，所謂「圓教初信位」一直到「十住位」、「十行位」、「十迴向位」到「十地」這樣有五十個位次，「十地」以上還有兩個，一個是「等覺」，一個是「妙覺」，所以是五十二菩薩。「與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。」一般算菩薩五十二位次，多半這一段大家都是這麼看。
那麼「即從座起。頂禮佛足。而白佛言。」下面經文：
我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。
前面世尊跟大眾講：你們因地到底是怎麼修行的？如何獲得圓通本根的？你們每個人說來聽聽。所以大勢至法王子這裡就講了：「我憶往昔恆河沙劫。」就是他憶念過去很久很久的時候，這「劫」，以前也講過了，就是時間的單位。這劫數是一條恆河的沙，恆河裡的細沙，每一沙算一劫。那時有一尊佛出世，名「無量光」，無量光佛；總共相繼有十二尊佛出世，「其最後佛。名超日月光。」那麼這一段經文，拿到《無量壽經》來看，你看第十二品的時候，就會講到，這是阿彌陀佛另外的別號。阿彌陀佛又叫「無量光佛」，又叫「超日月光佛」，又叫「不思議光佛」，前面講的「安穩光」、「智慧光」、「常照光」、「清淨光」等等的。這是佛另外的十二別號之一。
有的祖師就會把它合會在一起，說是一佛。那實際上，我們直接看經文上就說是「十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。」既然有所謂一尊佛又一尊佛，就顯示這「十二如來」，不是指一佛而多號。教導大勢至菩薩的是「超日月光佛」。
總結來說：這十二尊佛跟淨土宗是有關係的，但你不能說是阿彌陀佛的十二個號。所以，按經文來看，這是最直接、是最客觀的。
這「十二如來相繼一劫。」既然說有「十二尊」，那就不是指一尊佛有十二個號，你們這樣聽得懂嗎？那麼「其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」所以大勢至菩薩他是學有傳承的，他不是自己發明一個法門叫淨土法門、叫念佛法門，他是有佛來教他的，這佛叫做「超日月光佛」，是超日月光佛教他的，教他念佛三昧。
之前我們講到，有人說「大勢至菩薩是淨土宗的法界初祖」等等的，那觀世音菩薩比大勢至菩薩更先學淨土法門，因為觀世音菩薩成佛在先，用功在先。因此他們這樣看就不一定客觀，不過那也無所謂，因為這個不是我們修行的重點，重點是人家已經圓滿成就了。
只是我們看到在佛門裡面，尤其是近代的人，其實很忌諱的一點，就是常常把人家封為祖師以抬高自己，或說人家是菩薩再來，其實有時候只是讚歎。你看，像玄奘大師，他也會讚歎李世民，就像有些人會讚歎我們國家主席習近平，他會這樣讚歎他如同菩薩。這是「如同」並不是說他的身分「就是」，這是讚歎。
我們有聽到一些法師他會去讚歎，但有些讚歎只是讚歎而已，並不是去印證。在佛門裡面很忌諱用這種方式去印證人家是祖師，說哪一個人是祖師、哪一個人是佛菩薩再來。為什麼這些人要這樣講？他就為了抬高自己的身價。故意講：「你看，他是祖師，是我認可的，我認可他有修的。」這種不好。
祖師大德不用你來認可，人家本來就很有修，人家本來就很有德。或是隨口就說「哪一個人是佛菩薩再來，哪一個人是阿羅漢再來」，這個在佛門都是禁止的，《楞嚴經》上講得很清楚。
這是剛好講到〈大勢至菩薩念佛圓通章〉就順便講一下，《楞嚴經‧五十陰魔》裡面就有講到，這種人他著魔以後，他會去講哪一個人是佛再來，又或預言災難等等的，說什麼時候有災難、會發生什麼事等等，講這些事情，動惑人心，讓人家心裡惶恐不安，這個就是妖魔鬼怪。
或是說：哪一個人是佛、哪一個人是菩薩，這都是在〈五十陰魔〉裡面講妖魔鬼怪的一個作為。又說什麼「你家庭沒有搞好不能成佛」等等之類的，這種都是著魔了。這在〈五十陰魔〉裡面都有講到，「諸魔弟子，淫淫相傳。」所以說大勢至菩薩，我們就是尊稱他為大勢至菩薩，你不用去不斷地用種種的方式，去說他是「法界初祖」，其實不用這樣講，他就是菩薩，就是阿彌陀佛的侍者，這樣就可以了。
佛門其實很忌諱故意尊封人家為什麼菩薩、什麼祖師，不要這樣搞。一般我們佛門的傳承，祖師都是用印證的，像禪宗的祖師他在傳，他都是印證的。所以是一個有修證的人，他去印證這個人他的功夫跟層次。不是用推舉的、票選的，用這種「選舉」選出祖師來；或是說自己的徒眾很多，徒眾覺得自己的師父也是祖師了，就把祖師的名頭往他身上一掛，這個不行。
你去看有一些道場，他的徒眾很多，就會把他自己的師父尊為祖師，這種不行。或是這個出家人或在家人，好像有一點小功夫，他就開始說「哪一個人是佛再來」、「哪一個人是菩薩再來」，就幫人家印證，這類全都不行。
但有一種是像我們會去讚歎，哪一個人的德行很好，猶如佛菩薩再來，這個純是讚歎而已，並不是印證，所以這一點你要搞清楚，你沒有搞得很清楚，這佛門就烏煙瘴氣了。就像印光大師，他教人：「看別人都是佛菩薩，只有我自己一人是凡夫。」難道你看他是佛，他就變佛了嗎？沒有啊。那有人就亂了套，不會學，人家是講存心，他卻把狗也當佛菩薩了，請牠上桌了，請牠跟僧人一起吃飯，亂七八糟地亂了套了。佛門講的是「平等當中它有次第」，它有它嚴謹的規矩在，這個才是正確的。
再來是「彼佛教我念佛三昧。」大勢至菩薩說這一尊超日月光佛教他念佛三昧，這顯示他有傳承。「念佛三昧」這「三昧」翻作中文叫「正受」，是以念佛的方式達到「正受」。
「念佛」有四種念佛：「實相念佛」、「觀想念佛」、「觀像念佛」跟「持名念佛」。
首先講「實相念佛」，如果說「實相」則通一切法門，包括禪、教、密、律、淨都可以，「實相念佛」是通一切法門的。蕅益大師講「唯念自佛」就是「實相念佛」。
那麼一般在我們淨土宗講的是「念他佛」跟「自他俱念」。淨土宗講的「觀想」、「觀像」還有「持名」，特別是講念西方極樂世界阿彌陀佛。尤其是我們在用的這「持名」的方法就有很多，你看：能夠大聲念佛、小聲念佛、默念、金剛持、呼吸念，連你走路都可以念，或是盡一口氣念十聲等等的方法，這些都算是念佛的方法。
重點我們之前講過，是在於「存心」，你存什麼心來念佛？你是要存「了生死」的心，這個心要先發在那裡才來念佛，這樣念佛才有用啊。不然有的人念佛他是為求平安、求富貴，說實話，你縱然再富貴，你也沒有那個命可以花。
修行人念佛就是要「求生淨土」，是為「了生死」，你要痛念這生死輪轉的可悲，要深厭塵勞煩惱，舉起一聲阿彌陀佛的名號，打斷種種的妄想；也就是將你所有的想頭，不管好的、壞的，全部用一句佛號掃過去。所謂「境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆。」我們念佛這樣念，出娑婆就得到正受。
所以你看往生淨土的人一定是「一心不亂」，這一心不亂就是正受，所以念佛必然是要一心的。你現在散心在那裡念佛，這樣念佛達不到效果。念阿彌陀佛就是要全心全意專注地念，這樣子來用功，念念覺悟，這是講事相上的持名。
實際上，一切時處都可以念佛，佛者「覺」也。你心念覺不覺？生活中心迷了，認境為實有，「取相分別」掉在境界裡面，起「貪瞋癡慢疑」種種惡見煩惱，這就不叫念佛。所以真會用功的人，走路吃飯穿衣睡覺，行住坐臥都是念佛法門，這是廣義的來說；心念覺悟、心不住相、心不取相。這個「心」就是你現在在用的這個心，你只要不取相不分別，你的八識五十一心所，當下就轉成真如，這是簡單講一下念佛法門。
所以一切時處要與經典相應，你不能只誦戒而不持戒，只持戒相而不了戒性，這個不行。你不能只讀經，而不知道經所要表達的義趣；你知道表達的義趣，而不能只是「知道」而已，還要能契入，心裡要能放得下，這個才叫做念佛跟念經。
「持咒」也是一樣，咒為什麼有咒力？有些人他跟我講：你們佛教的那個經文好深哦。我說：奇怪，怎麼會深呢？他說：一遍讀下來都不知道它的意思。我說：你讀了哪些？他就念大悲咒給我聽。我說：這個東西它本身就沒意思，它是一些鬼神天神的名號，有些咒語它真的是沒意思。我說這個東西，它是鬼神的話或是鬼神的名號顯示出來的，所以你去解它的意思沒有用啊，咒語不是要你解義，念咒語是要你無心。
你看看我們讀經，你在讀經時你還會冒出意思出來，那你的心還是有悟，無論你解了什麼，或你體會到什麼，實際上都是心有所取，心有所得。所以你看，為什麼講有些人參禪，一個禪七打下來，最後寫了一篇心得，長長地五千個字、一萬個字，你就知道他這個禪七報廢了，浪費七天時間。你在這七天裡面應該「不取相不分別」，人家祖師用功，進了禪堂打了三個月的禪七下來，每天這樣用功，吃飯時心不在焉，「食不知其味」，就是吃飯的時候不知飯食的味道，縱然誦經念咒，心也毫不取著，三個月下來，你問他大殿的佛像長什麼樣子，他根本不知道，這樣用功才有相應處。
你一個禪七打下來，或一個佛七打下來，最後寫了一堆心得，還能得獎，你看看這個道場是不是要完蛋了！那要是我來主七，你就慘了，哪有那麼多事呢？你這所有的「心得」，都應該要付之一炬，燒了它。所以達摩祖師講：眾生為什麼叫做「眾生」？就是因為有心，有「心」就取相分別，你一取相分別，你就落文字語言。
五祖弘忍禪師講：「守本真心，妄念不生，我所心滅。」你妄念不生，這「我所」心：「我」與「我所」才能滅。你念佛，佛七也是一樣，佛七還開示，那個是活動辦到後來，講個話，讓你們調劑一下，實際上真正的佛七根本不用開示，也沒什麼好講的，講的都是廢話，沒有用啊，還要開示什麼！來「打佛七」就是來了生死、來用功的。不管你見佛、你沒見佛，那個都不是重點。
所以「念咒」在於無心，這個咒語你念一遍下來，字句分明，身心不亂，那這就與心性相應，與咒的咒力相應。「咒」是什麼？「咒」是佛與菩薩於禪定中將他的心化作符號表現出來。這我是聽元音老人講的，是密宗有大成就的上師講的。心無形相，透過咒語來表現。所以為什麼說念咒秘密與心相應，為什麼這句「阿彌陀佛」這麼厲害、這麼相應，因為它既是佛號也是咒語，所以歷代有多少人都是念佛成就的。
念佛念到後來，你是萬緣放下的，你是一心不亂的，一心不亂就是你心無妄想，就是《心經》講的「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。」這就是「一心」。所以你在用功，無論是在打佛七也好，打禪七也好，有的人打觀音七，七天中都念觀世音菩薩；有的人打「大悲七」，七天都念大悲咒，念下來重點是你要心清淨，心無罣礙。
一般打佛七，第一天去還在適應，第二天慢慢開始進入狀況，……到第六天就開始打妄想，亂七八糟地想：明天就要出堂、明天就要解七啦，不知和尚有什麼開示，回去我還有什麼事情要先處理、要後處理，……這妄想全來了，這樣你就得不到念佛三昧。
打七是要「克期取證」，所以你打完七，你就寫了一大篇心得，這個沒有用，表示你這七天都在浪費時間，白磕頭了，白念了，為什麼？因為你在用功的時候都在攀緣：你在看看這個道場是用多大的木魚啊，法師唱的梵唄好聽不好聽等等的；很多人都說：「我去某某道場回來，那裡的梵唄好莊嚴，我打了七天的七……。」我們聽了都笑一笑；你用功就用功，你還管它莊不莊嚴啊？那個是常住法師該管的事情，不是你該管的事情，你用功就用功了。
所以我說你打佛七，你真正要用功，其實用我的方式是可以的。你在家裡把電話關掉，把電視關掉，「電話」包括室內電話及手機，你都把它關掉。即使沒有人護持你也沒有關係，反正你就準備一些簡單的東西：饅頭、包子啊，你可以從念一天的佛，或念兩天的佛開始，這樣開始，念到七天，這樣用功沒有人吵你，或是幾個人也可以。這個效果肯定比你去參加佛七法會那個效果還要好，我不是說人家的佛七不行，但是我講的這個方式，你可以去用用看，這個效果相當不錯，沒有人吵你，你也不用管幾點起板、幾點安板，看到誰、見到誰，你都不用管，你都不會看到，你就在你家裡面，你就在你房間裡面；或是有三、五好友，有同參道友有清淨的地方，大家約了到清淨的地方去，或是到山上，或是到人煙比較稀少的地方，這樣用功，這是可以的。
所以有些人說他要去住山，我說你住過山嗎？你住不住得？我們且不要說山上沒有人，山上有時候有野豬、有蛇、有這些野生動物，嚇都把你嚇死啊。為什麼有些人住山他要養鴨子？有些人沒住過山，我是住過的，你不要說沒有人你能住，沒有人但它還有其他東西，有時山上的野豬會跑來，跟你要東西吃，或來你住的地方給你四處亂轉，你看會不會恐怖。
因為有些人他想要住山，但他想得太天真。像在台灣你住山，你碰到颱風天你定力要是不夠，這強風就好像在你頭上，或雷雨天，雷就好像要打在你頭上一樣，你嚇都嚇死了，你還住山啊！尤其這高山，台灣的山平均算高的，你住山上你在用功，我們台灣到下午有這種午後雷陣雨，這個雷就好像要劈在你頭上，離你非常地近，那個雷打下去，整個屋頂都會震動的。所以有些人，他是因為在市區待久了，覺得煩悶，想找個地方靜一靜，想到佛門有一個詞叫「住山」，聽說不錯，想去住住看……。所以你要用功前，你要先想好，要做好心理準備，不是說不行，但是不能搞得一廂情願，用功也沒用功到，去那裡都在打混，那也不行。「彼佛教我念佛三昧。」超日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧，念佛是能得三昧。