學佛只依一個老師對嗎│拜願開示12─10

修行解脫之道─拜願開示(十二)

學佛只依一個老師對嗎

悟顯法師 開示

在佛法當中，釋迦牟尼佛教導我們，佛滅度後，依法不依人，教我們依四依法，這是學佛人一定要有的最基本概念。當你碰到這些人在講經的時候，你面對到這樣一個境界的時候，你是依止什麼？這個時候，你能不能依法？還是依自己的情見、依自己的感受─我跟誰比較好，跟哪一個法師比較熟。這就可以考驗出學佛人有沒有道心，修行用功，用功到什麼樣的程度。

現在有一些出家眾或是在家眾，他希望信徒能夠聽他的話，雖然他也不敢叫人家跟他學，但是他就說你要依一個老師，然後再跟你補上，外面都是邪知邪見，雖然不說依他，但是烘雲托月，大家也就不自覺地違背了佛陀的教育。

從古到今，祖師大德都是教導我們，要「依法不依人」，不是跟一個老師學。依一個老師學這話聽起來很對，但是問題很多，甚至講這個話是敗壞佛門，嚴重毀壞正法。我說這個話一點都不過分，因為講這個話的人沒有修證，我們就以淨土宗來看—善導大師。善導大師何等的功夫，他自己註解《觀經》，自己講經的時候講：「我依菩薩藏。頓教一乘海。」他依的是大乘，是圓頓之法；「說偈歸三寶。與佛心相應。」所說的全部回歸於三寶，這三寶代表十方三寶，十方常住三寶，也代表自性三寶，也代表異體三寶及同體三寶。異體就是體不一樣，同體就是同一體，所以這個三寶也還有這樣的意思。那麼所說的，教我們要依於法，依於經典而修行。你看善導大師他是何等人物，他是阿彌陀佛再來，全天下沒有人修行超過他，釋迦牟尼佛讚歎「光中極尊，佛中之王。」光中極尊，佛中之王都還教你要「依法不依人」，有沒有教你要跟他學？有沒有教你要依一個老師？所以教你依一個老師，這個人不是善知識，絕對不是善知識。

我們再看清涼國師，唐朝的大僧統，統天下之術，對於三藏十二部完全通達，乃至於教外的這些典籍、堪輿、兵法等等的這些世間法，他統統通達，最後要臨終，要往生坐化時，還交代下來，他說：「當取信於佛，無取信於人。」教我們後面的學人，要取信於佛，不要取信於人，你跟一個人學，你就是取信於人，你就不是依佛教誡，你不依佛教誡，你的知見是邪知邪見，這個知見不對。清涼國師，人稱「華嚴菩薩」，印度的天神，都還到中國請他的牙舍利回印度供養，他有四十顆牙齒，被請走了一顆回到印度去。所以，可想而知，這清涼國師的修證功夫。

歷代祖師，真正有修有證的人，都是教導學人，依大乘、依了義，絕對沒有一絲毫的我相，貪圖信徒的供養，貪圖人家的恭敬，乃至為了維持自己的道場，在講座上，有意無意地抬高自己，暗示別人自己有修，自己有德，這個問題在現代非常地多，他就教你依一個老師，教你要對老師恭敬、要供養、頂禮、讚歎，然後他就告訴你，外面都是邪知邪見，用這種烘雲托月的方式，馬上就托顯出都只能跟他學。雖然口頭上不這麼說，講的一些話好像也很對，但是這裡面，綿裡有針！你看起來好像很對，但是被刺到；說這話好像很柔軟、很恭敬，但是甘露裡面藏有毒藥！所以現代的學人，有門戶之見，跟自己和尚講的不一樣的，就要排斥，就要鬥爭他，就要找他麻煩，導致信眾跟信眾間互相鬥狠，這是誰的過失？《楞嚴經》講：「邪師過謬。非眾生咎。」是講經人的問題。所以你們聽經要會聽，你要有正知正見，不是依止哪一個和尚，你要看他講的法，是不是一乘了義？不是一乘了義，那絕對不能聽，聽了也不會成就，就算有成就，也不圓滿。

我們今天舉了兩個祖師大德，都是佛門赫赫有名的人物，尤其是善導大師，他二十幾歲就有能力入定到極樂世界去，他一生用功沒有間斷，都還是教人要依經典，他是阿彌陀佛再來。除了善導大師，其他的祖師大德，你去看在善導大師以前，馬鳴菩薩造《大乘起信論》，所有的大菩薩造論以前，都有一首偈叫「歸命偈」。全部都是依止心性，依止三寶，不敢有一絲毫的我相，希望人家來恭敬他、供養他、讚歎他，來跟他學，這才是真正的善知識。

你跟諸佛如來學，你跟祖師大德學，跟這些大菩薩學，你才能夠有成就。你跟人學，人家說：「靠山山會倒，靠人人會跑。」這世間生滅無常，他連自己生死都未了，未有一絲毫斷證，他講的話怎麼能依？所以學佛的人要知道，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義」，最後要依本性的般若智慧，不要依情識，要「依智不依識」。

這個四依法，在末法時代特別要強調，非常地重要。你要學佛，你忘失了這一點，那你自己知見不正，走偏了，你都沒有辦法覺察，所以才會被帶去學一些世間法，學一些有的沒有的；道場不講經，教按摩、教養生、教瑜伽、教一些有的沒有的，完全跟修行不相應。那麼十方的錢，你拿來這樣用，拿來搞世間事，那你將來要還，你是盜常住物啊！常住的東西，人家拿來給你修行，拿來推廣佛法，你卻拿來搞世間法。出家人尚且墮落，何況在家人，所以因果非常地重！

我們學佛人要有正知正見，如果你接觸到的道場是在搞世間事，教按摩的、教養生的，什麼生機養生班啊，講一些有的沒有的，看怎麼樣能健康長壽、多活一點、多造一點惡業，在地獄久一點出不來的，你要是碰到這種地方，跟你講，你趕快離開，那個地方不能成就，而且你也修不到福。真正的道場，教大乘，大乘才是真正的佛法，其他的都是釋迦牟尼佛的方便說，甚至佛在經上告訴我們：「我佛法中無聲聞弟子。」連聲聞乘，佛尚且都不願意用來教化眾生，何況是人天，這個根本就是不了義。所以佛在《法華經》講的： 「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」這件事情他絕對不做。諸佛如來出現於世，絕對不用小乘度眾生，絕對不用。「終不以小乘。濟度諸眾生。」這一點我們要清楚，何況是人天。

所以學佛的人要依佛法，佛法當中要依了義，了義法就是大乘，就是一乘了義。這些經典你學了才會有成就，其他的我們可以百分之百肯定，不會有成就。這個大家要清楚，要依四依法而學，不要依一個老師，依一個人，這只會破壞佛法，破壞佛教，對於你自己修行不能進步，對於佛教的推廣與弘揚，也沒有任何絲毫的益處，希望大家能夠知道。

【素的好- 55 饒益有情】

饒益有情

材料：

芥藍菜1斤

調味料：
黃芥末醬、糖、昆布粉、白胡椒粉少許拌勻、麻油

作法：

芥藍菜挑好，梗去老筋洗淨，過麻油鹽滾水燙熟撈起，放入冰水沖涼，擠乾水分切段排盤，淋拌好的黃芥末醬。

【素的好- 54 惑盡見佛】

惑盡見佛

材料：

番茄4粒、1罐素鮪魚醬、花材葉片、綠椒、紅椒少許

調味料：
胡椒粉、昆布粉 

作法：

1.將番茄洗淨後挖空刻形狀備用。

2.素鮪魚醬略炒過加調味料塞入番茄內。

分別與不分別│拜願開示12─9

修行解脫之道─拜願開示(十二)

分別與不分別

悟顯法師  開示：

我們講經當中常跟大家講到，你要能夠了解諸法實相。那麼諸法實相就是講「一切法從心所現」。心現之法，無不平等，但是不壞因果，不壞假名，而現法界，這就是一切法的事實真相，從心所現。

我們對於這個道理，你要能夠透徹了解，不可執理廢事，你真正了解了，你的理、事是融通的，這理就是心性，事就是緣起因果。所以因果不離心性，心性不離因果，你能夠了達，那才是真正理事無礙。因為有一些同修，他會誤以為或是聽錯了，或是在聽的時候沒有注意，變成執理廢事，甚至有的學了經教，反而撥無因果，這都不對，你不能說一切法都平等，那你學外道也一樣，學什麼宗教都一樣。「一切法從心想生」這個理沒有錯，但是在因果上、作用上，你要成佛，你必須使用的是佛法，你用其他的方法是不能成就的。所以有人跟大珠慧海禪師講：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」為什麼這個更有何法而不能成就，大珠慧海禪師告訴他說：「黃花若是般若，般若會凋零；白雲流水如果是真如的話，真如則有生滅變異。」這是警醒學人，你要懂得「理事無礙，事事無礙」，你不能執理廢事，撥無因果。

所以經典上講：「雖知諸佛國。及與眾生空。」你知道一切法當體即空，了不可得，但是「而常修淨土。教化於群生。」這才是菩薩心。知道一切法當體即空，在事相上仍舊行六波羅蜜、持五戒、行十善、行菩薩戒，這些事相上的都要能夠去受持，你不能說都一樣，持外道也一樣，修外道也都相同。

我舉一個世間的例子，你要是能做到，那你才有那麼一點點本事。比如說你當一個員工，你工作一年，老闆只給一天薪水，都一樣啊；你當一個老闆，這個員工只工作一天，你要給一年的薪水，你看一不一樣？你上廁所，男眾跑到女眾廁所去，你看一不一樣？女眾跑到男眾廁所去，你看相不相同？那這個世間就亂了，你不能跟人家講，這個法界都一樣，沒有男女相，是法法平等。你做一天的工，要跟人家要一年的薪水，這沒有人認同。所以一切法有它的因緣，有它的果報，你不能說你學了理，你就撥無因果。

有的人拿《金剛經》，不在自己執著的事情上對治，反而在自己放逸的事情上發揮，就講：「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼都不執著，吃葷的他也不執著，因為要割的不是他的肉，傷害的不是他的家人啊，所以他都不執著、不在意，為了什麼？為了他自己的健康，這叫做「因藥得病」。這《金剛經》是好藥，從古到今有多少祖師大德因為《金剛經》開悟，六祖慧能大師就是其中一位。他從《金剛經》開悟─「應無所住而生其心。」心無所住見得本性，見到了本性，所以叫而生其心，他就在這裡開悟，不是只有無所住，無所住之後，真心就現前要認取，這是教你怎麼明心，怎麼見性，認取以後，保任，不隨流，不跟著煩惱走，這叫真正的用功。

《金剛經》可以幫助很多眾生，但是不願意修行的，卻拿來增長自己的煩惱、增長自己的習氣；在自己放逸的事情上，用一切法都如夢幻泡影，都不要執著，不然就用六祖的「佛法在世間，不離世間法。」反而更增長自己的情見、我執，這就是經典上講的─「因藥得病」。法王開的這好藥，你沒有辦法受用，吃下去反而生病了，而且還大病一場。所以為什麼《華嚴經》是屬於生乳，這生乳是什麼呢？就是還沒經過現在人講的「加工」，所以小孩子吃了會鬧肚子，沒有辦法消化，也就是講一般的人，你一下子要學《華嚴》，學大菩薩「理事無礙，事事無礙」的境界，你沒有辦法一下達到。

所以為什麼釋迦牟尼佛跟我們講阿含、方等、般若，最後才法華涅槃，開權顯實。因為這個道理你要是沒有弄懂，只解了一半，或解了一邊，那你就搞錯了。所以要知道，佛法是要拿來對治你的煩惱習氣，你現在接觸到大乘，你就直接學大乘，需不需要一個層次一個層次過來？事實上是不用，只要在大乘經典裡面，你把這個理跟事都把它搞清楚、搞明白了，自然你就能夠開圓解，證圓通，不用從小乘開始。為什麼？因為釋迦牟尼佛講小乘，在《涅槃經》講了很多，當時候佛講小乘的原因，就是因為他的弟子都是外道，這外道不是墮斷見，就是墮常見；不是墮有見，就是墮無見；或是亦有亦無見，非有非無見，這些都是外道。所以他用小乘，用因緣觀破外道的自然見，破外道的斷滅論，教他的弟子要學小乘。你們沒有這些問題，所以直接學大乘。

佛在《法華經》講的「我若遇眾生。盡教以佛道。」又說「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」所以為什麼我們講，小乘不是佛要表達的本意，只是暫時的方便而已。希望大家在大乘的教義上，能夠理事圓通，事事無礙，這才能明心見性，不能偏到理上或是著於事上，理事不圓通，沒辦法成就。

佛性無有南北之分│拜願開示12─5

修行解脫之道─拜願開示(十二)

佛性無有南北之分

悟顯法師 開示：

佛法所要說的四個字，我們常講到的「明心見性」而已。無論大乘、小乘，目的都是讓你見性。所以佛法沒有所謂南傳、北傳之分，那都是人妄心分別。佛說小乘也是要讓你來學大乘佛法。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」為什麼佛要講小乘？他是要接引一類小根器的眾生，不能信自心是佛，所以先教與小乘佛法，就像《法華經》講的：「得除糞之價」，能夠先掃除汙穢，而後堪受大乘了義。

佛法沒有所謂的南傳、北傳，就像六祖慧能大師見五祖，五祖問他：你是南方人，又是獦獠，你來找我幹什麼？六祖回他說：人有南北之分，佛性沒有南北。所以你妄分南北，那是你不見性。你是凡夫，不是真正的學佛人。佛法就是談見性，所以慧能大師講：「唯傳見性法。出世破邪宗。」這佛法談的就是見性而已。若不明心、若不見性，縱然你通三藏十二部，大小乘、密教、顯密，一切經典，總是枉然。你看神秀大師為什麼沒有辦法得法，他講的這十二部經論，始終就是沒有見性。沒有見性，那當然就不能得到祖師的衣缽；衣缽是傳見性之人。所以我們學佛，就要清楚《法華經》講的：「唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」釋迦牟尼佛出世，就是要講一乘法。即使跟你講小乘，跟你講人天，其根本目的就是要讓你學大乘了義。

你們現在遇到大乘佛法，你就直接學，你不要懷疑，你不要不相信。很多人懷疑：我是不是沒有基礎？我是不是不能成就？其實，釋迦牟尼佛早就講了，這個是你的業障。你只要一念轉過來了，深信自心是佛，這個業障當下消亡。所以你不用懷疑，所謂貪、瞋、癡、慢、疑，疑這是最大的壞處，就是懷疑自己不能成就，懷疑自心，懷疑你的佛性。所以不要在這個法門上，尤其是大乘佛法，你生起懷疑；生起懷疑，你就會產生毀謗，所以叫疑謗，要莫生疑謗。

佛法為什麼跟你講大小乘，目的是要叫你見自本性，叫你學大乘了義，這是學佛人一定要知道的概念，你不能背大向小。有一些人他學佛，學了幾年了，他覺得不得力，他就說：我自己沒有基礎，就跑去學小乘去了，說小乘是基礎，實際上他錯會了，是因為自己沒有在大乘佛法上用心，在這裡用心，這個用心不是你看看經、念念佛，這個叫用心。而是你要轉念頭，在境界上要轉念頭。所以六祖慧能大師說的：摩訶般若波羅蜜是行意，不是名相。要在一切色聲香味觸法當中回頭，依摩訶般若波羅蜜，那你就知道，你就能夠見性。所以要觀察一切諸法如夢幻泡影，你才能夠真正得到大乘佛法的利益；大乘佛法的好處，你才遇得到。

你不要懷疑自己，甚至有人學淨土，都還要懷疑，懷疑自己是不是沒有善根，是不是不能成就，阿彌陀佛四十八願講的是沒有錯，但是總是看不起自己，覺得自己業障重，趕快要做法會，拜這個消災的。我告訴你，你老實念佛，這一念疑心斷了，你不要懷疑了，那你真正就得到淨土法門的利益，你的業障就消掉了。要不要拜懺？說實話，拜懺的目的也在於此。不然你天天懺，無所用心，沒有目的地拜，沒有目的地懺，你不曉得你要懺什麼。所以這個懺本你要去看，你要會轉念，都是要懺無始來「一念違真」，一念違背真性，六根尋著於妄想之中，「隨情造業。縱我為非。」這都是教你真實的懺悔。所以身業：殺盜、邪淫；口業：妄言、綺語、兩舌、惡口；意業：常起貪、瞋，對於世間深深癡愛，所以導致「業網牽纏。流轉五道。」他這個懺，教你從根本下去懺。所以縱然你去拜懺，也是教你斷疑生信，你也不要懷疑，所以目的是相同的。我不能叫你不要拜，但是你要知道它的目的是什麼。不然你整天雖然拜懺、雖然磕頭，但是不知道你要懺悔什麼，只懺了一些事相，對佛菩薩磕頭，我做了什麼壞事了，再把這壞事從頭到尾，從心裡面再造一次、再想一次，那你的意業就更加深重，你的意業不淨就更加深重。

所以佛法跟你說大乘、跟你說小乘，你不要分別，目的就是要你見性，就是接引眾生。學小乘的，學到最後也是要迴小向大，終究是化城，小乘的阿羅漢終究是不究竟，終究是不能圓滿成佛。所以你要知道，這佛法確實沒有南北之分，祖師講的非常正確、非常如法，告訴我們人有南北之分，有國界之分，但是佛性沒有南北。

佛法在於心通，心通則法通，你心通於心，則通一切諸法，包括世間法、出世間法，那通世間法不是增長知見，是所謂照了諸法皆空，這叫通透世間法。所以有些人說他要學講經，要通世間法。實際上，他不曉得什麼叫通世間法。通世間法就是你對於世間因緣和合虛妄幻象，你看得破，這叫通了。你看不破，縱然你天天看報紙、看電視，那一樣不通。所以學佛的人要清楚，你不要想說，佛法要通，世間法也要通，佛法跟世法要圓融。佛法講的是真諦，叫你見性，這是真諦法；世間法叫俗諦，直道諸法緣生性空，這是俗諦法。因緣所生法，當體即空了不可得。所以你在世間用而不著，這叫通世間法。不是增長知見，看電視、看是非，起人我相，這個都不通。所以你要知道，你要清楚什麼是通達世間、出世間法。

我今天要跟大家講的，就是佛法確實沒有南北之分，有南北之分那是你心裡面的妄想，你在那裡強分南北。祖師告訴我們，你沒有見性、你沒有成就。沒有見性、沒有成就，那你超不出三界。話說得好聽、研究做得再多，都沒有用，這一點大家要清楚，跟你說南傳、跟你說北傳，目的都是要見性而已。所以說人有南北之分，佛性並無南北。南方人具佛性，北方人也具佛性，不光南北之人，乃至擴大到十方、到三世一切眾生，都具如來智慧德相。你要從這裡著眼、從這裡下手，你的功夫、你的成就，確實完全不輸六祖慧能大師，因為你見到的跟他見到的完全一樣。所以佛法是什麼？「佛語心為宗。無門為法門。」你不要輕看了大乘，告訴你這一念心不在別處，就在你現在能聽、能見。跟你講能聽、能見，這都是要拔捨，都是不了義。實際上，這一念心「起心便錯。動念即乖。言語道斷。心行處滅。」你做到這樣子的時候，也無造作之想，自然見道。這所謂「如人飲水，冷暖自知。」不可向外人說也，這外人就是心外求法。佛法沒有所謂內外，但是你心外求法就是外人，所以大家要知道。

你修學佛法要抓到宗旨，要教你見性，要教你明心見性，這個才是最重要的。任何的宗派、任何的法門，顯教、密教，這顯教就是講小乘，密教就是講大乘，這黃念祖老居士教的，顯就是講小乘；密就是講大乘。無論是顯、是密，統統都是要見性。離開見性之一法，都是邪知邪見，你學什麼法，你修什麼六波羅蜜、十波羅蜜，世間的好事你幹盡了，你也不會成佛，仍舊是三界六道輪迴，因為你不見性。所以這希望大家能知道。

【素的好- 53 種種功德】

種種功德

材料：

素花枝圈、素香腸、素雞塊、素蚵仔、腰果各少許、鮮花1朵

調味料：
胡椒鹽、番茄醬  

作法：

1.將素花枝圈、素香腸、素雞塊、素蚵仔、松子各煎至黃金色盛盤，鮮花作為盤飾。

2.將胡椒鹽、番茄醬盛小碟當沾醬。

人間佛教│拜願開示12─8

修行解脫之道─拜願開示(十二)

人間佛教

悟顯法師   開示：

太虛大師有做過一首偈子，相信有一些人很熟。他講：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」我們解釋這首偈，我們看太虛大師一生的作為，你就能夠了解他這首偈的意義。

太虛大師修行大乘佛法，所謂「教宗般若，行在彌陀。」他八宗併弘，是民國初年的龍象，是一位了不起的高僧。臨終生死自在，坐化求生西方淨土。所以我們看到他一生的作為，他是怎麼修行的，怎麼行持的，他依止的經教，所弘揚的宗派以及他所創辦的這些道場學院，你就曉得他不是要搞世間法，他教人求生淨土，教人依止大乘。所以你看，他說：「仰止唯佛陀」，教眾生依法不依人，依佛陀的教法，依佛陀的行持，所以教你依止佛陀。那麼「落實在人格」，人格就是指人的意思，因為這是修辭技巧。太虛大師他的文章寫得好，在做文章的時候，有很多的修辭技巧，有的為了押韻，有的為了通順，有的有對仗，有的有平仄。所以他說：「落實在人格」，也就是說你要依止釋迦牟尼佛，依止佛法，你要落實在你平常生活處事待人接物上，念念不忘菩提、念念覺悟，對一切人、一切事、一切物離相，這才叫做「落實在於人」。

那麼你能夠全部都做到了，這叫人成。一個人如果能夠完完全全地去落實佛法，這叫人成，此人當下成佛。所以說「人成即佛成」，你要了解它的意思，佛法講求的是最現實的。公修公得，婆修婆得，不修那就不得，所以他教我們依佛陀的教誨，落實在我們平常的生活當中。你把佛陀教誨都做到了，你當下即佛，當下成就，此則名為真實現實，也就是說，你就能夠證明佛所說的完全沒有錯。

這「現實」是什麼？就是能夠證明佛陀的教法是完全正確的，佛法可以幫助你一生當中破迷開悟，離苦得樂，絕對不是搞人間的佛教，甚至教人結婚，教人用世間法來接引眾生等等的這些不如法的事情。因為很多人看了這首偈子，淺解之人他就以為，我把人做好了就等於作佛。可是你們要想一想，你們現在都是人，也不是畜生、也不是餓鬼、也不是天，那你成佛了嗎？如果說你這個人，就等於成佛的話，那你現在何必修行？你反觀一下，你到底是人，還是佛？如果是人，那何必學佛，因為「人成即佛成」；如果是佛，為什麼你現在還有煩惱習氣。所以可想而知，太虛大師所講的，把人做好，就等於成佛，那很明確地就是你誤解了大師的開示。

你看他一生用功精進，到臨終是預知時至，自在往生，這個功夫不是一般悠悠忽忽、散散漫漫、因循苟且的人所能達到。他很認真、很用功，就是在佛法裡面學習，就是讚歎大乘、講誦大乘、弘揚大乘，並且守護大乘。這是太虛大師給我們做的樣子，「八宗併弘」絕對不會認為大乘非佛說，絕對不會去到處蓋廟子，到處搞活動，甚至辦一些佛化婚禮，教人結婚搞輪迴。他們還說這叫「人間佛教」，實際上是把佛法變成世間法，這對於佛法有莫大的傷害，那你要曉得太虛大師的意思。

太虛大師絕對不搞世間法，他要求非常嚴格，要求你用功，要求你精進，不能懈怠，不能懶散，這都是祖師大德絕對的要求。所以你看他這一生這麼有成就，再看看這些曲解他開示的，去搞世間法的，聽說還有人要搞這個女阿羅漢，阿羅漢沒有男女相，為什麼會有男女阿羅漢！所以你就很清楚這些人有沒有成就，都是糊里糊塗死掉的。臨終都是生病死的，迷惑顛倒死的，都昏迷！有沒有一絲毫出離的心？沒有，所以這些人去哪裡？我們綜觀，凡是毀謗大乘的，破壞佛法的這個果報，他臨終必然是處於昏迷的狀態，果報必然在三塗。所以為什麼說地獄裡頭僧道非常多，就是這些破壞佛法，曲解佛法，這是毀謗大乘，他們都說他是要用這個「人間的佛教」，這個說法不對。佛法裡面我們依華嚴宗祖師告訴我們，人天二乘不是佛法，所以人間你說的這個人成，這個不算佛教，不能說它是佛教。佛教最起碼聲聞乘，也就是小乘；再來緣覺乘、再來菩薩乘，菩薩乘就是大乘，所以聲聞、緣覺都還算小乘，這才算是佛法。

佛法講的是出離法，所以不是你整天想著家庭和樂，看能不能再曖昧一點、能不能再模糊一點，這些想法存在你心中，你就能夠成就，這都是淫欲，都是不能出輪迴，都是三塗六道的根。所謂「財色名食睡，地獄五條根」。你貪財，好男女色；好名，喜歡人家讚歎，說你有修，說你有德，說你做了天大好事；喜貪睡，貪這個念佛還有人在睡覺；貪吃，為口腹之欲，殺無量眾生，天天都在造口業，這些都是地獄的根。所以學佛人就要注意，世間人不外乎財色名食睡，你把佛教搞成財色名食睡，把佛教變成只有求佛菩薩保佑你，給你平安，給你幸福快樂，讓你發大財，讓你有名，讓你受人尊敬，這就屬於變質的佛法，甚至我們講的世間法，根本不是佛法。佛法沒有變質，變質的是你的心，讓你迷惑顛倒。所以太虛大師這首偈子，我們要懂得它的意思。

就像很多人，他曉得印光大師，教我們「敦倫盡分，閑邪存誠」，一想到敦倫盡分，就想到應該做一個世間人，可是印光大師是個出家人，所以出家人做好出家人的本分，在家學佛人做好學佛人的本分。你不要世間心來看佛心，所以為什麼佛在《華嚴經》，勝慧菩薩講了一首偈，他說「譬如暗中寶。無燈不可見。」這佛法如同暗中的寶藏，黑暗當中，一個房間裡面，關得黑黑暗暗的，裡面有無價的寶藏，燈不亮你看不到，「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」你雖然有聰明智慧、世智辯聰，但是你世間心不死，世智辯聰未滅。世智辯聰這是八難之一啊！我們講的三塗八難，這八難裡面就有一個世智辯聰，你用世智辯聰來理解佛經，那佛法就變成世間意、世間法，所以說「邪人解正法，正法亦成邪」，邪人解釋正確的佛法，佛法也會被他解釋成世間法。就像有一個法師，他解釋《三十七道品》，解釋成教人要捐器官，教人要再來做這個善事，做資源回收，教人再來輪迴；那麼自己也說要助念，又要助念，又要捐器官，自相矛盾，所以這稱之為邪人。

碰到《三十七道品》，碰到《法華經》，他可以把它曲解成做世間的慈善、做世間的好事，這就不是佛法！這個就稱為邪人解正法，這種都是所謂的世智辯聰。《無量壽經》所說的世智辯聰指的是什麼？增益邪心不能免離生死大難。你想要了生死，佛法的核心宗旨─了脫生死。你要了生死，你要用菩提心，要用般若智慧，這才是真正了生死的工具。

你貪著你的家庭，你貪愛你的兒子、女兒、孫子等等的，這些身外之物，哪一天你一口氣不來，那你沒有辦法往生，你以為阿彌陀佛會大慈大悲接引你，實際上你的心跟他不能感應道交，為什麼？因為你心裡面裝的不是佛，你裝的是財色名食睡。你到佛門裡面來，你沒有熏習到佛法，你熏習到的是世間意，是貪瞋癡，所以做善事不能除滅貪瞋癡，唯有般若智慧才能徹底斷根，這個要清楚。所以人做得再好，你也不能成佛；可是你成佛了，那必然是一個好人，你要這樣子理解才是正確的。

這是太虛大師在這首偈頌要跟大家的開示，希望大家能夠明了，能夠去落實，不要再貪著世間，不要再認世間為實有，應當靜觀察，諸法真實相，「諸法真實相」就是不生不滅。你要去覺察，你要去體會，體會得到，做定不懷疑，直接認取，絕不夾雜，守本真心，常住不滅，寶此一行，決定開悟，決定斷除無明，我說的開悟就是斷除無明，這不是普通的開悟，這是證悟，這樣用功，你成佛可期。所以佛法就是教你要明心見性，學佛就是要學大乘佛法，這個很重要。不能毀謗，不能批評大乘，你要非常清楚，希望大家能夠了解太虛大師的意思。