2020年9月29日 星期二

空心靜坐是邪見

 


空心靜坐是邪見

悟顯法師    開示:

你們現在在外面,有看到一些教人家打坐的、靜坐的,或是所謂的他說他是禪,你們就要注意,如果他教你靜坐,要空心靜坐,記住這四個字─「空心靜坐」,那你就要小心,這個不是禪宗。

 

六祖慧能大師在《法寶壇經》裡面告訴我們,空心靜坐是邪見,不是禪。所以你就要注意,因為我很清楚,現在很多所謂的佛教道場教你打坐,不按祖師大德教,他自己想,以為把心空掉了,心靜下來了,這樣心就很大,就遍法界了。實際上,六祖告訴我們,這是邪見,而且著無記空,不能成道,連三界都出不去。祖師教我們,我們的心本自豎窮恆遍,盡虛空遍法界,一切大地萬物無不由心而顯現,所謂「一切因果。世界微塵。因心成體。」皆以心為體,所以心不屬於空,若著心是空,想要把它安靜下來,這是著在「無記」上面,不是真正你見到了本性。


 

為什麼現在很多人禪坐,他都取在安靜上、取在空上,在這樣的一個修行方式,不能見道,所以六祖慧能大師告訴我們,什麼叫做真正的禪,你要去看,你要學「禪宗」,你要去看禪師怎麼講,禪有很多種,我們中國所傳的禪是「最上乘禪」,直指人心,見性成佛,不是凡夫禪,不是外道禪,也不是二乘禪。

 

現在有些二乘的,他也說他是禪師,那你不要搞錯了,那是二乘禪,凡教你立相住心的、取相作觀的、空心靜坐的,這些可能都是二乘禪,或是外道禪,不能見性,因為他著在無記空上,他不了一切法從心想生,不知道自心生萬種法,所以他掉在無記空裡面,不知道自性本來沒有煩惱,所以他以為他取個靜,他的心就靜了,煩惱就不生了,他不知道煩惱即菩提,不知道一切的法有即非有,不知道緣起性空的道理,所以總是不能見道。

 

末法初學的這些學人,所謂「初學」不光只是你學個三、五年叫初學,有很多學三十年的、四、五十年的,都還是初學,因為不了解禪宗,就叫「初學」,一接觸到這些外道禪,你聽他好像會講一點禪宗的名相,好像會講一些空,有即非有,那你就被他騙去了。所以你要真正保險學到禪宗,你要看六祖慧能大師的《六祖壇經》,這個傳的是真正最上乘禪,你不要聽到外面講的那些,他們自稱為禪師,貢高我慢,你被他給迷惑了。

 

六祖慧能大師教的這是真正的禪,「外不著相,名曰禪;內不動心,這叫定。」所以六祖大師講的,這是真正的禪宗,不是他們所謂的墮在無記空當中,著在靜,安靜的「靜」相當中,那個不叫做「禪」,那個叫「著相」。所以你自己在用功,你自己就要小心,就要注意,你是不是掉到這樣的一個境界裡面去,以為安靜什麼都沒有,感覺到,哇!我的心好大,遍滿法界,這都是你自己在那裡胡思亂想,另外一種的胡思亂想,它雖然不屬於雜想,但是也是一種胡思亂想。

 

所以我們學佛,你要求佛菩薩加持你、求祖師大德加持你,在這末法時代,不要遇到這些外道以及邪師,還有二乘,你遇到這一生成就不了,他不會給你真正的出離,所以你要向祖師大德學習,你學「禪」向六祖大師學習,六祖慧能大師,這是真正禪宗的祖師,確實是古今第一大善知識,所教的禪法、所教的禪,真正直指人心。你看他教惠明,「不思善不思惡,此即是明上座本來面目」,就是直指人心,這是禪宗的宗風,他不教你在那裡打妄想,不教你取靜、不教你住空,那些都是外道、是邪見、是二乘;我們學佛要學最上乘,要學最了義之法,學一乘佛法,心裡對於這些禪定境界,對於外道所說的種種神通,你都不要好求,不然你就很容易迷惑顛倒、上當,乃至於修行修到後來,不光沒有修證,而且還起了大邪見,妄說一切法空、撥無因果等等的這些誑慧邪見,都是你沒有學到真正的佛法所造成的。

 

我們今天用《六祖壇經》很簡單地、很明確地給你分辨出,現在所謂教你要空心啊、要靜坐啊,這樣一個心靈平靜,你就感覺到你的心變大地,跟大地融成一體諸如此的言說,六祖大師告訴我們這些是邪見,你就很清楚、很明白,你就不會被這些外道邪師給迷惑,你學禪就能夠學到最上乘禪。

 

要學最上乘,你不要被他那一身外道的衣服給騙了,裝個出家人的樣子也說他是禪師,滿口胡說八道毀謗大乘,對於心性沒有一絲毫的了解,教你的方法都是取相住心,立相住心。「立相住心」六祖大師告訴我們是病非禪,教你在那裡觀鼻息,教你在那邊體會你這個身的感覺,找到自我這些的,我告訴你,佛法就連小乘教你都是「無我」,誰教你找到自我?找到那個我還是無我。所以為什麼我說現在外面,打著小乘招牌的附佛外道,那個也不是真的小乘,小乘法裡面講「無我」,無我尚且不究竟,何況你認虛妄顛倒之我以為自我,那就是《楞嚴經》講的:「昏擾擾相以為心性。」你如果認此為心,那就叫「一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。」你是迷惑到了極處,釋迦牟尼佛說,你是真可憐,可憐迷得這麼深,就是因為你立相住心,你把昏擾擾相當作是你的心,當作是你的本性,當作是你找到的那個自我,外道教你找到那個我,那你就在三界當中輪轉。

 

所以為什麼說《楞嚴經》很重要,你看《楞嚴經》以後,你就有大智慧,你能辨別誰是外道邪師,他的文章你都不用看完,看幾句你就能明辨了,因為你有《楞嚴經》,有大智慧,你學了《楞嚴》,你就很清楚。

 

為什麼虛雲老和尚教大家把《楞嚴經》帶在身上,這《楞嚴經》可以保你的慧命,常常讀、天天讀、時時看,最好能夠把它背起來,那你碰到這些境界就能明辨,就不會被他的假象給騙了,就不會被他講的一些佛學名詞給騙了。你不要看他講,說他也是禪啊、也是定啊,也是一種修行的方式,用的都是佛教名詞,但是那只是他的包裝而已,裡面都是糞尿之物,為什麼說糞尿之物?不能出三界,而且也不能吃。所以你要清楚,你要知道,佛雖然說有大小乘,甚至有一些用詞,外道剽竊來用,好像很像,但是名同而義別。譬如江水、河水乃至大海,雖然都叫做「水」,但是畢竟江河之水非大海水,你要清楚,眾生對於大乘佛法不能理解,所以得法、得道、得果,各有不同,我們要取最上乘,要成無上菩提,當然是要學一乘了義。

 

在這末法當中,你要學佛,能夠不要學錯,不被外道邪師所迷,你要求佛力加持,你要多親近善知識,這善知識就是祖師大德,就是「經典」,天天讀、天天看,你就不會迷惑顛倒,希望大家能夠明辨。

 

2020年9月28日 星期一

【兒童讀經系列─大勢至菩薩念佛圓通章】

 


大勢至菩薩念佛圓通章

唐天竺沙門般剌密帝 譯

大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛。念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。


何謂大道場 │拜願開示17-4

 

何謂大道場

悟顯法師 開示:

最近聽一些同修來告訴我,現在佛門很多的長老都很感嘆,為什麼出家的這麼少啊?一年比一年少,一屆比一屆還少,希望大家能多發心,把自己的愛欲捨掉,能夠出家。

實際上,這出家人少,原因很簡單,你也不用想不透、猜不透,是誰造成的呢?就是因為你沒有珍惜出家的樣子,你認為出家人跟在家人都一樣,你沒有教人家要看破、要放下,只教人家搞世間事情,所以自然願意出家的就少了。為什麼?因為他認為我在家也可以學佛,也可以跟出家人一樣殊勝,實際上,這是不可能的。

《大智度論》講:「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。白衣雖有富貴力。不及出家功德勝。」出家人縱然破戒,猶勝外道種性,所以你要知道這出家的功德。你在家人要怎麼修?你這個身相都還差了許多。出家人再怎麼沒有修,這個身相出去,分分秒秒、在在處處都是功德,為什麼?不管這個人信佛或不信佛,只要看了這個出家的相,他就種了善根,你就跟他結了法緣、結了佛緣。這個人也許心中毀謗,也許毫不在意,或是極力讚歎,他都跟你結了佛緣。那麼讚歎的,也許善根他會生起來;視而不見的,也在阿賴耶識落個印象。毀謗出家人的,等到他受報受完了,善根也會現前,所以為什麼說出家功德殊勝。

現在出家人少,什麼原因?你沒有讓人家知道為什麼出家比較殊勝。你只是一昧地搞世間法,搞人間的佛教,所以自然願意出家的就少。甚至有的道場,你不要看它出家人多,還俗的也不少,不是佛門的問題,是這一間道場的問題。人家出家是要來修道,你沒有「道」給人家。古代祖師大德在的時候,這道場是大道場。什麼叫大道場?是「道」大,不是「場」大;什麼叫大道場?講的就是一乘,所以叫做「大道場」。現在的講人天乘,人雖然很多、很熱鬧,但是這個「道」不大,可以說是「無道」,沒有「道」。所以祖師在的地方就是大道場,講一乘了義的地方就是大道場。出家人要學的是這一些,在家人也要如是發心。



我常勸你們要放下,世間事情你不要那麼在意,沒什麼大不了的。縱然你功名富貴都有,也是夢幻泡影啊。所以《無量壽經》佛告訴我們:「覺了一切法。猶如夢幻響。」你能覺悟這世間一切諸法,猶如夢幻響;猶如夢幻,就跟作夢一樣,就跟幻術所顯現的境界一樣,不是實在的。就如同音聲一樣,相有而體無,雖然你聽到這個音聲,但是這個音聲性空,無所從來,無所從去,當下無生。所以教我們覺了一切諸法,猶如夢幻響。

知道這個國土,「知土如影像。恆發弘誓心。」知道這個虛空法界、自己所住的這個世間如同影像而已。這個影像就像你現在看投影,這投影機投出來的畫面,就是這樣地不實啊。你要知道這國土如同影像,像現在最新的科技「擴增實境」一樣;「擴增實境」就是把虛擬的跟你現實結合,但還是虛擬的。你要這樣觀照,而且要發起誓願,「恆發弘誓心」,利益眾生。

利益眾生不是挑自己愛做的,往往要做自己不樂意做的、沒耐心做的,你才能夠幫助眾生,要挑自己能力做不到的去做。現在的人他說要利益眾生,只會挑自己可以做的做、願意做的做,其實不是,這不是真正菩薩,菩薩是難行能行。什麼叫利益眾生?教你放下你執著的,這就利益眾生,這是你不願意做的;教你看破這個世間,這是你不願意的,這才是真正有弘誓願的人,所以叫「恆發弘誓心」,我們修行這樣修。

出家人出家也就是為了這個事,所以為什麼真正的出家人,都勸大家要放下,勸大家要了生脫死。假和尚那就不必說了。我這樣講你就知道,為什麼出家殊勝,一言一行都是幫助眾生。所以《大智度論》講的沒有錯,「白衣雖有富貴力。不及出家功德勝。」你再有錢、再有名,這些東西終究是會散壞,終究是會毀滅,不如出家能夠利益無量的眾生。所以為什麼現在出家人少?其實就是因為道場沒有「道」,你搞的都是世間法,人家不知道出家的殊勝,以為學佛跟世間人一樣,出家人跟世間人一樣,那人家就不願意發心,所以佛教就慢慢衰敗。

虛雲老和尚講得沒有錯:「和尚者,佛教的罪人。」所以不用感嘆;你不用去想為什麼出家人少?實際上你反省反省,看看是不是自己造成的?是不是自己的問題?你在講法的時候,你講了些什麼東西?你講了哪些法?你有沒有教人家放下、有沒有教人家出離?有沒有告訴他出家的功德?你自己是一個出家人,你出去,你的威儀、你的形象有沒有如法?你的威儀、你的形象不如法,人家看你比俗人還骯髒,怎麼會想出家。所以你當出家人就要注意,不是佛法衰敗,這個狀況、這衰敗的現象是你現在造成的。

像有的出家人去餐廳,穿得破破爛爛的,身上又臭又髒,沒有做好出家人的樣子,他以為他這樣叫放下。人家安靜的場合,他講話比人家大聲,音聲吵鬧,甚至人家還來告狀,這都是人家看不起出家人的原因。那為什麼人家看不起你?是你自己行為不檢點,所以人家不想跟你一樣,也就沒有發心要出家,所以這是出家人自己要檢討的。你不能跟俗人一樣,你是穿著佛陀的這一身袈裟,你要給佛教、給這些信眾有一個如法的威儀,不可以像俗人一樣,沒有禮貌、不講威儀,甚至放逸、散漫。

法師走路,教你走路要走一直線;現在很多出家人出來,確實如南懷瑾居士講的,像法師歌舞團出來跳舞的。你是破壞出家人的形象,路都不會走;飯也不會吃,吃飯出聲音,跟畜生無異啊,誰會想供養畜生呢?誰會想供養一個沒有修行的人呢?連威儀都做不好,更不用談修證的功夫。

修證的功夫,說實話沒有人看得懂,但是威儀你一定要做,包括在家人也一樣。你不要想說我今天講的是出家人。比丘是七眾之首,帶頭的如此,其餘的六眾亦復如是,所以這個佛法才會興盛。在家、出家都一樣,你的威儀、你的言談、你的舉止,你的這些行為,你要想到我是佛弟子,我要能夠做佛門的好樣子,能夠幫助佛法弘揚,希望眾生都能學佛。這就是我們剛講的「恆發弘誓心」,你發願、發誓願意幫助眾生,願意自己斷除煩惱,這就是「恆發弘誓心」。在自己的心地上要覺了諸法,猶如夢幻響,自然佛法就興盛。

道場要講大乘、講一乘了義、講規矩,這個才叫道場。不是蓋得很漂亮、佔地很大、活動很多,這個不算道場。「叢林以無事為興盛」,不光道場無事,道場的大眾心裡都無事,就像南台守安大師講的:「南台靜坐一爐香,終日凝然萬慮亡,不是息心除妄想,只緣無事可思量。」心裡面真的不起妄念。祖師講的《叢林二十要》裡面說到的:「叢林以無事為興盛」,心地要無事,不光只是不搞這些世間事,心裡面也要空,那你就知道這出家的殊勝,超情離見,離世間的欲望,遠遠勝過許許多多的在家人。你了解了,你自然就會發心,佛門整個就興旺起來,這些弘法的工具,攝影機、網路都只是工具而已,真正要弘揚正法,還是得靠學佛人做出學佛的殊勝,你要能把佛門的形象照顧到,在家出家都一樣。希望大家能夠發菩提心,能夠利益眾生。




2020年9月26日 星期六

金剛經四句偈 │拜願開示17-3

 

修行解脫之道─拜願開示(十七) (精彩節錄)


金剛經四句偈  

悟顯法師   開示


《金剛經》末後講到:「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這段偈頌的重點在於你知不知道什麼叫「有為法」?曉得有為之法,你就知道它的相、用皆如夢幻泡影;有為之法就是你有心造作,有心造作故名「有為」。若你無心,那也沒什麼有為、無為了。

 


一般像儒家是墮在有為法當中,道教墮在無為當中。但是道教、道家講的「無為」還是有為,仍舊在有為法裡面,並不是我們佛門裡面講的無為;不算佛門裡面講的無為,所以總是落在造作邊上,見一切法實有,見一切相實有,起種種心念,有種種的分別妄見,你有心則有諸法。諸佛無心,見一切相不著相,行一切事不著於事上,心裡真正清淨,一法不著。所以在於你識不識得什麼叫做「有為法」,其實有為法就是你心起念,這個就有為,這個就叫有作。

所以要知心無念,不起對待、不起能所,這個就是做到無心;無心不是如同木石一樣,如同木頭跟石頭,那就叫斷滅。實際上你應緣接物,這一念心根本來說,確實它不受染汙、確實它是清淨的,唯識宗講第一念。只是眾生在真性的作用當下,馬上他就心隨境轉,所以被塵勞煩惱蓋覆住。就像太陽被烏雲遮蔽住,並不是沒有太陽,只是烏雲太厚,你見不到陽光。所以唯有透過修行、透過念佛、透過經典的熏習,你才能撥雲見日。佛門用撥雲見日,太陽本自光明,你只是把雲霧撥掉而已。

我們修行,《金剛經》講「一切有為法」,這句話你要懂得;要識了什麼叫有為法?就是你起心造作就叫有為,所以見相生心,你就墮在有為法上。有為之法當體即空,「如夢幻泡影。如露亦如電。」如露如電並不是實有。所以你發現你自己墮在有為法上,你起心動念,你就要觀照如露如電,當體即空,這心念是虛妄,並不是真實。佛教我們應作如是觀,從根本修,從心念上下手,為什麼?是「心」能生一切諸相。《起信論》講,以有妄念故,所以現一切境界,一切境界唯依妄念而有差別,若離開了妄念,則無一切境界之相,這妄念就是《金剛經》講的有為之法。你不了心境一如,所以有能見之心與所對之相,這就起造作,這個就叫「有為」。

你不要死在這名相上,「有為之法」,就趕快去查字典,看看什麼叫有為法?你這一念心在動,就叫有為,「尋枝摘葉」這就是有為法,你識不識得?你隨著妄念走掉了,隨著妄念跑,所以佛教你在這當中覺悟,「如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這夢幻泡影,如露如電,就是在形容它體不真實,當體虛妄,不是形容它存在的速度。一切相但自緣生,所以叫緣起,並無實體,並沒有真實之體可得。

我們學佛要懂得修行怎麼修行?用功從哪裡下手?為什麼教你提起佛號?就是你心在分別的時候、心在起煩惱的時候、世間事來牽纏你的時候、或是你去牽掛世間事的時候,你就這麼提起來用功,自然這個佛號就是觀照,就能夠幫你打破妄想、打破妄念,所以教你「應作如是觀。」

修觀的人觀一切法、觀一切心念如夢幻泡影;我們學淨土宗的人就是要提起佛號來,心不隨妄,那就是符合佛在《金剛經》裡面告訴我們的這種修行用功的方式。所以你不要聽到這首偈子,就開始去查什麼是有為法?什麼是無為法?有為法有幾種?無為法有幾種?什麼虛空無為、擇滅無為、真如無為等等的,全部就墮在名相當中。如果你心不著相,那就是無為法;心若著相,那就有種種的名相、種種的分別,所以都不能見性。達摩大師講,學佛就是要見性,成佛就是要見性,若不見性,一切佛法、一切因果等法,是外道法。那你這個修行人就是外道,師是魔王,弟子是魔民,都是波旬眷屬,所以學佛要能夠掌握得到重點。

《金剛經》教我們的是般若智慧,不是教你空。很多人想說《金剛經》講的是空,我告訴你,蕅益大師造了一本《金剛經破空論》,就是破你墮在斷滅空上、破你墮在二邊的空上、空有二邊;你墮在空當中,或以空為有,所以他給你造了一本《破空論》。《金剛經》講的是般若,般若非有非空,「雙遮空有,雙照空有」,什麼叫雙遮空有、雙照空有?空有在作用的時候,其「體」虛妄,眾生就是在這個作用的當下迷了,隨著自性所變現的境界去攀緣取相;所以《楞嚴經》講:「自心取自心。非幻成幻法。」你只要不取,「不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。」連非幻尚且沒有,怎麼會有幻法可得,怎麼會有幻法可除。所以總是在於「不取」,你修行用功不取相、不著相,或是叫不隨念,就是這樣修行。修行就在這個上面下手用功,久而久之,你就能夠得到用功的利益,也就是講的功德。功德來自於你不著相,你著相就見不了性。

很多同修看經典看不懂,為什麼?太著相、太執著,他以為他翻開經典就在熏習佛法了,不是啊,他世間的意念總是沒放下,在日用平常生活當中,遇到事情他還是執著,一點放下的念頭都沒有,一點觀照的能力都沒有,一句佛號他都提不起來,你說他看經怎麼能轉變?所以平常就要用功,就要做功夫,這是我們修行人應當要做的。

為什麼告訴你不要看那些世間書,現在的出家人很不上進,儘教一些世間法,《弟子規》、《感應篇》這些東西,你不要看,釋迦牟尼佛說你看這些東西是斷佛種性。斷佛種性者,畜生無異、木頭無異,所以為什麼要依戒律,要依佛陀的教導。我只是舉幾本書,還有很多世間書。末法的這些出家人,他不教你佛法,他教你的都是一些五戒、十善這種著相的外道法,所以導致佛門這麼衰敗。

梅光羲居士告訴我們,你佛法要興旺,一定要讀大乘,一定要學大乘佛法,不然佛法不會興旺,只是空談而已。很多人拿著要興旺佛法這句話,在興旺自己的名利,在興旺自己口袋裡的錢;他不是在興旺佛法,只是拿著這幾個字作藉口而已,作幌子而已,坑蒙拐騙。那你沒有正知正見,你就掉到他做的陷阱裡面去,非但錢財被騙走,連慧命都給斷掉。所以為什麼要受菩薩戒,為什麼要學大乘,因為你受了菩薩戒,你自然就不會學外道法,不會想要好樂這個世間,你就不會想學這些世間法,因為你能了解「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《金剛經》講:「法尚應捨。何況非法。」連佛法尚且該捨,何況是世間法。

所以,我們學佛一定要按照佛陀的教導,要依四依法,要依智不依識,智就是般若,依般若你就不會依於情識當中,情識者即是造作有為法。你依般若自然能離有為、無為,能夠直見心源,能夠徹證菩提。




淨宗之定慧等持

 

淨宗之定慧等持

悟顯法師 開示:

在淨宗怎麼「定慧等持」?那比天台家來得方便許多,念佛就定慧等持。

 

念佛的時候心不起妄念,這是定,對境心不生煩惱、不隨境轉,這就是慧。

 


你的佛號清楚明白,在念佛當中沒有任何的妄念,心也不昏、也不沉、也不掉舉、也不亂意,那這是「定慧等持」。

 

在修定的時候就發慧,慧就是如同鏡子的光一樣,如同鏡光一樣能夠照。你現在照鏡子,這鏡子不會分別,分別說你長得好看不好看,好看呢影像留下來,不好看這個影像刪除,不會啊。

 

那你的這個慧力就是如此,就像鏡子的照用一樣,這事情來,你都能辨別得清楚,事情過去了,絕對不會留在心中,在那裡嘀嘀咕咕的,不會啊,在心裡面還留有影像、留有後話,那你還有,那這個定慧的力量還不夠,還沒有能力去斷煩惱。

 

所以這定有根、慧有根,這兩個從根裡面能夠逐漸茁壯,他就有力量斷煩惱。




2020年9月24日 星期四

【兒童讀經系列─般若波羅蜜多心經】

 


【兒童讀經系列─般若波羅蜜多心經】

般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。 色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。


【心經白話述義】



楞嚴經白話直解卷一(1-1)

 



楞嚴經白話直解卷一 (1-1)


悟顯法師  講述

 

我們今天講《楞嚴經》從經題直接開始,這《楞嚴經》它最早是從龍宮裡面傳出來的。

 

因為現在有的人他的福報不是很夠,你跟他講從前的人心淨,有禪定有神通道力,他就是不相信,他非得眼見為憑,實際上他的眼睛能看的事情非常有限。

根據祖師大德說,這《楞嚴經》是龍樹菩薩從龍宮裡面默背出來的。

 

此經在當時候的印度將其視為國寶,後來是般剌密帝大師歷經三次偷渡,後來才成功送到廣州制止寺,也就是現在的光孝寺,是在光孝寺那裡翻譯的。

 

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

烏萇是國名,又叫烏仗那,翻成中文名為苑,即阿輸迦王之園苑,在北天竺。

 

彌伽釋迦,翻譯為能降伏。譯語,就是翻音,將梵音變成中文,定言詞成章句。

 

羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯

羅浮是山名,在我國廣東省,為名山之一;南樓寺是大師所住之處。「證譯」就是於音字之中,參詳校正。

大師久習經論,也通達梵語,經文翻譯過後,經大師證明,可謂盡美盡善。

  

同時又受到房融宰相的幫助!在翻譯好以後,由房融宰相筆授,房融在當時候已經不算宰相。在武則天那個時候,同樣是中書省、門下省的單位已經改為鳳閣鸞台了,所以我們就把它改為鳳閣鸞台。

 

他是前正議大夫,「正議大夫」一般是正四品的官,那麽從中書省、門下省,他能夠參與中書省跟門下省這兩個部門議事,所以叫「平章事」。他能夠參贊國家的政務,正議大夫的位置相當於就是魏徵他這個位置,是個言官,也就是諫官,這是介紹房融宰相。

般剌密帝大師,他是天竺人,經由三次偷渡,最後一次把楞嚴經藏在手臂裡面,再偷渡到我國的廣州,一樣是走現在講的「海上絲綢之路」,就這樣坐船過來,在廣州那裡翻譯的。

 

那麽這部經—《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》,也有人叫「首楞嚴經」,應該叫做「大佛頂經」。「大佛頂經」我們一般通俗稱作「楞嚴經」,實際上你大概知道他的意思就可以了。......


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