悟顯法師 拜願開示(3-7)：認識自己本來的樣子 (明徹居士複講 粵語版)

 

修行解脫之道-拜願開示(三)

認識自己本來的樣子

悟顯法師 講述

佛在經上講，一切眾生自性本來清淨，跟佛菩薩完全一樣，為什麼會變成眾生？就是因為在接觸一切境界當中，動了念頭，以為這個念頭是「我的想法」，把這個念頭當作是「我」，就生起種種的煩惱，所以叫做眾生。

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡說道：眾生本性跟佛完全相同，因為不明了的關係，以心為念，本來是真如佛性，但是在裡面動了念，把念當作是我的心，這「念」就是念頭的生滅，所以真性就轉變成了念頭，變質了，就好像大海一樣，原來是風平浪靜，這風一吹，平靜的大海就起了波浪。這一念無明就比喻作風，它的相就是波浪。所以念頭的根本就是心，就像波浪的根本就是海水，並沒有兩樣。所以我們就是因為不了解事實真相，在這不生不滅的境界當中，妄見生滅，妄有輪轉，認為現前的見聞覺知：我的想法、我的感受是我，所以別人來刺激你就要生煩惱，順你的意就生歡喜，這些都是煩惱，做好事被人讚歎，心生傲慢，心生歡喜；做錯事了，要為自己的過失來掩蓋，都是為了一個虛妄的「我」！現在人講的愛面子，面子不是真實的，它只是一個堅固的妄想，大家仔細體會看看，你喜歡被人讚歎，說你能力好、名氣大、有錢、為佛教、眾生做很多事情，長得好看、會打扮……，這念愛面子就是「我相」，仔細分析起來，這個「我」不是真實的，想想看，這堅固執著的念頭是從哪裡來的？其實沒有來處！就像二祖慧可大師見達摩大師，一念迴光，「覓心了不可得」，原來這妄心就是一念我執、分別，妄心沒有體性，了不可得，明白了、覺悟了還須要安心嗎？就不用安心了，本來如如，本來清淨，還有什麼心可安，刻意安在一處，就住著在一處，有所住著就不是佛法，修禪是病非禪，禪是「外不著相內不動心」，對一切境界不取不著，心本自不動，如同鏡子一樣，胡來胡現、漢來漢現，這叫如如。要是能夠明白這個道理，對自己修學有莫大的幫助，在日常生活當中，煩惱會大大地減少。

在《觀經》裡說到：要是念佛又懂得這樣的道理，往生到實報莊嚴土的機率相當地大，絕對是上品，所以，念佛人要學懷玉禪師志求金臺，要有這一份志氣，學佛才會有進步、有成就，不能只想自己就是凡夫，業障很重，不可能啦！很多學佛人，拿著「我業障重」這句話來搪塞，不肯改業、不肯學、不肯轉，佛法教我們懺悔業障，就是要肯轉、肯改變。生活上有不如意不順心，要知道這就是自己的業障，而最大的業障就是有這一念「我」，這是最根本的業，本來「無我」現在認為「有我」，那就迷失了真我，認假為我，所以煩惱沒有辦法斷了，念佛念得再多還是打妄想、生煩惱，碰到家親眷屬，還是照樣罣礙，跟自己切身相關的事情一樣都放不下。祖師大德講，如果這樣學佛，一生就空過了，我們學佛想要在佛法裡面得到真實的利益，就要照祖師講的，真正懺悔自己的業障，不是只在嘴皮子上懺，而是要真幹，要真學，想這一輩子預知時至才有一點希望，千萬不可認為自己是個凡夫，絕對沒有辦法。每一個人都具有如來智慧德相，就是因為有妄想、分別、執著，所以不能現前，智慧德相雖常在，但是不能覺察，《無量義經》講：「如是等相三十二。眾生身相相亦然。」眾生也具三十二相八十種好，完全跟佛一樣，「而實無相非相色。一切有相眼對絕。」本來都跟佛完全一樣，就是在這裡面摻雜了妄想，所以三十二相變成為六道輪迴，甚至地獄、餓鬼、畜生相，就這樣變成各種奇形怪狀，所以這個根本我們要曉得，修行要對治煩惱習氣，就要對治到根上去，這樣才除得了煩惱。

悟顯法師 拜願開示(3-6)：如何跟冤親債主解冤釋結 (明徹居士複講 粵語版)

 

修行解脫之道-拜願開示(三)

如何跟冤親債主解冤釋結

悟顯法師 講述

現在很多地方都在做超度佛事，做超度不外乎就是要跟我們的冤親債主解冤釋結，或迴向給我們的宿世父母、師長，乃至於十方法界一切眾生，這是做法會的目的。因著自己的修行，加上主法和尚的功德，還有佛菩薩的威神加持來超拔，想跟冤親債主解冤釋結，不是做了超度法會就能解決，如果說做了超度就能解決，那麼做一次就好，為什麼還要多次？所以大家要知道，想與冤親債主解冤釋結，是要把惡因給斷掉，有不善的因才會結不善的緣，不善的因就是自私自利，會跟人家結惡緣就是因為眾生帶著自私自利，想到的統統都是自己，所以表現出來的行為，就會傷害眾生。既然是眾生當然也有我執，也有自私自利，他一旦被你傷害，心裡一定非常地瞋恨，所以要來報復，如果瞋恨心重的，當然不是一次、兩次的調解就能夠解決的，所以法會才要繼續做下去！那是不是去參加了法會，就能夠解冤釋結？那可不一定，重要的是一定要懺悔自己的業障，像《無量壽經》講的：「改往修來。洒心易行。」把你過去的貪瞋癡，你的起心動念，你的惡習氣，要先能覺察，覺察然後發心改過，這是「改往」，「修來」就是現在要做到不貪、不瞋、不癡，不再自私自利，這就是「改往修來」的意思，真從心裡面徹底地懺悔，知道過去的表現是不對的，這心態在各個法會，乃至於懺本裡面，祖師都有開示，這些儀軌都相當好，有相當大的功德，但是這些功德，自己要能夠受用，「受用」就是從自己心裡面真正地懺悔，知道以前這樣做是錯的，以後再也不傷害眾生，再也不自私自利了，那你的冤親債主看到你有那麼一點悔過的心，自然瞋恨心就不再這麼重，但因為過去生結的惡緣，有淺深的不同，有的他還是不能夠釋懷，有的你只是罵他兩句，有的你殺了他全家，而且還讓他不得好死，他怎麼會這麼輕易原諒你，這個時候你自己要多多懺悔，多多發願，還有要仰仗佛力的加持，多念「南無觀世音菩薩」名號，不要想我們修淨土只念阿彌陀佛就好，阿彌陀佛是發願接引眾生往生，而在這個世間，觀世音菩薩跟眾生結的緣非常好，所以修淨土法門的，也可以加念「南無觀世音菩薩」名號，作為助行，這也是佛在《無量壽經》裡面教的，這樣做都很如法，可以念觀世音菩薩的名號，有的是念《普門品》迴向，念《普門品》就是念觀世音菩薩，或是念大悲咒，也都可以，我們提倡一句佛號，這是正行，但如果有特別極重的冤業不能解決，你可以念觀世音菩薩名號，或念大悲神咒，這些都能夠幫助你。這是簡單跟大家講如何跟你的冤親債主真正做到解冤釋結。

斬草不除根 春風吹又生 │念佛開示13-12

 

 修行解脫之道─念佛開示(十三)

斬草不除根 春風吹又生

悟顯法師 講述

《無量壽經》，我們把四十八願跟你們講解完畢，這四十八個願，願願都是「稱性」的。我們怎麼跟佛的心相應呢？在現在就是依靠念佛的方式，除念「阿彌陀佛」之外，沒有其他的方法。因為淨土宗是易行道，只要你肯念，深信、切願、按定六字洪名，你的心完全地專注在「彌陀名號」上，自然你就跟四十八願相應，你也跟「真心本性」相應。一旦相應，自性的功德就會任運起用，能夠消除業障，能夠打破無明。所以念佛這一法，大家要諦信不疑，深信釋迦牟尼佛所言決定不虛，深信阿彌陀佛「四十八願」願願接引眾生。無論你是上根，無論你是下根，都能夠得「普等三昧」，都能夠消除業障。不是說下根的沒辦法，上根的比較快，不要作這樣的下劣想。這都是眾生無始來的習氣太過於嚴重，覺得自己業障深重，覺得煩惱沒辦法斷。給你「念佛法門」你也要懷疑，你也要猶豫，甚至還要覺得自己根器很差，這些妄想是沒有必要的。

《彌陀要解》裡面告訴我們，凡是講到「信、願、行」，第一個要信自心是佛，第二個要相信自己絕對可以成佛，這「六信」；相信「自心是佛」，而且還要相信自己決定可以成佛，這個信才叫做「真信」。你這個信有基礎，提起佛號來就有力量，你面對妄想、面對境界的時候，你不會害怕，你可以很肯定地老實念，越念越沒有味道。為什麼越念越沒味道呢？「味如嚼蠟」。不是越念心越浮躁，又看到佛、又看到光，這個在淨土宗好像是瑞相，但是你一生「貪著心」，那就不好。所以真正念佛念得好，他沒有什麼境界，念到後來確實「味如嚼蠟」，可以把你的妄想伏住。

我一講沒有味道，你們一定嚇一跳！為什麼會沒有味道？因為不起念，心不落色、受、想、行、識，這個時候才真正有好消息。所以念佛要真的具有信、願、行，不是要搞一些特異，做一些奇怪的事情，也不是要你在念佛當中去想要見到佛像、佛光，這些沒有必要想，你只要單提這一句佛號。你也不管妄想如何紛飛，也不管無明破了沒，就這麼老實念下去。那麼在這個佛號當中就帶有「信願行」，因為你心裡面只有佛，沒有其他的想念，時節因緣到來，確實可以打開本來，可以親見「自性彌陀」，可以往生「唯心淨土」。

所以說西方極樂世界只在目前，十萬億程不隔毫端，從來沒有障礙。現在有障礙，就是你的心亂了，即使念佛，妄想伏不住。縱然伏住妄想，你又生起聖解的妄想。什麼叫「聖解」？殊勝、瑞相、輕安，這些統統都不是好的現象，所以你要真正踏踏實實地念。不要求神通，不要求這些瑞相，只管念下去把妄想伏住，用佛號把妄想伏住，自得心開，所謂「不假方便。自得心開。」你心裡還想要再假其他方便，還想要見佛，還想要見光，那這一念心就叫做「攀緣心」，這一念心就叫做「偷心不死」，世間心沒有捨離，沒有放下。你還有一念想要伏住煩惱、伏住妄想，這一念也是「貪瞋癡」。

所以念佛，祖師講的：「老實念，不求一心，不斷妄想，只要字句分明。」所以要你從朝至暮，綿綿密密，字字句句，深信切願，靠定六字洪名，一一出口入耳，這個佛號自然能夠把你無始劫來的「貪瞋癡」清除乾淨，猶如水清珠一樣。為什麼呢？因為「是心是佛，是心作佛。」你的心本來是佛，西方極樂世界就是眾生的本地風光，不是從心外求得的，阿彌陀佛具足，我們也如是具足，沒有絲毫分別，所以「是心是佛」。

你現在起心念佛，這個「起心」就是開始覺悟，起「始覺」，始覺合本，那就是「究竟覺」，所以起心念佛就叫「是心作佛」。這個就是我們淨宗用功的理論依據，你要能懂，你佛號可以念得很好。妄想來了你都不會害怕，你也不會跟著它走，也不會「強想一心」，也不會想要「壓念不起」，用佛號來克制妄念沒有必要。有人說念佛用石頭壓草，就像石頭壓草一樣，但是「斬草不除根，春風吹又生。」這煩惱就如同草，你只用石頭把它壓住，草根還是在，它就從旁邊再冒出來，越念妄想越多，越念煩惱還越重，掛一漏萬。你以為你把一句佛號念好了，不知道妄想從你心裡面偷偷地出現，甚至自己掉到貪瞋癡當中，你都沒有辦法覺察。所以不求一心、不斷妄想，也不要以念制念，不要石頭壓草，知道「妄想本空，無明非有，老實念去。」這樣就可以了。這是歷代祖師教導學人的方式，所以你能這樣做就叫「老實念佛」。

大乘佛法中所說的因果│念佛開示13-11

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

大乘佛法中所說的因果

悟顯法師 講述

我們跟大家在講經台上，講解了什麼是大乘佛法。大乘以一實相印，講不生不滅，緣起性空；小乘講三法印─諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

佛告訴我們要修學大乘，要知道一切法當體即空，了不可得，所以心不住著世間法，也不住著出世間法，這才是真正的修行。《八大人覺經》上講，諸行無常是生滅法。諸行無常，它是生滅的，所以教我們要觀察，不能迷在生滅法當中。跟你說生滅，實際上也不是真有生滅，是你迷失本性以後，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，所接觸的緣轉變了，又因為你執取的關係，所以妄見有生滅相。可是一般人總是把生滅法當作是實有，所以釋迦牟尼佛對這一類的眾生就告訴他，要能善於觀察這諸法是生滅的、是變化的、是無常的，這一點學大乘的人也應當知道。因為現在在佛門很多人都不曉得，總是認為這世間是有的、是實在的，所以才會以為因果是不空的，甚至認為它是相續不空、轉變不空，但是這個說法跟佛經相違背。

佛告訴我們，諸行無常是生滅法，你要善於觀察；這個是我們用小乘來看，用三法印來看，它就違背了小乘的三法印，何況是大乘的一實相印。大乘講體空，根本沒有相續轉變這回事。所以你不要認為萬法皆空，因果不空，這個觀念是不對的。若因果不空，那因果是萬法嗎？如果是，那它應當是空；如果不是，那更有一法出於萬法之外，那你就心外取法了，你是外道。如果認為萬法不空，因果是相續的、是轉變的，所以它是有的，那就違背了佛陀教我們的三法印─諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

所以一個出家人講經說法，你要用大乘一實相印來看；如果他講的是小乘，你要用三法印來勘驗，這樣子你就不會被迷惑了，你就不會認法為實有。如果你把法當作是實有的，那你就會心隨境轉，整天落在善惡當中、對待當中、能所當中，不能出離。我們淨土宗雖然教你求生淨土，但是不是教你在這當中生分別心、生取捨心、生能所心、對待心，只教你知道娑婆汙染，極樂清淨，但是不是教你起對待，生厭惡心。《華嚴經》講：「若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」如果你認為這裡染那裡淨，或那裡染這裡淨，總是落在染淨對待、落在善惡分別當中。如果你還把這些分別當作是實法，認為因果轉變它是有的，認為因果它是實法，那你這是邪知邪見。為什麼？釋迦牟尼佛跟我們講，就是因為它會轉變，所以說它空，說它生滅；就是因為相續，所以說它不實。你在外面聽到所謂的「萬法皆空，因果不空」這觀念是錯誤的，這知見是不對的。我們用三法印，不用大乘一實相印，用三法印來看就知道，他完全違背釋迦牟尼佛所說的。小乘來看就已破盡無餘，何況是大乘。

大乘講當體即空，比小乘更為殊勝，當體即空，了不可得，如夢幻泡影。所以你在這個世間碰到的，無論是順心的因果、違心的因果，順你的意的、違你的意的，不管是相續多久，或是一小時也好，或是一百年也好，佛告訴我們「如夢幻泡影」不可執取，就好像在作夢一樣；不管夢中你是夢見自己長命百歲，或一百年、一千年，或是只有一剎那，但畢竟是夢啊；或是你夢見自己遠到他方，或是下了地獄，畢竟你都只在床上而已啊，所以佛教我們應作如是觀，這是大乘。

大乘不是給你講這種世間生滅相續之法，佛法跟你講無生。世間的這因果有沒有呢？不壞於因果，有因果之相，但是相上虛妄，體性空寂，根本沒有所謂相續之實啊。甚至龍樹菩薩在《中觀論》，把因、緣、果這三個為我們分析，把世間人認為因果相續、實有因果的概念把它給破解了，教你在因果生滅的當下，直接體察無生無自性。所以我們學佛人要曉得，自己的心是不是認為法是實有的，如果你認法為實有，你就會被這兩句話給迷惑了，所謂「萬法皆空，因果不空。」這是認法為實有，是大邪見，這知見是不對的，連小乘尚且不作如是念。小乘是墮斷滅空，不是真正的涅槃，但是它也已經超出三界，雖然未達究竟，但是畢竟證阿羅漢。

大乘更為殊勝，一念頓超不歷次第，所以不是被這些生滅相、相續相給障礙，也不屬於大乘佛法，不屬於世間的這些因果。為什麼？世間人認為的因果是天在主宰；佛法講的因果是唯心所現。世間人總認為有一個人在審判，有一個人在那裡記錄著你的善、你的惡，但是大乘佛法講神明記識，什麼神明？就是你的神識，是你神識造作留下來的業習種子，所以講唯心所現。這唯心所現，這大乘講的。你造作什麼種子，它就變成這個業因；那現在在造作的它又變成果，所以種子起現行，現行熏種子。種子的當下就具有因果，所以跟你講因果同時，這是唯識宗《瑜伽師地論》講的，正在造作的當下，即因即果，為什麼？你為什麼會造作呢？就是因為過去有種這個業習種子，現在起現行，現在起現行變成未來之因，但是它又是過去之果，所以因果同時。

所以你念阿彌陀佛，你當下就成佛，一定成佛啊，所以說極樂世界即唯識故，這就是唯識，不是小乘，不是人天所說的因果，他講的因果是認為有一個玉皇大帝在那裡管著，他不知道唯心現量，不知道唯心所現。所以大乘講的因果是講唯心所現，種子即是俱因即是俱果，它是過去行為所造作下來，一造作以後遺留下來的，所以能夠起今天的現行，今天的現行又是未來之因，它因果唯心，因果同時。所以眾生念阿彌陀佛一定會成佛，這是肯定的，絕對沒有錯。你造惡業一定會下三惡道，唯心所現啊，但是相續轉變它是空的，為什麼呢？因為當下俱因俱果，因是本位，果亦是本位，所以說它相續轉變統統都不可得，當體即空。那麼這個講比較深，有機會我們講經再來跟你們分析。

所以跟你講萬法皆空，跟你講因果不空，這個人有問題，這個知見大有問題，這是墮在世俗知見當中。好像有「萬法皆空」，這是佛教的用詞，但是「因果不空」這句話，就把你拉回來了世間，讓你在三界六道輪迴當中出不去。所以為什麼講無上醍醐給你加毒藥，給你摻毒啊！一般人對心性不懂，對實相不了解，我們剛才講因果同時，講大乘唯心因果，一般人沒有辦法了解，所以會被迷惑，導致知見不正，落在世間法上，落在善惡業果造作之上，不知法法唯心。

你要老實念佛，你要如法起觀、如法持咒，才能夠永出三界，不落世間，這個才是大乘佛法裡面講的因果，而且因果唯心的關係，所以周遍法界，《華嚴經》講：「五周因果。」這五周不是指世間善惡。印光大師講：「凡明心性者，必能深信因果。」就是這個唯心因果，不是世間人認為的善惡、因果等法。達摩祖師講：「若不明心，世間的善惡、因果等法是外道法。」這個道理就非常清楚。所以淨土宗講：「念佛是因，成佛是果。」為什麼你念佛就是在造作現行，現行念佛，那這個念佛的種子就是將來成佛的種子，所以眾生一定能夠成就無上佛道，念佛一定能超出三界六道輪迴。希望大家在這裡能夠留心，能夠提起正知正見，不為外道、邪見、惡人所迷惑。

不自讚毀他戒怎麼持 │念佛開示13-10

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

不自讚毀他戒怎麼持

悟顯法師 講述

我們在講菩薩戒的時候，有提到這十重戒裡面有一條叫「自讚毀他戒」。那麼我們學習佛法，絕對不可以自讚毀他。如果你為了顯示自己的好處，顯示自己有德，隱他人好處，令他人受毀，這是菩薩波羅夷罪。

我們受持大乘菩薩戒，要讓佛法可以興盛，要讓正法可以久住，所以不可以毀謗大乘，要讓眾生能生起大乘正信。所以這一條戒牽涉到三個重點，就是你的身、口、意，不光是口不自讚毀他，身亦不自讚毀他，乃至意業也不自讚毀他。這三業都在弘揚大乘，守護大乘，而且愛樂大乘。口呢要讚歎大乘；身呢要行大乘之道；意呢要與佛行相應，也就是與真如本性相應。了知一切法從心所現，心現之法當體即空，這就是從意業來守護大乘，愛樂大乘。也就是我們剛講的這個三業，你都能夠守護大乘佛法，那就是做到了不自讚毀他，也是能夠令眾生生起大乘正信。

相反地，如果這個人知見不正，為了自己的德行，為了自己的功德，你如果不為大眾說明，不為你的同參道友說明，只是要博得好名聲，讓人家覺得你很有修，那同時你也是犯了自讚毀他戒。為什麼呢？自讚，不光是讚歎自己，所謂自讚就是讓人家覺得自己好。毀他，你如果看到大乘佛法受毀謗、受傷害，你不加以為其澄清，為它說明，那你是令眾生毀它，甚至亦自毀大乘正信，也是毀掉了你自己對於大乘佛法的這個正信、正念。所以這「自讚毀他」，它是語帶雙關的。

還有身、口、意，你的身、口、意三業要令眾生起大乘正信，你這一條戒才持得好，所以不能夠只像俗人一樣，好樂自己的名聲、好樂自己的面子。當看到有人用世俗法，或是二乘法、外道法破壞佛教的時候，你就要用你的身、口、意三業盡全力地護持佛法，讓這些想要毀壞正法的人，對於佛法的傷害減到最低，甚至讓它完全消失，讓這些邪說完全消失。不然你縱然口不毀他，你的意、你的身也是毀他的；雖然口不出惡言，都說一些好話，這一條戒你也持得不好，為什麼？因為你帶有我相在裡面。菩薩要無我利他，想到能起眾生的大乘正信，所以這一點很重要。

這一條戒你要做得好，除了要愛樂大乘、守護大乘，自己對於大乘佛法要能夠深信。你的意業要能深信；你的口業要能稱誦，所以天天要讀經；你的身業要能禮拜、要能行道。行道不是只有在佛堂裡面經行、繞佛，是在於你六根對六塵境界的時候，都要能夠讚歎大乘。什麼叫讚歎大乘呢？就是要行大乘法，這個才叫究竟圓滿的讚歎。對於這個身你要能夠不執著，最起碼你早上不能貪睡、不能貪吃，這個都是讚歎大乘，都是愛樂大乘、守護大乘。身體感觸不要執著，你的口不貪好味、鼻不貪好香、眼不貪好色、耳不隨聲轉，這個統統都是讚歎大乘、都是守護大乘。

對於大乘佛法，你要能夠讚歎；對於外道法、邪見法，你要讓它消失，你持自讚毀他戒才持得好。所以不能只有想到我嘴巴不說別人過失、不說他人過失，這一條戒，如果你只這樣理解的話，那這個佛法會消滅。你看釋迦牟尼佛講經，他底下的徒眾、他的弟子有過失，他都直接喝斥。如果按照世俗人的觀念來看，那釋迦牟尼佛天天都在自讚毀他。但是佛陀的弟子經過釋迦牟尼佛的教訓，所謂「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。」各個他都開悟，各個都有大成就。

就像你家的小孩，如果他犯嚴重的過失，你當然要嚴厲地喝斥他，讓他知道你這麼做是會傷害眾生的。如果你只想修你自己的口業，譬如說小孩玩火了，玩火不光會燒身，還會害到鄰居。如果你只想修你的口業，說我不要自讚毀他，我不要罵小孩，我不要罵他，他會以為他的行為是正確的，他會以為他的觀念是可以的。以致後來犯下大錯，犯下不可原諒的錯誤，那就是你的過失，所以不能只想自己的口業，不能只想自己的身業、意業。

菩薩最重要的要能夠利益一切眾生，怎麼樣能利益眾生，你就要怎麼樣去做，不能用世俗五戒的這種觀念，或是小乘戒的這種觀念來看大乘菩薩戒。如果你用這種世俗的觀念來看，你用小乘的觀念來看，那確實你在生活上是處處遇難，你就墮於八難當中。這些八難就是不遇正法，你遇到了不能做等於沒有遇，學了大乘，受了大乘的菩薩戒，但是不知道怎麼行，依舊是小乘心，所以你就墮於八難當中。這八難你不要就事相上來看，總的來看，它就是不遇佛法，尤其是不遇大乘佛法。所以看看你自己是不是墮在八難當中，是不是墮在災難裡面。遇到佛法你還不能做，你還要懷疑、你還要猶豫、還要再等等，等你有空、等你有時間，那你就墮在八難當中了。

這一條大乘菩薩戒裡面的「自讚毀他戒」，今天提出來再跟你們大家做一個強調，讓你們知道要怎麼來修、怎麼來行。你懂得怎麼做了，你就與光明金剛寶戒，也就是眾生本具的如來智慧德相，你就完全相應。所以菩薩戒你持一條，其他的條都具足，尤其是《梵網經》；《梵網經》這是盧舍那佛他所制定的大乘十無盡藏戒，你學了，一即一切，一切即一，不光大乘戒你具足了，小乘戒你也具足，人天善法你也具足。所以它的境界有這麼高，利益有這麼殊勝，你只要流通，你只要讚詠、講說、讚歎大乘菩薩戒，生生世世不墮惡道，這功德非常地大，不會墮惡道。而且你沒有往生淨土，你即使再來也都是大富大貴，常常得遇正法。所以一定要流通大乘梵網菩薩戒，要流通大乘戒律，使佛法可以興盛。

你不光自己要能受持，還要為人演說，如果你不能為人演說，你就做給他看。演還有一個意思就是表演，真正你把它做出來。當然這當中不帶利養心，也不帶我相，只是就四個字，就希望「正法久住」，就這個心念，你就這麼去行，一定可以做得好。你做好了，你也契入，別人也受益，都是令眾生生大乘正信；同時你也護了眾生的慧命，你也離開了攀緣心，你也離開了貪取之心。所以十條戒都具足，又是紹隆三寶，又是不說他過。這一條你做好，全部都具足，隨舉一條都是一樣的，所謂「如人食蜜，中邊皆甜。」你吃這個蜂蜜，無論從中間開始吃，從旁邊開始吃，它都是甜的。

還有一個比喻，就好像這個蜂蜜，無論你是帶到北方、帶到南方，它都是甜的。到哪裡它都是究竟圓滿，所以遍一切處，遍一切眾生心行當中，皆有菩薩十無盡藏戒，這是你本來就具有的如是德相，不從外得，今者但是你的本性光明顯發，你的本性透露出來而已，並不是另外你又具足了一條戒，又把一條戒做到了，不是的，只是復本心源，究竟清淨而已。

所以這一條「自讚毀他戒」，你要按照我這裡跟你講的，你要這樣持守，除了你不帶利養心來毀謗他人以外，還要做到身、口、意三業你都要能夠受持。從身、口、意三業受持光明金剛寶戒，受持大乘戒法，而後讚歎大乘、愛樂大乘、守護大乘，使這些邪見、惡業都能夠消除，你這一條戒就能夠持得圓滿，而且還能令眾生起大乘正信。希望你們能夠聽得懂我今天要講的意思，莫生邪見、邪語，莫起邪業。

菩薩戒與五戒的差別 │念佛開示13-9

修行解脫之道─念佛開示(十三)

菩薩戒與五戒的差別

悟顯法師 講述

「菩薩戒」跟「五戒」到底差在哪裡？

菩薩戒大家都很清楚，依自性而起，以心為體，所謂「光明金剛寶戒」，這是菩薩戒的戒體；五戒是隨眾生這邊的業緣而制，它是依眾生的妄心妄識，就體上來說的話，發起的作用就不一樣，所以五戒不能見性。

菩薩戒可以，為什麼呢？這是盧舍那佛說的、是一切眾生本源、是一切菩薩的根源、是一切眾生的佛性種子。五戒是志在人天，而且為什麼說它不稱性呢？凡是講到「稱性」，就要從起心動念上開始要求，從起心動念上要求，能不能算稱性之法呢？其實也不算是。就像中峰國師講的，我們有一本《中峰禪師語錄》你去看，他告訴我們修學，你要是能覺察你的起心動念，知道念頭生念頭滅，這是生死，這些開示仍舊不是究竟的，仍舊是枝葉。眾生生死怎麼來？中峰禪師告訴我們，從你不見性而來，從你迷失本性而來，但一念迴光返照心源方能究竟，不是覺察你的起心動念。

現在有很多人能覺察自己的起心動念，這個沒什麼稀奇，就好像你上戰場打仗，你看到敵人衝過來了，始終你就是看到敵人向你衝過來，而且你一直看著一直看著，沒有辦法把他除滅。你看著你的妄想，看到你的煩惱亦復如是。所以你能夠看到煩惱妄想，這些不足為奇，只是證明說你心有一點點靜下來。

五戒，它不論你的起心動念，它只論事相上。你事相上有沒有殺生？甚至有沒有透過這個殺的動作、這些殺的方法，把他的命給斷掉？如果沒有，那就都不算。盜、淫、妄、飲酒亦復如是。

菩薩戒，它是講不酤酒，連酒都不可以買，何況自飲，後面的四十八輕戒，有一條不得飲酒，所以比五戒來得廣的很多，而且菩薩戒從起心動念上，它就開始算是違犯。若講之究竟，就像我們昨天說的，你要是起一念計度分別心，在那裡思量算計世間之事，都是酤酒，因為酒能起罪因緣；世間之事能起罪因緣，就如同酒一樣。是好，你生貪，墮餓鬼道；是壞，生瞋，墮地獄道。不了實相，不知唯心所現，妄計遍計所執，以為實有，不知依他圓成。不知一切法因緣所生，就是不知依他；不知即心自性，就是不知圓成，圓成實性。所以墮畜生道，所以總是酤酒，在這裡沒有辦法出離，所以菩薩戒廣，五戒狹。

菩薩戒殊勝，能夠從初發心，你看盧舍那佛，從初發心一直到如來地，常誦一戒，為「光明金剛寶戒」。五戒，能幫助惡道的眾生到人道，幫助人道的眾生頂多生天，甚至連天道都未必，能不能出三界呢？不能出三界。出三界，最起碼你要修「四念處觀」，持比丘戒。所以五戒實在是太淺了，菩薩戒深廣無盡啊！所以稱為「十無盡藏戒」，十無盡戒，又是佛性種子，又是一切戒的根本，所以你持了菩薩戒，就是學大乘；持了菩薩戒，當然具足五戒。學五戒不具菩薩戒，為什麼？剛才分析的你就很清楚。所以我勸大眾要持菩薩戒，菩薩戒從心開始持，心與道合，才叫持；不忘失本性，不起造作分別，才是持菩薩戒。否則縱然事相上你不犯，仍舊是破戒，仍舊是波羅夷罪。五戒沒有講到這麼究竟，頂多在人天。

為什麼現在的人會只想持五戒呢？說實話，因為不想受約束，這第一個，這是最切近眾生的，不想受約束，菩薩戒廣，五戒戒狹，非常地少。再來呢，再講清楚一點，他不想成佛，為什麼呢？因為他好樂這個世界，他想說我還可以保個人身，萬一沒有往生淨土，還可以得個人身。

求生淨土實際上比做人容易啊！但信願持名即可，所謂萬修萬人去，你就一心願往，老實念佛，那你絕對往生。如果你起一念，我還有可能做人，我還想做人，還想在這裡保個人身這一念，那你就去不了。所以我說，講得更清楚一點，就是說這世間的人不想作佛，不想成佛啊！他不知道成佛是幹什麼，成佛他覺得太痛苦了，要離開他的家人、要離開他的錢財、離開他的房地產、離開他的這些有價證券，他太痛苦了，他受不了，甚至他認為成佛不知道是要去哪裡成，這些都是不解大乘，才會有的疑惑。總是怕落空，總是不敢前進。

龐蘊居士告訴我們：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」這世間本來是虛妄的，你不要作為實有，不要實諸所無；要空諸所有，一切有相你要能放下、要能看破，這是龐蘊居士告訴我們的。這個是中國佛教歷史上有名的大居士，有大成就，全家人都明心見性、都坐脫立亡，他坐化前跟我們講：「要空諸所有，慎勿實諸所無。」所以說「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」要認佛性是有，你才能成佛，要知道眾生皆有佛性。不要把虛妄的這些幻化的境界，認為是實的，不可著空如芥子許；不可把空當作是有，即使如芥子許這麼一念、這麼一丁點都不可以。不可著空如芥子許，這就是所謂「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」它的意思。

我們以上揀別了菩薩戒跟五戒。五戒它只在事相上，甚至你有一絲毫毀犯，你都會墮落，而且五戒約束得不夠，要想成佛這個沒有辦法。雖然有不殺、不盜、不邪淫這些名相、這些戒相，好像跟菩薩戒相同，但是這是外行人的看法，不了解菩薩戒的人的看法。你要是真正了解，你就知道名雖同，意義大不同，名同而義別。

如果佛教只有五戒，那佛教就跟其他宗教沒什麼兩樣，佛教最殊勝的地方，就是講四個字「明心見性」。一切眾生皆有佛性，皆有如來智慧德相，人人本有，各個不無，這是佛教跟其他宗教不一樣的地方。其他宗教著相，著相持五戒、著相修善；佛講離相，離一切相，即名諸佛。所以不可以把五戒當菩薩戒，不可以把菩薩戒當五戒，只在事相上看，不從心性上去體解。如果從心性上體解的話，你這一生才是真正學大乘佛法，你就不會好樂世間，你就不會認為菩薩戒跟五戒相同。

以上我們做一個簡單的揀別，特別跟大家再做一次說明，希望你們能夠發無上菩提心，都能具光明金剛寶戒，以此戒能斷一切堅固煩惱，永斷無明，成就佛道。

不動干戈致太平 │念佛開示13-8

 

修行解脫之道─念佛開示(十三)

不動干戈致太平

悟顯法師 講述

古人講：「學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主帥能行令。不動干戈致太平。」這是無論修學哪一個宗派，你都要知道的。以我們淨宗來說，學道就如同在城牆上守衛一樣，保護你的心城，不讓你的心向外攀緣，向外放逸，也不讓外賊來入侵，所以說：「學道猶如守禁城。」怎麼守呢？「晝防六賊夜惺惺」，白天的時候要防止你的六根攀緣。這六根又叫做「六賊」，它會攀緣，它會敗壞你的功德，會偷取你的家寶，所以說「六為賊媒。自劫家寶。」祖師講的「晝防六賊夜惺惺」，白天的時候你自己要攝心，這個白天也就是你醒著的時候，要能夠攝心念佛，除阿彌陀佛之外一切不管；做什麼事情，什麼樣的人事現前，隨緣應之。這個隨緣應之，一般人不好體會，總是隨「業」應之。這業就是自己心裡面的業習，一碰到境界，你的業習馬上被勾引出來，馬上就發動，那就不叫隨緣。

隨緣就是什麼？無住生心，心無所住，不住於世間法上。而生其心是什麼？就是提起正念，這是講修行上。如果你功夫純熟，無住就是生心；心無所住，真心本性朗然顯現，所以無住即是生心。還在修行位的時候、修道位的時候，那要先學無住，對於世間你要放得下，這是無所住。這放下不是口頭放下，不是因為得不到，所以你不管他，這個都不叫放下。有的叫放棄，有的叫放逸，不是真正放下；有的是出於無奈、絕望，所以他放下。這些都不是真正從心裡面放下世間，所以說的無住生心，就要你隨緣而不攀緣。

這攀緣不是你跟人家講話，你跟人家談事情叫攀緣，是你心染到境界上，認境為實有了，這個念頭就叫攀緣。所以為什麼祖師教我們：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥。」雖然用，但是心裡確實不在意。你念佛人的心願就是要求生淨土，就是要降伏煩惱，除了這個以外，其他的一切放下。再好的人，跟你再好、感情再好、親情再好，這些也都是夢幻泡影。所以祖師講：「夢幻空花，何勞把捉。」一切是虛幻的，你不要想說他要能夠永遠，能夠長久，如夢幻泡影啊。這叫「晝防六賊」，白天的時候你的六根—眼、耳、鼻、舌、身、意對六塵，要是離相，這個六賊當場消滅；如果著相，本是無上妙明淨圓真心，就妄為色空及與聞見，那就變凡夫。那晚上呢？「夜惺惺」，尤其是人在休息的時候，現在的人睡很多，白天要睡，晚上也要睡；沒事退休了在家，混吃等死也要睡。講這個話不好聽，但這是事實。所以總是昏昏沉沉、總是提不起正念來，更不要說要他晚上能夠保持清醒。那麼你心昏昧，你就愚癡，你就沒有智慧，你怎麼能夠降伏煩惱？所以古德講的「晝防六賊夜惺惺」，就是要你晚上也要提得起正念。白天提得起，晚上也提得起，一切時處都提得起，就好像在作戰一樣，就好像在站崗一樣。「晝防六賊夜惺惺」，就是怕敵人來攻，敵人來搗亂，這個敵人不是別人，就是你的煩惱、習氣。

那麼「中軍主帥能行令」，最重要的在於你的心這中軍主帥，它能夠號令你的六根，能夠控制住它，能夠把心安住在道上，這叫「能行令」。能夠不隨世間意，能夠起佛知佛見，能夠消亡能所，這叫能行主帥之令。那麼妄想本空，五陰非有，佛法與世間法俱是戲論，都不可得。但是你生病的時候，用佛法當藥來對治，一旦病好了，所謂「藥到病除，藥病俱亡。」就是最後的「不動干戈致太平」，所謂上兵伐謀。上兵伐謀，你就能夠知道從你的思想上、從你的觀念上下手，把心念轉過來，自然不會隨著境界流轉，不會隨著境界流浪，所以最後你能「不動干戈致太平」。

古人問祖師云何是道？祖師前面擺著一個瓶子，告訴他「雲在青天水在瓶」。這就是道，還是本來如此啊，沒有一絲毫有特異之處，這才是真正心空無住，這個就是我們佛門講的「道」。所以要不要打仗呢？要不要起對治心消落煩惱？所謂「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」那你要先識得生死涅槃有如虛空花，你才有這樣的境界，才有這樣的心境。所以我們念佛從淺到深，從入門到出纏，這出纏不是禪定；出離煩惱，煩惱又叫纏縛所以叫「出纏」。從入門到你斷證，到你出離煩惱，到你有修證都可以使用。

念佛法門不是你想像的這麼淺，不是你搞個五戒十善，你就能夠得念佛三昧，不是靠你五戒十善可以得念佛三昧的。你看天人他也有五戒，也有十善，而且是上品，還加四無量心—慈、悲、喜、捨，還有禪定，他能得三昧嗎？那個不叫三昧，他那個叫「未到定」，也就是功夫不到家，不是般若波羅蜜。你真能念佛，心不著一切，即是大布施；真能念佛，能夠體察無生，即是大般若。所以說一句佛號總攝六度萬行。不是凡夫、人天、二乘這些小法所能比的，絕對不是，也沒辦法比，根本不能放在同一個平台上來做比較，因為人天乘是世間法，不是佛法。

清涼國師告訴我們，佛在世的時候說的法的內容有五種，稱為五乘—人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這是五乘。但是人天二乘不是佛法，不是出世間法，它是屬於世間法，人天二乘是屬於世法，不是出世間法。所以你不能想說我用人天乘來作念佛的基礎，這個就是非因計因，本末倒置。那念佛要以信、願、行為資糧，以菩提心作基礎，所謂「發菩提心，一向專念」，這個才是正確的。你用世間法這個沒辦法，最後還是輪迴，而且世間法是可壞之法，可壞之法作你菩提的根基，那這菩提必然可壞。你所證的連偏真涅槃都不是，偏真是非真，還偏於真，雖然不究竟，但是趣向真如了。你用人天作修行的基礎，那你偏真涅槃都達不到，最後就是黃龍禪師說的「饒經八萬劫，終是落空亡。」祖師講的「假饒修到非非想」，仍舊有頂墮之災啊，所以給你修到非想非非想處天，只是人天乘最頂了，最後還是墮落，因為統統都是外道。

《大智度論》裡面說的什麼叫做法供養？修實相法，說實相法，這個才叫做法布施、法供養。不然其他的都是外道。達摩祖師說若不見性，一切法、因果等法、人天等法統統都是外道。所以你要清楚，凡是大乘都是這麼說，尤其是淨宗。淨土宗不歷次第，他可以從凡夫位直接超升，直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提。它不歷次第，沒有經歷次第，所以這是不可思議啊！超情離見。無奈你不能了解，不能信受，所以沒有辦法，你不能好好用。你要真的好好用，你就會像祖師講的一樣，「晝防六賊夜惺惺」。最後你功夫純熟了，那確實「不動干戈致太平」。