佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(六十二)

諸位同修，請掀開無量壽經卷首筆記，看第二十九頁，中間部分第七小段：「華嚴末後以十大願王導歸極樂，經本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂，故稱本經為中本華嚴，誠有據也」。《華嚴經》末後的十大願王，那麼十大願王從第一個禮敬諸佛，到最後的普皆迴向，那麼願願攝歸淨土，這個在《普賢行願品》裡面講到，他說：「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。這是《華嚴經》的總結，華嚴七處九會，到末後是迴向求生淨土，這是普賢菩薩為我們做一個示現，給我們做模範，告訴我們所有的萬行再殊勝，如果沒有會歸淨土，會歸自心究竟極樂，那都不圓滿，萬行同於虛設，這個是《華嚴經》末後告訴我們的一個重點，那麼也顯示這一部經算是真正的圓滿。古德將《華嚴》比喻做十四的月亮，這個十四的月亮呢，看起來好像是圓的，但是呢仔細一看，它還是有一點點缺陷；十五的月亮呢那才是真正的滿月，所以把《無量壽經》比喻作十五的月亮。為什麼呢？你看到《無量壽經》的第二品，咸共遵修普賢大士之德，普賢大士之德其實就是整部的《華嚴經》，《華嚴經》所要講的就是普賢行，《華嚴經》的重點在普賢，普賢行最後攝歸的是淨土，你才知道西方極樂世界不可思議，所以你念佛不是小乘，也不是於一佛二佛所種諸善根，就是說你不是這一生才學佛，你是多生多劫以前就接觸佛法，那麼多生多劫以前你就接觸到佛教，那為什麼到現在還沒有成就呢？其實你們每一個人都知道原因，就是悠悠忽忽散散慢慢！佛法也要一點，世間法想要的更多，只是呢不敢表現出來，這就叫做陽奉陰違，心裡面貪著世間，非常的貪愛名聞利養、五欲六塵，那麼對於佛法總是用閒暇的時間來學，沒有當作是一個正課。我們常講，學佛的人，你要把佛法、你要把修行當作是你正常的生活，你的飲食起居、穿衣吃飯，你就是一個學人，就是一個修行人，這樣子用心，這樣用功，你時時處處你都法喜充滿，這個是真的。所以現代的學佛人，沒有辦法成就，就是表面一套，心裡想著一套，這叫表裡不ㄧ啊，內外不相應。甚至呢更嚴重的，不曉得自己貪名聞利養，不曉得自己對於五欲六塵非常的執著，碰到善知識給你點出來，你還沒有辦法反觀，甚至呢發脾氣、不高興、不來了，這個都是現代學佛人最大的問題。這眾生都有這個貢高我慢的習氣，也正是因為有這樣的一個習氣，我們才來修行，你不要想說今天我在這間道場不如意，我就到我如意的道場，我就到能夠讓我滿意的道場，一間換過一間，結果呢處處不滿意，為什麼呢？因為你時時刻刻都認為我最大，即使你去閉關、你去用功、去住茅棚，你還是不滿意，你還是心很亂，所以不在於環境；你要知道肯跟你講的人這個是大善知識啊！哪怕是講的一句，只有一句講對。所以我們修行的人，會學的人，時時刻刻都要覺察，你知道你肯學，這佛菩薩會冥冥中加持你。這善學的人碰到一些境界，任何的境緣，他都會學，他都會覺悟，哪怕是人家無意的一句話，他都能反躬自省。所以在現代這好樂世間的人多，不肯接受佛陀教育的人多，也許你會問，法師你不用上班，不用賺錢，你不用名利就可以過活，我們在家人還是要一點；你講這個話，就是沒有放下，很簡單的，我們學了佛，心裡有佛法，事情照做，絕對不貪求，絕對不去刻意的營造世間，《無量壽經》希望每一個同修都能夠去讀，三十二到三十七品。我們今天已經講到這個十門開啟，快要接近第七部類差別了，也算是接近末後，馬上第八門講完就進入經文，總釋名題，第十別釋經文。那麼你們能夠多讀三十二到三十七品，這世人共爭不急之物，佛直接給我們開示，在這不急之物當中，大家拼命的爭取，勤身營務以自給濟啊，你所有的心力統統都拿去賺錢，都拿去貪名聞利養去了、貪五欲六塵去了、搞家庭去了，最後呢，只能糊口過活，勉強而已啊！無論你有沒有成功，你也是晝食這個三餐，以前是晝食兩餐，夜眠六尺啊，住豪宅跟住一般的平房有什麼兩樣？就是你的心在分別；家裡有藝術品跟一般的裝飾，那都是你的妄心妄識在做比較啊！所以在這個劇惡極苦當中，你沒有辦法體會什麼叫劇惡，你沒有辦法體會什麼叫極苦，你不曉得你的心念念的攀緣，念念的在貪這些五欲六塵。我們講五欲六塵，五欲啊，財、色、名、食、睡，喜歡買好的衣服，用好的手提包，這個要用名牌的，那個要吃好的，看到有還想要更多，還想要更好。這佛在經典上講得一清二楚，統統都有了又怕失去，所謂「適小具有。又憂非常。」統統都有了，又害怕沒有的時候怎麼辦？所謂尊卑貧富、少長、男女、累念積慮、為心走使。天天都是想著這一些，無田憂田，無宅憂宅，天天都是這樣想，這是現代人的大病，所以說《無量壽經》非常的契機，就是講現代人的毛病，所以貪著世間的人多，成就的人少。你真正學了佛你的心是清淨的，你不用這些物欲，你也可以過得很自在，粗茶淡飯一樣很好過，為什麼？心裡沒有分別，沒有執著啊！所以當有人告訴你，有人暗示你，你們不要發脾氣啊！要心存感恩啊！這個是真善知識在說話，真正的大德你不要看他的缺點，現代的人心多這個諂曲，聽到人家說他的過失，馬上心裡起了一個念頭保護自己，你自己還不是一樣，你又做多好了？你成佛了？我們學佛不看別人看自己。凡是有一句話是能夠對我道業增進的，我要把它當作寶啊，我要把它寫下來啊，時時刻刻提醒自己啊，不要迷惑顛倒，這個很重要。你如果聽到對自己有益的，你不馬上記下來，等一下一轉頭馬上就忘記了。所以為什麼大家多生多劫都有接觸到佛法，但是為什麼都沒有成就，你敵不過你習氣啊！所謂啊看得破，忍不過啊，所以到現在還是凡夫，所以非常的可憐啊。釋迦牟尼佛有大智慧，為我們宣說《無量壽經》，講的就是末法眾生的問題，三十二到三十七品裡面，講得非常的清楚啊，沒有一絲毫的缺漏啊，也許你們會覺得，我哪有釋迦牟尼佛講的這麼糟糕，但是你仔細去觀察；現在的人心很粗，也觀察不到，觀察不到怎麼辦呢？多讀，讀熟，剛才講的凡是對你有益的抄下來，對你有幫助的，講到你的習氣的、毛病的，抄下來記下來。或是講經、聽經聽到這一段對你有幫助的，多聽，聽個十遍、二十遍、聽一百遍，你就不會忘記，你就真正能夠修行了。那像有些同修就常常忘記念佛啊，這念佛還會忘記，你看，怎麼辦啊！你們每天早課跟佛菩薩交代一下，晚課回來交代一下，也做到《弟子規》啦！出必告、反必面、居有常、業無變。但是你有沒有轉過來？沒有轉過來，早上要出門給佛菩薩上柱香，晚上回來又給他上個香，可是你的佛號常常在忘記啊，這佛號不能忘記，忘記呢你要用一些方法來提醒你自己。我們先不講念佛可以了生死，至少念佛，我跟你們說可以保平安，你們就會念了，說要了生死，生死何在啊，早就拋到十方法界外去了，但是跟你們說保平安每一個人都會開始用功，真的可以保平安，是真的。所以你要用一些方法讓你的佛號可以提起來，這個用佛號機、帶念珠、或是呢你們現在工作都有電腦，電腦打開的時候，在不影響他人的狀況下，如果你旁邊的同事願意聽，你也跟他分享放佛號出來。如果會影響別人，聽說現在上班有些公司也蠻自由的，你的mp3、你的這個隨身聽，可以聽的，你就聽佛號，不要聽流行音樂，也不要聽古典樂陶冶性情，不用，聽佛樂。我們稱這個阿彌陀佛名號叫迦陵仙音，迦陵音，這迦陵頻伽，迦陵頻伽是一種鳥，牠在雪山，牠這個還沒有生出來的時候，牠就會叫，牠在這個殼中的時候，牠的聲音就已經超勝一般的鳥，超勝這些，超勝群鳥，出來呢那就更不得了，所以把佛號比喻作迦陵音，迦陵頻伽的叫聲，這個牠的音色的非常的好。你們仔細去聽，佛號聽久了，你會法喜，世間東西聽久了你會煩躁，那流行音樂那更不必說了，這徹底的就是一個散亂，你的心很難定得下來。有的人還邊聽流行音樂邊念書，念完了，那你考試是交代過去，那你的心亂掉了，心一亂掉你要平靜下來，要費好大的功夫啊，你散亂的時間長，這個用功的時間短，所以我們都希望同修，你能夠多放佛號、多聽佛號，或是四字的、或是六字都可以。不要害怕人家笑你念佛，很多人都很害怕，念佛，同事笑我、同學笑我、這個長官會看不起我，不要這樣想，這樣想就是給自己做障礙，你在念佛就像帶平安符在身上，他看不起那是他不平安嘛，我們平安就好了，所以呢佛號一定要時時在，刻刻不離。從前的人打拳，每天早上都要練拳，這個唱戲的，曲不離口，練拳的，拳不離手，甚至有的打拳打到出神入化了，行、住、坐、臥都在打拳，他有這種心境，吃飯穿衣都在練功，我就有碰過這樣的人。所以學世間法尚且如此，何況學佛法？要一心一意專稱名字，你們如果會忘記，你就定課，很多同修聽到念佛定個一萬，就開始跟我講，唉我這個沒有辦法、我那個沒有辦法，這個一萬最少的，這一萬的佛號你都沒有辦法念到，那不行，你們不要給自己找藉口，我先我念得慢，我要求質量，先不要求質量，先念出來再說，先量產再講求品質，你們先講求品質，不量產，你們時時刻刻都忘記，佛號先有數量，再來講求品質，先有數量是什麼呢？讓你念習慣，你每天都有固定的數，這一定要去完成，這是做定課的好處啊，你這樣子才不會忘記。如果你一開始你就要求品質，沒多久你就忘記了，然後呢接下來就退心了，為什麼呢？欲速則不達。有人一開始念佛，就很希望把佛號念得非常好，一心不亂，那怎麼做得到？剛開始絕對沒有辦法，所以你先要求數量，數量念多了、念久了、念習慣了，再來要求品質，你就不會忘失佛號。你如果一開始要求品質，你後面你就會忘失，忘失之後，你就會發現我越念品質越差，之後就退心，說念佛沒有效，念佛伏不住煩惱，沒有辦法得力，念了幾十年都還是一樣，為什麼？你方法不對。我給諸位真正好的方法，你就先定個數量，要定自己有一點點做不到的，每天定那個都做得到的，定一百聲，不用定啊，定個一千聲那個也太少了，一萬聲可以做得到，有一點挑戰、又不會太難，每天都達到，這麼樣這個一個月、三個月下來，你都達到，甚至念超過，本來剛開始念這個一萬，後來越念越習慣、越念越熟，發現時時都能念、處處都能念，你就念超過，可能之後你念一萬一、一萬二，慢慢的，你甚至平平常常都能念到一萬五、兩萬，輕鬆、容易，那你就得心應手啦，就維持這樣一個水平。你去看那個趙榮芳老居士，念佛念四年，就有功夫成片，就能預知時至，預知時至最起碼功夫成片，他就有功夫，他每天三萬到四萬，那當然是相當好的品質，他臨終雖然是預知時至，還有業障現前，為什麼？他這一生喜歡吃魚，所以他臨終生病，嘴巴在動就像魚一樣，從水裡撈起來那個樣子，你們去看影片，影片就非常地明顯，所以他叫他的家人幫他放生，放了之後就好了，業障就消掉了，所以你看他，念佛能預知時至，他臨終都還有業障，何況你們一天才念那麼一點點。黃念祖老居士臨終前三個月，一天念十六萬，每天只睡兩個小時，真正在念佛、真正在修行，像你們有放假，萬緣放下，一句佛號提起來，什麼都不要管，電話也不要接，小孩呢送去安親班，這才安親嘛！沒小孩那最好，省事，不要又同學、又朋友找著又去玩、又去外面瘋狂去了，好不容易工作五天，你的心都亂掉了，利用禮拜六、禮拜天把你的心平靜下來，這樣用功最好，你去玩，你會發現你的心更亂，玩回來你是空虛的，你什麼都沒有，可是你拿時間來念佛，來用功，你會法喜充滿，你會比你的這個同儕更為快樂，他們在耗這些你不耗，你的福報就省下來，省下來之後，你就更大的福，我們講的清福，不是現代的洪福，不是洪福，洪福造業啊，清福它是可以長長久久，真正清淨的，就看你們會不會用功。這是現代人學佛他沒有辦法成就、沒有辦法得力，真正真的是問題就是出在這裡，不肯念佛，然後呢貪世間的東西，想盡理由的貪，找理由這樣子來貪著，要生活啊要工作啊要如何…這些都是不能成就的主因，那跟你講心裡還很不高興，想說你沒有社會經驗你不懂、你不了解，法師你年紀還小；我們講的馬這動物啊，馬有好幾種，有一種呢聰明利根的，主人一坐上去牠就知道要跑；但是差一點的呢，鞭子舉起來牠就知道要跑；再來更差的抽牠一下牠才跑；有一種駑鈍的馬怎麼抽都不會跑，看你們要當那一種？每一個人都知道要當第一種，但很難啊，第二種好啦，第二種也不容易啊！最起碼你得當第三種馬，抽一下知道痛了，那要趕緊上菩提路啊，趕緊行菩薩道啊！這個是十大願王導歸極樂，那麼本經全顯極樂，導引凡聖同歸極樂，故稱本經為中本華嚴稱有據也。這是依據《華嚴經》來說，本經是屬於圓教，這個在《華嚴經》裡面就講得非常的詳細了，那麼這部經稱為中本《華嚴》就是講它，它的這個部頭不大，只有全經，這個《無量壽經》呢只有一卷，那麼裡面的內容義趣跟《華嚴經》相同，甚至是《華嚴》的宗旨，《華嚴》的指歸。那麼在這裡我們就可以看得出來，為什麼要跟《華嚴經》一樣呢？因為《華嚴》稱為經中之王，又稱為根本法輪，裡面所說的，就是釋迦牟尼佛一代時教的宗旨，最綱要的。凡是佛出世講經，第一部經一定是講最重要的，他的宗旨在那裡？那麼釋迦牟尼佛講的是《華嚴》，《華嚴》末後攝歸的是淨土，所以善導大師才說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」就是這個道理，是有所依據的。好，我們看第七，部類差別，部類差別就是告訴我們，哪一些跟《無量壽經》是同部的，同部就是內容完全一樣，那麼哪一些是同類的，那麼它當中有何差別，所以講部類差別。這個玄義講到這裡算是第七部分，其實玄義一般來看就是大概就是到第八，會譯校釋，後面的第九總釋名題跟第十是別解文意（正釋經文），這個直接啊算是進入經文。那麼在民國初年圓瑛法師他講十門開啟的時候，就是把第九門挪到第一門先講，先講這個經題，那麼我們這一次呢是照規矩來講，這是標準的程序來說明，所以你們對於《無量壽經》要能了解，就是要先看玄義，玄義就是簡介…把它幽玄的義趣先為我們說出來，這個很重要，那麼為什麼要了解部類的差別，你就在這一章裡面你可以知道，哪一些經典是跟《無量壽經》是有相關的，那麼對於我們學習也生起無比的信心，為什麼？因為《無量壽經》釋迦牟尼佛多次的宣說，在同類或是帶說淨土的經論，我們統計有200多種，所以可見，淨土宗是釋迦牟尼佛一代時教，最重要的一個核心，如果不是最重要的，那麼佛不會多次宣講，這個我們要清楚。好，我們看第一小段，同部本經與小本彌陀是同部經典，疏鈔謂大小二本「文有繁簡，義無勝劣」判屬同部。這個《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部的，那麼在《彌陀疏鈔》裡面講到這個大小二本、文有繁簡，這個文啊有繁有簡的，《無量壽經》是比較豐富的，繁不要解釋成繁複、繁複就不想看，簡也不是簡單，是說它比較精要。你們要是看過《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》，你就會知道原來《彌陀經》沒有這麼簡單，很多人都把它看做是在講故事，《阿彌陀經》實際上呢，這是一個不簡單的故事，沒有這麼容易理解，不是一般在介紹西方淨土啊，這是從娑婆往西過十萬億個佛國土，有世界名曰極樂然後那邊如何…沒有這麼樣的一個淺顯，那是字面上的意思，但是實際上呢，它的表法、它的義趣，確確實實是一點都不輸《無量壽經》，也不輸這個《華嚴經》，因為所說的就是如來他自性顯現的境界，這是顯如來境界。那如來的境界，唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也，那麼這是講《彌陀經》跟《無量壽經》是同部的，那麼小本你看下面的，小本現有三種，秦唐二譯大體相同、稍有出入，秦譯精要流暢、眾所宗向，唐譯則準確詳備、力保原面，夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之二十一字，按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於『一心不亂』之下，尚有『專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣』。會本依古德意，補入此二十一字，大有益於聖教也。這個是講的《阿彌陀經》現在有三種，大家都知道夏蓮居老居士會集了《無量壽經》，那麼比較不曉得的就是他也有《阿彌陀經》的會集本，那麼你去看看內容，也是相當的好，把兩個本子都它的精華都會在一起，所以這裡講的小本有三種，秦唐二譯，秦譯是姚秦鳩摩羅什大師所翻譯的，那它們這裡面呢內容是大體是相同的，只有小部分的不一樣，那麼鳩摩羅什大師翻譯呢，這個秦譯精要流暢、眾所宗向，你們現在外面看到在流通的本子都是鳩摩羅什大師翻譯的，秦譯的《彌陀經》，這個翻譯真的是精要而且流暢，眾所宗向。那麼有一些同修可能看過唐譯的本子，唐譯的本子也確實像這裡所說的，｢準確詳備、力保原面。｣講得非常的詳細。就像這個《彌陀經》，羅什大師的譯本是講六方諸佛，那玄奘大師的譯本是講十方諸佛，這唐譯的，唐譯是玄奘大師翻譯的，叫《稱讚淨土佛攝受經》，那麼夏蓮居老居士他的會集，節兩本的精要，根據六朝石經，這六朝就是我們講的南北朝，宋齊梁陳、再加這個曹魏，還有晉朝，就是東晉，再加這個東晉，所以是六個朝代，稱為六朝，所以距離我們非常久遠。那麼他們在襄陽，就湖北的襄陽，把經刻在石頭上，稱為襄陽石經，是那個時候的人，六朝人手書。在一心不亂，你們讀《彌陀經》都有讀到，一心不亂的下面，有｢專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。｣這二十一個字。那他把這二十一個字會集進去，所以意思更為圓滿！那麼這二十一個字，在蓮池大師的《疏鈔》他認為，他說這個是註解，那麼也有古德他認為，既然是襄陽石經所刻的，那麼佛說法他也有重複的地方加強語氣，能夠令大眾印象深刻，所以這兩個說法都講得通，都能夠利益眾生，所以不要去揀擇，看他的義趣就可以了。這個專持名號，以稱名故，諸罪消滅，所以你們想，什麼是多善根福德因緣呢？這裡講得非常的清楚，｢專念名號，稱佛名故，即是多善根福德因緣。｣稱名要稱到滅罪，滅罪，罪在哪裡呢？罪為什麼能滅？罪的根你要找得到，不然你滅的呢是事相上的罪，或是過去的罪，可是你還在造未來的罪。你們拜懺都一定常聽過這首偈子，「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」所以這一首偈就告訴我們，罪的根本就在哪裡，在於心。你的心念念攀緣，念念取著於境界上，這就是罪的根；那麼這裡講的罪，不光是指的所謂的惡業，善業也是罪，凡是讓你輪迴的都叫做罪。所以你們想我心好就好，這裡講的不造罪，在於心亡罪滅，我們講的要把妄心給滅除掉，你的心要真正空寂啊，妄心不再起作用了，這個才叫做心真正好啊！很多人都想說我心好就好了，我幹嘛學佛啊？幹嘛念佛？可是你不念佛怎麼證明你心好呢？我們常勸人家吃素啊，他就說我心好就好啦，幹嘛吃素啊？你心好會吃肉嗎？看到眾生的肉你敢吃嗎？所以現代的人他沒有正見，裡面呢是貪瞋癡，帶著呢是邪知邪見，所以他一點都不認為殺生吃肉是不好的，都是跟著自己的感覺走，跟著自己的口腹之慾走，不惜傷害別人、傷害生命，在飲食上傷害生命，在人與人相處上，傷害別人的名譽，造謠是非破壞人家的和諧，不光是破壞公司的和諧、破壞人家家庭的和諧、乃至呢破壞人家國家的和諧，這都是為了一己之私、一時口快，所以造作惡業，這個要警惕啊，我們不能跟他一樣啊，學了佛，口業要修啊，怎麼修呢？先吃素，吃素是最基本的。再來呢，不要講是非，所謂啊｢有口只宜念彌陀。｣你這嘴巴拿來念佛，沒事不要講話，講是非，多說多錯，該你做的事情、工作做好了，講完了，那就趕緊佛號提起來。講話的時候簡單扼要，事情交代完了就好了，不要手機拿起來，一直講、一直講，話多會散亂，這個是真的，多言必失，失是什麼呢？失去你的真如佛性啊，不光是有過失、缺失，你的清淨的心也會喪失。因為本來是講事情，後來就變成講是非，再來呢就變成中傷別人；所以學佛人，念佛最重要，沒事你就念佛。我有看過有些很會講話的，從我坐上火車他就開始講，火車到了目的地了，四個小時、五個小時以後他還在講，他不光講他自己的事情，還講別人的事情，所以你看眾生的口業有多重！像你們現在手機很方便，電話手機拿起來就開始講，講手機簡單扼要就可以了，修行人話要少啊。像以前要跟老和尚聯絡，怎麼聯絡呢？發傳真。師父教的，發傳真。傳真傳到他寮房裡面去，什麼什麼事應該怎麼做，這樣做可不可以？師父說可以，就拿個紅筆打個勾、簽個名，就傳回來了，是這樣聯絡事情的。那現在呢？你們用電子郵件、用簡訊就好，能夠少說話最好，也訓練你的組織能力，不要沒有用的話一直說、一直說，講不到重點，你的心又散亂，又徒增妄想，這個都是做為我們學道的一個助緣。你專稱名字，怎麼樣叫專，最起碼你的嘴巴會一直念佛啊，還有你們不要想說我嘴巴念了，眼睛看電視，邊看電視邊念佛，那叫電視三昧，娛樂三昧，不是念佛三昧。等到你到念佛堂來念佛的時候，你佛號念下去電視的影像都出來，重播一次，看看有沒有什麼細節漏掉了沒有看的，有沒有什麼是非沒有聽到的，這個對我們念佛有極大的障礙，所以我們念佛不要看電視。我看有些老菩薩很厲害，邊念佛邊看電視，電視放一天他就坐在那邊看一天，他得的是電視三昧，娛樂三昧，不會有念佛三昧，那麼罪能不能消呢？不能消，你要這樣做，有沒有善根？有沒有福德呢？沒有啊！這裡講的多善根福德因緣，多善根福德因緣是在於你的心，能不能安住在佛號上，你的心如果不能安住在佛號上，那叫少善根福德因緣，佛號是最大的善根。淨土宗不談什麼高妙的境界，什麼見佛啊，見菩薩，我們不談，就談你這個佛號念不念得住，你佛號念得住，善根就夠。這佛號就像你們現在吃的綜合維他命，你念這個佛號什麼功德都在這裡面，你吃這個綜合維他命，什麼樣的營養都在裡面，一樣的意思，所以你要真正的念，不管你要求什麼，他都能幫助你，這個是真的。那當然，你不要拿這個黃金去換糖吃喔，佛號就像黃金，你去取這個世間有漏的果報，佛菩薩也會加持你也會保佑你，但是呢，你得到了你永遠都不會快樂，你會覺得很空虛，甚至你將來會後悔，我怎麼拿佛號來換這些世間有相、有漏的這些福報。這世間生、滅、變、異，終歸敗壞，這個是事實真相，我們不講所謂的不生不滅，就先講生滅吧，他必然散滅、必然敗壞，有聚就有散，有合就有離，有富就有貧賤，富貴就有貧賤，它是對待的，有歡喜就有悲傷，有苦就有樂，這種種的對待，有生就有死，所以眾生就是在這裡面輪迴不休，你要在這裡面你能看得清楚。你現在的東西無論再怎麼好，它終究是會損壞的，就像現在你們拿的電子產品，手機一年換好幾支，不是一年換一支，現在是一年出好幾款，這個這一個月拿到是新的，過兩三個月它就變舊的了，那麼一般的人好樂，那麼他就趕快把舊的捨棄掉，又去拿新的，新的拿到了它又變舊的了，所以終究是變異的。不光是物質上在變異，你的心也在變異；你當初喜歡三個月前的手機，那一念歡喜心到哪裡去了？不在了，所以喜歡的心是假的，好樂的心是變異的，不是真的，你不能把它當作是自己啊，你把它當作是自己，那你就會勤身營務啊，努力的去賺錢，去求名聞利養，去省錢，去為了這個東西去跟人家攀關係，這個搞人情，活得非常的辛苦，還自以為自己很快樂，所以不要去隨著這些生滅變異，會更改的，去起伏，這些不究竟。什麼不變呢？真心本性不變。你念佛你把煩惱除掉了，你這念妄心除掉了，真心顯露出來，這個不變，這個要求，這要努力的去追求，這才是眾生的安住之處啊，不然你說什麼地方可以安住啊？這個大地有滄海桑田，人有生老病死，這物質有生、住、異、滅，統統都在變化，你要靠哪一樣？靠你的妄心，你的妄心遷改不停啊，遷改不停就是不斷的變，所以在這裡面，凡夫你要隨著這個妄心之流，那你就墮到三惡道去，不用說你往生的時候才墮，現在就在墮，現在在造那個因，你生活的心境也是這麼苦，這是最基本的大乘佛法，你要有這樣一個覺悟，你在大乘裡面你才有根啊，在淨土裡面你才能有一點點小發心，才知道說我要放下萬緣，這世間名聞利養，得的到也好，得不到也罷，都好、都可以，心裡面要清淨、要自在。現在的人都很希望小孩都能夠上第一志願，都能夠考上你想要的學校，能夠達到父母的期望，或是達到自己的期望；隨緣一點更好。你要是隨緣你就沒有苦啊，你要不隨緣這苦沒有盡頭啊，今天你拿到這個，苦消失了，還有很多你沒有得到的，那你們想想是什麼問題呢？這個妄心在攀緣啊，妄心攀不停，所以你想要的東西就不會有盡頭，所謂欲壑難填。那麼你要曉得這個道理，你一心一意的念佛，那就是多善根、多福德、多因緣，這一句其實義理很深很廣，我們今天時間到，我們下一次再來做解釋，我們今天就講到這裡。