「爾時文殊師利。語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士善男子等。如我惟忖。今佛世尊。欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。」
這是文殊菩薩受彌勒菩薩所請，為大眾來作解答。文殊師利同時告訴與會的大眾，包括彌勒菩薩以及諸大菩薩、來參加的這些天龍八部、善男子等。「如我惟忖。」這「惟忖」就是他思量、思惟。「今佛世尊。欲說大法。」佛將要說大乘法要，而且這是大乘中之最上乘，因為直指眾生自心是佛，所以稱為「大法」。此大法如同「大法雨」，能潤澤眾生；如同「大法螺」驚悟眾生，令眾生可以覺悟；如「大法鼓」破眾生的煩惱，震裂眾生的煩惱；演「大法義」，這是讓眾生起正知正見。所以世尊說一乘了義，必然有這些功德，能夠潤澤眾生，使眾生菩提心苗得以增長，使眾生的邪知邪見可以消除。所以你們聽經、你們看經，你就應該要懂得，聽經是能消除邪見的，而不是增長世間知見。
聽佛講經，為什麼能消業障呢？就是能夠提升你的慈悲心，破除你的邪知邪見。「邪知邪見」當然包括你世間的知見，還有佛法講的「能所對待、妄認生死以為實有、......」，這些都是邪見，這些邪見都能夠從你聽經當中去把它破掉。佛法講五利使，「五利使」就是特別指在知見上的錯誤，知見錯誤很好導正，非常容易斷掉，有的人聽經，聽一聽，五利使馬上就斷掉。因為你知見轉過來，這些邪知邪見自然不起了，它可以馬上就斷掉。但是，五鈍使難除。「五鈍使」就是你的習氣，習氣需要透過時間去對治它。所以修學大乘要先講「頓悟」，先頓明自心之理，你錯誤的知見，自然就沒有了。中國的祖師大德在教學人時，他不管你怎麼修行，你問他：佛號怎麼念？打坐怎麼打？事相上怎麼修？他不會跟你講太多，他最重視的是「知見」，你有沒有正知正見。你的知見如果不正，你怎麼打坐都沒有用，你看自古有很多人都在打坐，為什麼有人打坐，他能得禪定、有的人卻著魔、有的人證阿羅漢，釋迦牟尼佛打坐成佛，同樣都是打坐的動作，就是在於他的知見不同。當然，也不能說祖師完全沒有教事相上的修行，只是更偏重在於你的正知正見。知見不正，是沒有辦法修行的，尤其是大乘佛法。學淨土宗也是一樣，修念佛法門，如果你的知見不正，不管你是念得快、念得慢，或是哪位祖師教你這樣念，都沒有用。因為你知見不正，心對於世間還是貪染，你放不下！這就叫「口念彌陀心散亂。喊破喉嚨也枉然。」所以為什麼說：念佛的人多，成就的人少。就是知見不正，不願意學經典、不願意學經教，所以你沒有辦法知道自己有什麼問題、什麼習氣，根本是在盲修瞎練。
現在有一些學淨土的人，他說「他只要念一句佛號，這樣就對了」，這話乍聽之下不錯，可是他對於佛法根本的道理，他搞不懂，自己習氣起來他也不知道，時時認妄為真，迷己逐物，念念在這六塵當中攀緣。他還以為他自己放下了，是在念佛，其實處處著相，分別好醜。所以他雖然念佛，最後只是得點人天福報而已，不會成就，根本原因就是因為知見不正。
世尊說法，必然能夠給大眾真實的利益，而且是大乘佛法的利益。文殊師利菩薩講，世尊即將說大法，「雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。」演暢大乘佛法的義趣，就叫大法義，因為是甚深第一義。
「諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。是故當知今佛現光亦復如是。欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。」
這裡先下了一個伏筆，文殊菩薩告訴大眾，也是告訴我們，這個法難信，非常難信！他說他於過去諸佛時，曾經看過這樣的瑞相，世尊放光以後，即說大法。所以「是故當知今佛現光亦復如是。」過去佛將說《妙法蓮華經》之前，一定是做這樣的示現，顯現這樣的瑞相，代表一切法不離自心。從心現百界千如，所以照東方萬八千佛土，一切國土彌不周遍，於光中顯現菩薩因地的種種修行，釋迦牟尼佛亦復如是。顯現這四十九年來，所有教化之事，於一光中顯現。代表所有教化之事，以「會歸一乘」作為其根本，作為其教學的宗旨，所以眉間放白毫光，可見這瑞相的殊勝。這是祖師大德講的。
這是《法華經》發起的〈序品〉，相當地重要，所以文殊菩薩說「是故當知今佛現光亦復如是。」如今放光也是同樣的道理。「欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法。」要令眾生都聽聞到這殊勝的大法，這法不容易相信啊！即使聽聞了，也不一定能接受。不要說一乘了義之法了，我跟一些學佛人講，跟他說：你學佛不用學世間法，不用學《弟子規》。連這點他就不能接受了，何況是一乘！他怎麼樣就還是堅持，說：「做人還是得孝順」。怪了，我又沒叫你不要孝順。他還是堅持要學世間法來作為學佛的基礎，這種人就是沒有學佛的善根！釋迦牟尼佛在法華會上，就專門喝斥這種貪著世間法的人，「堅受不肯捨」，堅決不願意放下。「不求大勢佛。及與斷苦法。」不願意求法學出離。他會找藉口說：人要相信因果，所以要學《了凡四訓》。其實他是想要求得世間的物質名利，他來學佛不是真正想要了生脫死。所謂的相信因果，「念佛成佛」這就是因果。你要怎麼相信因果呢？因果很簡單，你現在肚子餓了，這是因，吃了飯會飽，這就是果。眾生每天時時都在因果循環中，你還要怎麼樣才相信！所以，這些人心裡就是貪著世間法，我叫他要放下，他根本放不下。
你連世間法，你都放不下;你連二乘都沒有辦法學，何況是大乘佛法，更別說是學一乘了義了。講到大乘佛法，連二乘人他都害怕，有很多的人就是沒辦法信受。他總認為學佛還是得搞搞世間法，所以叫他放下，他覺得很難信，怎麼可能！淨土宗講的念佛，十念、一念頓證阿鞞跋致。講這個給他們聽，他們絕對不信，最可憐的是連他自己不信都還不知道。你要是聽了我講，你肯回頭，你知道自己錯了，你真的放下世間，深信大乘，心不退轉，那你算是開始入門了。肯放下二乘知見、放下外道知見，那你還有救；如果聽了這真話，你還不願意放下，或是連自己沒放下，你都還不知道，那就真的很糟糕了！像很多的人，其實他自己沒有放下，他也完全不曉得，他完全不曉得自己不信淨土、不信大乘。你跟他講，他還說：「我信。」他這「信」，只是嘴巴信。否則我告訴你：世間法要放下，你為什麼不能接受呢？就是因為你不信嘛。佛門淨土宗講：「信願行三資糧」，你連第一個「信」：「相信阿彌陀佛」的這個基礎都沒有了，你怎麼說你願生淨土。教你放下這世間，你都不願意，你就在那裡起大煩惱胡說「人沒做好，怎麼能作佛」！那你看古代的那些人，他做了好人，他作佛了嗎？
佛不是從做人而來，佛從悟心而來，連禪都不是坐臥可得，何況佛。佛豈是做人可得，佛是明心見性。你學一些不了義法，那個不能成就，你這知見轉不過來，跟你講一乘，你絕對不能接受，這裡只是〈序品〉而已，到後面世尊要正式講《法華經》的時候，你必然退席，你就會起大煩惱。因為世尊講這部經，人天驚怖，善根不夠的，會自然淘汰。你不願意聽、不願意學，我也不會留你，釋迦牟尼佛有威神力、有大智慧力，會自然讓你走人-自然淘汰。所謂「是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。」這個法難信，釋迦牟尼佛會讓你沒辦法聽，或是突然不願意來聽，因為你不能接受，你也沒這個福報善根，所以聽到一乘法，你就起煩惱業障！這部經告訴你：「你就是佛！」大眾很多都懷疑：「我就是佛」？我還有煩惱啊！就已經跟你講，煩惱性空，你偏就是很多疑問。煩惱性空、貪瞋癡性空、戒定慧也性空，告訴你貪瞋癡就是戒定慧，你一定要起大煩惱、一定要謗佛。連舍利弗在法華會上都還起煩惱，你的智慧不如舍利弗啊！所以你要趕快轉過來，求佛加持，發大乘心，求無上道。
為什麼這一品，我們花這麼長時間來講，就是要給你做個發起的由序，讓你在這裡先做個準備，知道將說大法，不是講一般的權乘、一般的小教。所以文殊師利菩薩告訴我們，這是世間難信之法，世間人難信，因為他世間知見放不下。所以你自己要能夠發菩提心，求無上道，沒有聽過的法，要發願去聽、發願去學，要提升自己的道業。在這裡文殊菩薩先給我們講出來，必說一切世間難信之法，故現斯瑞。
「諸善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。」
菩薩要講他過去所見到的，「過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。」「阿僧祇」翻作中文叫「無央數」，就是現在人講的：很久很久以前，非常久。
「爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。」
這裡講佛十個德號，號日月燈明如來，這「如來」是冠在日月燈明下面。「十號」，有些是省略如來，有些是省略世尊。就是省略前後，有好幾種不同的說法，但是都可以講得通，都是佛的德號。這是講過去有佛號日月燈明如來。日月燈明的「日」代表定，「月」代表慧，「燈」代表化他，都是光明。定慧化他之德，所以叫「日月燈明」；也代表心性、自性。日光能照天下，月光能照黑夜，日月所不及者，室內燈光能照，所以叫普照一切，
這兩種解釋都講得通，第三種也可以。還有不同的解釋，不同的說法。如來的名號功德無量無邊，可以用權、實二智來解釋，「日月」是實智，「燈」是權智，權巧方便接引日月所不及的眾生，就是指那些沒辦法一下子接受真諦的眾生。所以，對於世間法來說，二乘所說的是真諦法，跟你講涅槃，講苦集滅道，這是真諦；但對大乘來說，二乘那就算俗諦法。為什麼呢？為接引沒有辦法馬上學大乘的眾生，而開俗諦法，它說的「真」，不是真正的涅槃。二乘的涅槃不是真正的涅槃，所謂「我雖說涅槃。是亦非真滅。」二乘的涅槃是諸法唯有滅相，唯是寂滅之相。它是滅掉諸法，心不緣一切法，內守幽閒，住在寂靜地當中，但所緣的境界還是法塵，《楞嚴經》講「猶為法塵分別影事」，所以不是真正究竟法。對於大乘來說，這就是俗諦，《法華經》講叫「化城」，這部分到後面〈化城品〉，就會跟你說明。二乘人所證的如同化城一樣，不是真的寶所。經上說那些商人去尋寶，路上累了，不願意再走下去，所以佛就跟他講個「涅槃」，幻化作一座城池，讓他暫時休息，不是真正找到寶物，這部分講到後面經文時你就會知道。
「如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。……」這些就是如來的十個德號。所謂「應供」是應受供養；「正遍知」就表示正知見，遍知一切眾生根欲、根性；「明行足」就是對於修行明了，而且做得圓滿，「足」就是滿足；「善逝」就是善於示現涅槃，令眾生能夠對佛法生欣樂心，對於佛法能夠生珍惜的心；「世間解」就是解世間，知道世間如夢幻泡影；「無上士」：以前稱有知識、有學問的人為「士大夫」，那我們稱佛為「無上士」，也就是有知識者裡面最有知識的；「調御丈夫」就是善調煩惱；「天人師」是天上人間第一之導師；「佛。世尊。」：「佛」是覺悟；「世尊」就是世人所尊敬。這就是如來的十個德號。
那麼，下面：
「演說正法初善。中善。後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。」
這裡說的正法，初中後都是善法，但是，初非中，中非後，後非初中，這個要搞清楚，講聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，三法俱善沒錯，但是菩薩乘不是聲聞乘、不是辟支佛乘。這在《無量義經》裡面就講到，江水、河水、海水。所以為什麼佛先講無量義，雖然跟你講三乘，但是義趣不同，你解的不同，你得法、得果、得道也不同，所以有些人講：小乘的經典裡面，有大乘的內容。其實只有大乘的文字，並沒有大乘的義趣。就像大乘講涅槃，小乘它也講涅槃，名字雖同，但其義不同。釋迦牟尼佛在《無量義經》裡講，雖然都叫涅槃，義趣不同。我給你舉一個比喻，你就很容易清楚了，國小有數學，國中有數學，高中有數學，大學有數學，博士班有數學，同樣都叫數學，但是裡面的內容不同，所以雖然都叫涅槃，但是裡面的境界不同。中國的道教，它也講「空」，也講「無為」，但是它的「無為」是有個「無為」，並沒有離開我相，所以還沒達到究竟。而佛法所講乃是一乘的無為，無為而無所不為，裡面有我、無我，隨緣善立，沒有所謂「我」與「無我」，所以可以方便示現我、方便示現無我，這個就自在了。
所以跟世間所講的「無為」，雖同樣都叫「無為」，講得並不一樣。在佛法裡面有初中後，雖然你在小乘經裡面，你有看到一些好像有講到大乘的東西，但那只是名字同而已，他所結歸並不在大乘，甚至現代人胡說八道，錯導大家，他說小乘的上座部是等於大乘，這種說法是不對的，根本完全搞錯！那些人非但不解大乘，也不了解小乘，兩個他都不懂，才會說出這樣錯誤的知見。
我們這裡跟你講正確的觀念就很重要了，大迦葉尊者從來沒說他的上座部就等於大乘，如果有說，那一定大說特說。所以今人雖看一堆佛書，甚至出家了，他也不解小乘，小乘在修什麼？他並不知道，而且也不解大乘。因為十方佛土中，唯有一乘法。所以就知道這些人，對大小二乘都不了解，根本就是個附佛外道，你要懂得，要有正知正見，那些人不懂大乘，也不懂小乘。佛法講初中後雖都是善，但是意思不同。他說：「其義深遠。其語巧妙。純一無雜。」目的都是要攝歸一乘。所謂「其義深遠。其語巧妙。」意思是說「善說比喻，善說涅槃，全都是要接引眾生，都是具足清白梵行之相，都能夠讓你出離。為求聲聞者，說四諦法，度生老病死得究竟涅槃；為求辟支佛者，跟你「講十二因緣，讓你知法唯滅，知這世間唯是滅相，十二因緣本自不有。」知法唯滅，它不有，滅除十二因緣，從這裡證辟支佛果。辟支佛翻作中文叫「獨覺」，或叫「緣覺」，他是觀十二因緣空，所以證緣覺果；為求菩薩者，為諸菩薩說六波羅蜜法，加個「應」，就是「應機而說」，應六波羅蜜。因為他求六波羅蜜，就跟他講六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。
以下講過去佛。
「次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。彌勒當知。初佛後佛皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。」
復次有佛，也叫日月燈明。復次有佛，亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。這是說過去佛、現在佛、未來佛都是一樣的，都叫日月燈明，也都同姓，姓頗羅墮。頗羅墮翻作中文叫「利根」，利根也就是顯示他的根器很利、很聰明。這聰明不是世間的世智辯聰，是佛法講的有大智慧，善能曉了諸法性相，通達大慧到於彼岸，這叫利根。文殊菩薩講：彌勒當知，初佛後佛皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法，「亦如前佛」：亦如第一尊佛一樣，初中後善。
「其最後佛。未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所植諸善本。」
這個是講最後一尊佛，未出家時有八個王子，第一個叫「有意」，第二個叫「善意」，乃至第八名叫「法意」，都是有大乘善根。那麼這個名字，你再去看祖師大德們講的，每一個人的表法有一點不同。「有意」就是有大乘意；「善意」就是善發菩提；「無量意」就是知法無量、知心行無量；「寶意」是以心為寶，所以叫寶意，......等等的，它的意思，都是能夠銷歸自性，所以是依此而立名。這「八王子威德自在，各領四天下。諸王子聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位，亦隨出家。」這些王子也捨棄王位，出家學道，發大乘心，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所植諸善本。這裡講他的八個王子，就是代表我們的八識、八心王，八心王「見父出家」，就是見聞到如來說一乘法，「眉間放白毫相光。照東方萬八千佛土。」也同時發願隨父出家，發大乘意。八識所緣的境界相分名為「四大」，就是「領四天下」，包含我們這個根身器界，所以這就是這裡的表法，代表八識，我們的根身器界就是八王子跟四天下，「四天下」就是代表四大─地、水、火、風，也可以說這八識具有四智，這就更圓滿了。所以說「各領四天下」，當你迷的時候，名為八識，覺悟的時候轉成四智，能領四天下，能發大乘意，顯示我們的真心本性，本來就具有四智：成所作智、妙觀察智、平等性智跟大圓鏡智。八識本具就四智，但你沒轉過來，它還是八識，現在有一些居士他執定這第八意識就等於是真如，那是他自己打妄想。這也就是玄沙師備禪師所講的：「學道之人不識真。只為從來認識神。」他把第八意識當作是根本，當作是真如，這種正是祖師講的「無量劫來生死本。癡人喚作本來人。」所謂「癡人」就是白癡，腦筋有問題叫癡人。「喚作本來人」，他把第八意識當作是真如，那就跟凡夫沒什麼兩樣了。說「轉」只是名字上用「轉」這字，其實是你正知正見開發出來而已，所以換個名叫做「如來藏」，叫做「第九識」。第九識叫「阿陀那識」，唯識宗有講到第十識，第九識是講「阿陀那識」，就是「白淨識」，《解深密經》裡面說：「阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。」可是現代有一些一直批評祖師的居士，還有一些出家人他不學道，學批評祖師，其實是他把這意識搞錯了，他不知道第八意識要轉過來，要透過修行，透過熏習佛法，熏習正知正見，它才會變成白淨識。無明習氣消除，它才能轉，不是現在它帶著煩惱就等於真如了。「體」是真如沒有錯，一切法的體都是真如，所謂「知冰是水。猶賴湯汁以銷融。悟妄即真。尚藉佛慧而熏鍊。」還是要藉由般若智慧，藉由佛法的熏習，把你的習氣給除掉。所以為什麼釋迦牟尼佛在唯識宗很重要的一部經-《解深密經》中講「阿陀那識甚深細」，裡面含藏眾生無量劫來習氣種子，「習氣種子如瀑流」，他對於凡夫二乘，他不太仔細說明，「我於凡愚不開演」，「凡」就凡夫，「愚」就是二乘，因為他們不曉得有八識，認為六識是互相轉生而來的，認為諸法是四緣生。實際上，若認為諸法四緣生，四緣從何生？「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」這四緣又從哪來？若從「他」生，如是輾轉，推至無窮，那就變「無因生」。如果四緣它自己能生，那它就變「自然生」，既然自然生，那諸法就不從四緣生，那你說諸法從四緣生，這說法就不攻自破。所以在唯識宗講它這說法是似能立、似能破，而不是真能立、真能破，它不是真正至理。
如果說六識互相轉生，那是怎麼轉？那應該轉出第七、第八、第九、第十、十一、十二、......，為什麼後面的七、八、九、十識，小乘人你不知道？如是輾轉下去，那你應有無量的意識啊！這些都是由祖師大德為我們破斥的，所以知道二乘不究竟。小乘說諸法從四緣生，若四緣從他生，那就變無因，無因則不能說諸法從四緣生。若四緣自己生，那就變自然生，自然生就等於撥無因果的邪見了，所以龍樹菩薩講：小乘學到後來，就會撥無因果變成邪見外道。龍樹菩薩是小乘的論師，他太懂小乘法了，直到他學了大乘他才知道，自己所學從來都是錯的，你們去看《攝大乘論》，《攝大乘論》是無著菩薩作的，他們兄弟都姓天親，世親菩薩是弟弟，以前是學小乘的，是小乘的論師，是千部論師，有幾千部的著述，後來他們都是迴小向大。天親菩薩是無著菩薩去度他的，他學了大乘以後，才知道原來他毀謗大乘罪很嚴重！要割舌頭懺罪！無著菩薩說：你把你的舌頭留下來，用舌根讚歎大乘。所以天親菩薩轉過來了。
看過小乘佛法的人就曉得，根本不圓滿啊！祖師大德已經為我們把它破盡了，諸佛如來已經為我們破盡。小乘只是方便說而已，並不是真實的，學小乘到後來就變無因生。到底世間怎麼來的？他們搞不清楚。有看過祖師大德開示就會懂，你就不會被騙；不是說小乘的完全不對，只是你要知道它不究竟。
「是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。」
這一段是時日月燈明如來說大乘經，名《無量義》，跟世尊所做的完全一樣，教菩薩法，佛所護念，說此經已，於大眾中結跏趺坐，入無量義處三昧。這就是要告訴你，佛之前所說的三乘法都只是方便說而已，實際上是要會歸一乘，你不要搞錯了。學《無量義經》不是要你變成去做世間的善事，這是錯中之錯，學《無量義經》是要修學大乘、修學一乘佛法，要能明心見性，而不是變成資源回收、變成開醫院，賣一些醫療用品，那就不對了，那不是真正慈悲眾生，幫助眾生，那些都只是表面而已，就是我們現在人講的「偽善」，甚至是「外道相善。亂菩薩法。」讓大家以為學佛、行菩薩道就是做做善事，這是完全不對的。這《無量義經》你要真正去深入，這一部經相當地殊勝，所以世尊讚為甚深大乘《無量義經》，尊無過上，也是非常尊貴，沒有超過其上的。為什麼？因為所說的都是一乘，所以尊無過上。所謂入無量義處三昧，就是知一切法即心自性，這就是入無量義處三昧，所謂「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。」所以，菩薩能夠善住於此，就是名為住無量義處三昧。釋迦牟尼佛入無量義處三昧，日月燈明如來亦復如是，所以身心不動。是時天雨曼陀羅華，「曼陀羅華」就是白色的花，摩訶曼陀羅華是大朵白色的花，加「摩訶」就是大的意思，「曼殊沙華」是紅色花，摩訶曼殊沙華，大的紅色花。「而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。」六種震動代表六根出脫無明，打破無明的一個瑞相，普佛世界六種震動。「爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。及諸小王。轉輪聖王等。」這是講當時候參加日月燈明如來這場法會的大眾，有比丘、比丘尼、有天龍、有人、非人、小王、轉輪聖王。「小王」就是一般的國王稱為小王，轉輪聖王可以稱為「大王」，他王於四天下。「是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。」這是文殊菩薩說他之前，在日月燈明如來會下所看到的，「爾時世尊同樣的放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。」跟現今釋迦牟尼佛的狀況完全一樣。
「如今所見是諸佛土。」
就跟今天你在光中見到這諸佛剎土，種種的菩薩行道、諸佛教化，乃至菩薩涅槃，就像前面偈頌所說的同樣，這是文殊菩薩說他過去曾經看過。
「彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩見此光明普照佛土。得未曾有。欲知此光所為因緣。」
當時候有二十億的菩薩聽法，可見當時候的盛會非常地殊勝，單就菩薩聽眾就有二十億。有些人說：「現在那些外道，怎麼人那麼多，場子也很多！」其實是算少的，講經法會上，人家菩薩隨便一來就二十億、幾百億；外道了不起就幾千人，一、兩萬人而已。大乘佛法就是這麼殊勝，你來參加大乘的講座，不光只是人來聽，天龍八部都在聽，諸大菩薩、他方佛都會隨喜，所以你來到這講堂，你會感覺到不一樣，就是現在人講的「磁場會特別好」，這是真的，有佛光加持，尤其是在末法，能夠聽《法華經》，能夠講《法華經》，都是釋迦牟尼佛加持。能講，不是自己真正有什麼本事，這都佛力在加持。你聽得歡喜，你聽得懂，也是佛光加持，讓你業障暫時不要起來，甚至在法會上直接消除業障，這真的都有佛力加持，是有經典依據的。這裡二十億的菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土，得未曾有，也想知道這光是何因緣。
「時有菩薩名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。」
這時候會上有菩薩，名曰妙光，所帶的弟子有八百個，這時候日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩所請，所以說大乘經，名為《妙法蓮華》，也就是講這一部經。此經即是如來的正法，如來的全身，所以教菩薩法，佛所護念。不只一佛護念，十方三世一切諸佛咸皆護念，護念你，讓你能夠智慧增長，讓你能夠深信大乘，讓你消除災難。讀法華經會消災免難，比你去拜鬼神還有用，比你做法會都有用，這是可以保證的，因為法會的懺本中很多內容是祖師寫的，雖然殊勝，但是遠遠不及釋迦牟尼佛所說。還是佛講經殊勝，所以你讀《法華經》，很多業障都能消掉，什麼業它都能消，你們在讀經前有一首偈：「假饒造罪過山嶽。不須妙法兩三行。」兩三行的《妙法蓮華經》就能消除你「超過山嶽」這麼多的業障，「山嶽」就是高山，這高山我們用最高的「須彌山」來比喻，造罪如須彌山這麼大，《妙法蓮華經》兩三行就把這罪業消掉，所以你讀經都有它的功德，都能開悟，都能見性。讀不懂，沒有關係，我告訴你：求普賢菩薩，普賢菩薩會加持你讓你通達《法華經》，甚至直接為你摩頂授記。
南嶽慧思大禪師十五歲的時候，讀《法華經》讀不懂，所以他就哭啊！喊啊！說：「誰能來教我」！就感得普賢菩薩乘六牙白象來摩頂，菩薩摩南嶽慧思大禪師的頭頂，摩了以後，他看《法華經》完全通達。你看南嶽慧思禪師的像，他頭上有一個肉髻，那個就是普賢菩薩摩頂以後所留下來的─「頂成肉髻相」。自此大師對《法華經》完全懂，對於大乘通達無礙。甚至他能為天台智者大師做印證，他是智者大師的和尚，智者大師的修為沒有他高。智者大師在中國是非常厲害的祖師，人稱「東土小釋迦」。但是，南嶽慧思大禪師曾對智者大師說：「你的境界只有我能印證。」既然能印證智者大師，當然修證功夫在他之上。南嶽慧思禪師是讀《法華經》的，很多外道嫉妒他的辯才，拿毒藥害他，他的弟子有些都被毒死，他學法華觀，他用大乘的止觀，他沒事，毒不死他，所以你就知道讀《法華經》的功德，這是舉南嶽慧思大禪師的例子。如果你看不懂，就求普賢菩薩，他會加持你，因為這是普賢菩薩的願，在末後經文部分就會看到。
「六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中。無有一人若身若心而生懈倦。」
佛講《法華經》講六十小劫，我們這裡只有七卷的經文，從頭念到尾也不要你六十小劫，大概八個小時而已，你就能夠把《法華經》讀完。當時「聽佛所說」是六十小劫，所以我們現在這《法華經》是精華本。於時會眾不起於座：大眾不起於座，佛也不起於座，而且聽經的大眾身心不動，經六十小劫。這六十小劫聽佛所說，「謂如食頃」就像吃頓飯的時間，這就叫「念劫圓融」。這是小乘法所沒有的，跟小乘人講「一念照入於多劫」，他們體會不到「念劫圓融」。「一一念劫收一切」是這時間裡所有物都能總收，於一念中顯現，這是「念劫圓融」。這是華嚴初祖杜順和尚作的漩澓頌裡面講：「一念照入於多劫。一一念劫收一切。」這就是收長時為短時，所以六十小劫謂如食頃，就像你吃頓早餐一樣，半個小時，聽眾沒有人感覺到疲憊、不想聽，畢竟都是有大乘善根，所以「無有一人若身若心而生懈倦」。
「日月燈明佛於六十小劫說是經已。即於梵魔沙門婆羅門及天人阿修羅眾中而宣此言。如來於今日中夜當入無餘涅槃。」
這是日月燈明佛告訴大眾，包括梵、魔、沙門、婆羅門及天人阿修羅眾中而宣此言，「婆羅門」就是梵志。他說：如來把《法華經》講圓滿了，「今日中夜當入無餘涅槃」就是要圓寂，如來的無餘涅槃是真正無餘，一般阿羅漢的涅槃叫「有餘涅槃」，所謂「有餘」就是習氣還沒除掉，不是真正涅槃。
「時有菩薩名曰德藏。日月燈明佛即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。」
這是會中有菩薩名曰德藏，日月燈明佛為他授記。佛告訴與會的大眾，他說：這德藏菩薩在我之後接著作佛，號「淨身如來」，多陀阿伽度，「多陀阿伽度」就是如來的印度話。「阿羅訶」就是「應供」。「三藐三佛陀」的「三藐」是「正」，「三佛陀」是「遍知」，也是講佛的十個德號，說德藏菩薩將圓滿成佛。
「佛授記已。便於中夜入無餘涅槃。」
佛授記完後，中夜佛就入涅槃了，
「佛滅度後。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰燃燈。八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。」
這是日月燈明佛入滅以後，妙光法師持《妙法蓮華經》教化眾生滿八十小劫，為人演說。日月燈明佛八子，就是前面講的八王子，皆師妙光，所以這意思是講八識依般若而轉變，轉成四智。這妙光就代表般若智慧。「妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。」於無上菩提堅固道心，皆不退轉。「是諸王子。供養無量百千萬億佛已。」供養無量百千萬億，這是非常多的諸佛如來，「皆成佛道。」這八王子都師妙光而成佛。所以是八識依般若而轉成智慧，如果不依般若，這八識沒有辦法轉。
其最後佛名曰燃燈，這燃燈佛是古佛。「法王破有，如燈續明」，名為燃燈。破除一切眾生執有的心名曰燃燈，這是燃燈佛的意思。大家讀過金剛經，都知道燃燈佛是釋迦牟尼佛的和尚，世尊的老師是燃燈古佛。由此可知文殊菩薩在很久之前就參加過了這盛會。燃燈佛會下「八百弟子中有一人。號曰求名。」為什麼叫求名？因為他貪著利養，「雖復讀誦眾經。而不通利。」求名就是著名字相。一旦著名字相，你就會像求名一樣，雖讀誦眾經而不通利；著境界相亦復如是。即使你修行，有禪定的境界、念佛的境界，也讓你沒有辦法通利，「通利」者就是見性。所以說「雖復讀誦眾經而不通利」，總是多所忘失，故號求名。所以貪求名利者，你就要小心了。「是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。」這人因為在佛門有種些善根，所以遇到無量百千萬億諸佛，他對佛法很恭敬、很尊重讚歎。也算是恭敬供佛。我們現在講：還有一點善根。
「彌勒當知。爾時妙光菩薩豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。」
這是文殊菩薩把當初的因緣講出來。這妙光菩薩就是文殊師利菩薩，所以為什麼說文殊菩薩是七佛之師，他也是燃燈古佛的老師，今天再來示現做釋迦牟尼佛的弟子，所以文殊菩薩在佛門裡面相當受到人家尊重，他過去早就已經成就了，號「龍種上尊王佛」，現在示現叫文殊菩薩。燃燈佛是跟文殊學出來的，釋迦牟尼佛叫文殊菩薩應該要叫師公，文殊菩薩是來助佛轉輪。釋迦牟尼佛跟這裡的眾生有因緣，所以文殊菩薩也來幫著教化，做助教，不為名利，真正是為利益眾生，這裡就看他的示現。
求名菩薩是誰呢？就是彌勒菩薩。所以為什麼用彌勒菩薩來請問，因為彌勒菩薩代表世間人貪求名利，見到這瑞相，沒有辦法通達，所以請文殊師利菩薩來做說明，這就是他們兩位的表法。
「今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。」
所以總結，如今看見這瑞相，跟過去所見一樣，所以知道釋迦牟尼佛必說《妙法蓮華經》。因為過去他作妙光菩薩的時候，就已經看過這樣的瑞相。日月燈明如來顯現這樣的瑞相以後，就講《法華經》，而他當時也是持《法華經》教化八王子直至成佛，然後再來這裡示現作文殊師利法王子，為大眾再請《妙法蓮華經》，再說當初的因緣。大眾是以彌勒菩薩做上首，彌勒菩薩就是「求名」，彌勒菩薩過去生就是貪求名聞利養，所以世尊教他唯心識定，教他觀萬法唯識。在楞嚴經中，彌勒菩薩說：我以諦觀十方唯識，識心圓明入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍斯為第一。大家可以去看《楞嚴經》，經中有講他過去生都是因為貪著利養，所以佛教他怎麼樣修。既是唯心，他就不攀緣，不貪取了，皆是心性之名相而已，但有名字無有求心，了知萬法唯識，唯識其實就是唯心，「識」是心之用，你覺悟了，它就是作用。實際上，它現在還是作用，只是你迷在用上，所以教你要轉過來。
所以馬鳴菩薩講：阿賴耶識是怎麼來的？就是生滅與不生滅和合，名「阿賴耶識」。非一非異，「不可說同」：不可說它等於真如，也不可說不同。可是不懂的人，就會說同，或是說不同。學「生滅唯識」的人，他就會說「不同」，迷失本來了，把識當作真心，所以他就說「一樣」，他不知道心性迷悟之關鍵，所以他認為一樣。變成正如祖師所說：癡人喚作本來人。他就盲修瞎練，毀謗祖師大德。