請掀開《梵網經菩薩戒本》，看第三十二頁，我們從戒體的部分直接講起。這一次主要要講的是十重戒，但是十重戒不能離開「無作戒體」。這「無作戒體」就是我們眾生本具的如來智慧德相，所以說「眾生受佛戒者。即入諸佛位」。就是因為眾生本來是佛，那麼只因一念無明，妄有能所二相，從是起業所以造成流轉。現在藉由般若的熏修，藉由戒法的開發，所以你能夠明心見性，你能夠復本還源。所以講經、講戒以前，一定要告訴你什麼是心性。那為什麼從這一段經文直接看呢？因為這一段經文確實是現在－我看到的這些律宗，這現代的這些律宗的律師常常搞錯的；連釋迦牟尼佛在宣說戒體你都不知道，請問你怎麼得戒？你怎麼傳戒？什麼是無作戒體，你搞不清楚，你要怎麼了脫生死？你要怎麼來修持佛法？就像打造金器一樣，有模具沒有金子，這金器不會成就！修行亦復如是，你只有戒相，你不明戒體，那你只是裝模作樣。我說你破了戒，都還抬舉你了，因為你根本沒得戒，你要怎麼破戒？無戒可破，根本就是個大外道。受了戒，讀《菩薩戒》你天天讀，都還是個外道，什麼原因？你「無作戒體」，你不明白。所以越修越回去了，越修越顛倒，以致於菩薩戒變成五戒、變成十善，甚至變成外道戒，這個是什麼原因？這就是不明「無作戒體」的原因。在佛門，即使是五戒，祖師大德講五戒都告訴你什麼叫「無作戒體」。《瓔珞戒經》講的：「一切凡聖戒。皆以心為體。」什麼心？就是眾生的這個本源自性清淨心，皆以這個為體。那何況菩薩大戒直指心源。你只要能明白無作戒體，你就得戒了。所以前面的經文講，釋迦牟尼佛告訴我們，他說：「我是已成佛。汝是當成佛。常作如是信。戒品已具足。」你能不能相信自己本具如來智慧德相？能信的，你就得戒了；即使沒有儀式，你還是得戒。你看六祖慧能大師有沒有受過儀式？他還是得戒。釋迦牟尼佛有沒有接受這些傳戒的儀式？他在菩提樹下夜睹明星，見性成佛。所以佛法講的是真如實際，但是你不可以廢除傳戒的儀式，我們常講「理事不二，性相一如」。如果你只執事廢於理，這個是盲修瞎鍊；那執理廢於事，那就是狂慧，你得到的是狂慧。要知道「事依理成，理由事顯，理事不二，性相一如」，這個才是真正你算是有一點了解佛法。那麼我們直接看到經文：
「佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地。諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因。故光光。非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」
這裡是《菩薩戒》的核心－正宗分，其他後面的這個十重四十八輕戒是流通分，你不要想說流通分就差了一點，那是你不善解經，法華經所謂「初善、中善、後善」，三分俱善，正是這樣的道理。後面的流通是依正宗而流通，前面的序是依正宗而起序，都是同樣的重要。所以你不了解無作戒體，你不了解心性，你不算得戒。你以為去戒場做個觀想，拜個這個十方諸佛，你就能得戒，那個未必啊！最重要的就是要知道－眾生本具的如來智慧德相，就是我們的真如佛性。所以這裡佛告諸菩薩言，他說：「我今半月半月自誦諸佛法戒。」所謂半月半月，就是三十、十五－就是黑月跟白月；實際上，所謂「誦者」是落實的意思，六祖能大師所謂「智者心行」，愚者只是口誦而已。現在的人雖然誦戒，天天誦，天天迷惑顛倒；不是頌戒迷惑顛倒，是他自己不識得，所以後來才會變成外道，執在相上不見性。本來持戒是能成就的，但是越持越迷惑，就是因為得不到根本，抓不到重點。這裡講：「半月半月自誦諸佛法戒」，按事相上來說是半個月半個月；但是實際上是在一切染淨當中，一切境界相當中都能不忘失「光明金剛寶戒」，這個就是所謂「半月半月自誦諸佛法戒」。只要你心不迷，即是誦戒；心若迷了，那這個誦持就有中斷，這個是我們應當知道的，不是只有口誦而已，要能明心，心要不起妄、不起念。所以你平常的時候你就要念佛、就要修行用功，這個很重要。那麼下面講的：「汝等一切發心菩薩亦誦。」就是講我們－我們也應當如是誦，為什麼？因為乃至十發趣，就是十住為菩薩，十長養這就是十行，十金剛就是十迴向位的菩薩，只是名稱不同而已，十地菩薩就是從初地一直到十地，諸菩薩亦誦，他們都是這麼誦。誦什麼？「光明金剛寶戒」。所以你看下面講：「是故戒光從口出。」他們怎麼誦戒？就是不忘失心性，不忘失光明金剛寶戒－戒光從口出。那麼此光「有緣非無因」，不屬斷滅，因為眾生以不生不滅性為因，現在又能夠透過佛法的熏修發起始覺，始覺就是緣，始覺合本，直趨究竟覺，所以叫「有緣非無因」。「故光光」，這「光光」就是指戒體。為什麼這裡把它斷開來？這是祖師大德斷的，他說這個是戒體－「故光光。非青黃赤白黑。」也就是講我們的真心本性不屬一切色相。所謂《無量義經》說的：「而實無相非相色。一切有相眼對絕。」這個就是講我們真心的本體，有緣非無因；但是它非是一切色相，非青黃赤白黑，非屬於色法，非屬於心法，「非色非心」－因為一切世間法以色心二法涵蓋而盡，不管色有幾種，心有幾種，都不外乎色心二法，所以告訴你「非色非心」；但是不墮斷亦不墮常，所以說「非有非無」－非有非無。有的人會認為真性是有的，著於有見上；或是認為真性是空的，著於無見上。所以我們剛才《無量義經》的經文還沒跟你講完，後面講的：「無相之相有相身。眾生身相相亦然。」不是讓你墮在空，空有它的妙用，空有不二，所以它這裡講「非有非無」，就讓你知道真心本性不屬有也不屬無。那一般的學人，他會認為他要透過修行才能證得，所以後面告訴你「非因果法」。很多人認為念佛是因，成佛是果；實際上這個都不算究竟之說，真正究竟之說就告訴你，你的真心本來清淨，本自現成，所以它不屬因果法，不是你造作善業得來的，也不是你造作惡業它能消失的，它不屬世間的因果，也不屬二乘的因果。二乘的因果它是把因給滅掉，這個起煩惱的因他給滅掉，貪瞋癡滅掉，生出了一個菩提、生出了一個涅槃，它是生滅因果。那大乘呢？「因即是果，果即是因。」而告訴你無盡復無盡。所以你看為什麼大乘佛法裡面，這些諸佛如來的像，下面都是踩著蓮花，不光只是出汙泥而不染，它是代表「一乘」－因果同時，這蓮花它的蓮子跟花同時出現，告訴你「因即是果，果即是因，因果同時」。所以它不屬一般的世俗的因果法，不屬二乘的因果法。世俗的花比喻作二乘的因果，他是把因給滅掉了，所以你看外面的其他的花，花謝了才會生出果實，因滅了果才會現前，所以是屬於生滅法，不是究竟法。那我們大乘佛法裡面講的非因果法，真心本性不屬因果，你本自現成，不假造作，不屬生滅，不屬有無，不屬斷常。有人認為心性亙古亙今，這墮在常見；有些人認為死了以後斷滅，他落在這個斷見當中，認為人死以後什麼都沒有。那麼心性，你要做常見來說的話，如果你認為心性是常，那就不會有你現在的生死了，所以心性不屬斷常－不屬於斷見與常見。如果心性屬常見的話，那你現在修行也不會成佛，因為你常在輪迴，不光不能現輪迴相，佛也沒有辦法過來救度於你，你也沒有辦法超出生死，所以為什麼大珠慧海禪師講：「心性有變易否。有變易。」如果不變易的話，你出不了三界，這個又再更深一層的道理。所以我們這一次叫菩薩戒增益，就是要增益大家的正知正見，不要在心性上做斷見與常見。很多人都認為心性是常的，從來不變，不變講體不變，那若做常見而解，它沒有作用的話，那怎麼現這個十法界，有生有滅，那生滅－但是相滅，體不滅，這是大乘。若一乘的說法，體隨相生滅，而不妨不滅。所謂「是法住法位。世間相常住。」隨著生滅而不生不滅，所謂叫「隨緣不變，不變隨緣。」這是真心，這是本性，就是眾生的心，就是你的心，你這麼如是觀照、那麼反照，你會開悟。所以我跟你講這一段，你要仔細的去思惟，這是直接告訴你真心本性。所以這裡你去受戒沒有人跟你講，請問你怎麼得戒？你要得什麼戒？菩薩戒體長什麼樣子，怎麼得？落於有心則墮於有見；落無心則墮於空見。
以亦有亦無心，你則墮於煩惱見，煩惱亦有亦無，一下這個煩惱，一下那個煩惱；非有非無，你就墮戲論見，請問你用哪一個心來得戒？真誠心，清淨心，拿掉真誠，拿掉清淨，心又是什麼？你能懂嗎？沒有人告訴你，沒有諸佛如來跟你講，你得不了戒，你只是去參加一個聚會，參加一個儀式而已，甚至現在的戒場都跟你講世間話，直接教你破戒，他美其名叫做開緣，實際上就是教你破戒，那個不叫開緣，用慈悲眾生來成就為所欲為，這個是邪師說法，現在的出家人很沒有道啊！常常用慈悲、方便來成就眾生的為所欲為，也成就自己的為所欲為，這個不可以，所以受了菩薩戒你就要知道，你就要有正知正見。下面講：「是諸佛之本源。菩薩修行之根本。是大眾諸佛子之根本。」這個三個，講了三個根本，佛的根本，菩薩的根本，乃至大眾諸佛子的根本，你要受戒，你要學佛，你要成佛，這個根本你一定要知道。如果你不知道心性，你不了解光明金剛寶戒，你沒有得到受戒的利益，所以這裡釋迦牟尼佛再三強調，根本中的根本，這裡比後面的十重戒、四十八輕戒都來的重要，你不要去想說我輕戒跟重戒等持，那個是胡思亂想，先明心性再說，不明心就有輕重二相，而且是錯亂顛倒，講這個話錯亂顛倒，為什麼說輕重等持是錯亂顛倒？把輕戒當重戒，把重戒當輕戒，你說相等嗎？重戒有重戒的罪，輕戒有輕戒的罪，如何等？怎麼等？以何心來等？所以說這個話，你沒講清楚，你不負責任，戒亂傳，不懂的人聽起來好像很有一番道理，好像叫平等心持戒，那心平又何勞持戒，又何必輕重等持，行直又何用參禪，所以這麼一詰問下來，說這個話的人你就很清楚了，沒有得戒啊！不懂戒律。
所以你就要清楚了，沒有戒體的人表面裝得再好都是假的，為什麼說他裝？沒有戒體，就像這個「愛」，世間人講愛，愛這個字當中他沒有心，連世間人講的情情愛愛當中都有心，何況你學佛，你學佛你受戒，怎麼會不明心，連世俗的愛欲都還講中間寫一個心，心有感受，在感受當中有心叫「愛」，這世俗人的愛，他都還有心，何況你學佛。所以你不明心性，你只有受沒有心，那誰來受？你只有戒相，沒有心體，那誰持戒？你到底有沒有走偏走歪掉，自己都不知道，就像瞎子開著車一樣，那不非常危險嗎？而且還載著很多人，那叫「一盲引眾盲，相牽入火坑」。我們以前用古德講的：盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。現在不是這樣子，這是講一個人，他自己一個人眼睛瞎了，騎著一匹瞎馬，夜半臨深淵，現在是後面還載著一堆人，所以叫一盲引眾盲。所以為什麼一直講心性之理，非常的重要。這個是修行的根本，你做所有的行，不管你修學淨土宗、修學禪宗、修學律宗、修學密宗，這個真心本性都是修行的根本，是大眾諸佛子的根本，所以為什麼前面告訴你什麼是無作戒體，什麼是真心本性。所以後面講的：「是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」佛為什麼講了三個應該，應受持，你要認取，就是受持，眾生皆有如來智慧德相；應讀誦，讀誦者不忘失也；應善學，善自護持，念念不忘，依此心體善學諸法，所謂善學諸法，就是一切境界當中不迷，就是善學。所以講了三個應該，說了三個根本，再告訴你三個應該，我們中國人講話講三次就是強調語氣，釋迦牟尼佛告訴我們，非常非常非常的重要，沒有比這個更重要的，你受戒這個是入道的基礎，依無作戒體，你在行菩薩戒，那一切戒都具足了，所以為什麼《梵網經》菩薩戒可以直接頓受，因為它一戒就具足一切戒，光明金剛寶戒就包含著十重戒、包括比丘戒、比丘尼戒，包括了所謂的五戒、包括了三皈戒，它都包括了，因為它直接從根本修，所以稱為一乘的戒律，是諸佛如來……是釋迦牟尼佛一成道的時候就說，跟《華嚴》─《大方廣佛華嚴經》是同時說的，都在普光明殿說的，就如來的成道處說的，所以大家要知道，我們再花這一點時間再跟你強調。
下面講：
「佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」
這是講世間種種不同的行業，不同的人種，乃至他方世界，乃至無形的眾生，你看像這個國王，王子，百官，宰相，這個屬於在上位者；下面講庶民，就一般的民眾，甚至黃門，黃門以前講叫太監，無根之人；淫男淫女，這裡講最差的行業，或是奴婢，就講最低層的行業；八部鬼神，講鬼神眾，或是金剛神、道場神，甚至是畜生乃至變化人，重點是但解法師語，這法師不是只有現在你們看到這可見師，或是你的得戒和尚，或是說戒和尚，法師就是指釋迦牟尼佛，這個要稍微說明一下，所謂指釋迦牟尼佛，這佛堪稱為大法師。釋迦牟尼佛傳的法給他的弟子，你從他的弟子受戒，那這個弟子解不解法師語？所以後面講的，為什麼你找出家人受，可以不用見好相，就是因為這個出家人有得戒，他解得佛語，所以他能得戒，能傳你戒法；那如果這個人不得戒呢？不解光明金剛寶戒，那他就不能傳，傳了叫無解作師，斷眾生法身慧命，是菩薩波羅夷罪，斷人家慧命，後面講一切有命不得故殺，眾生有慧命，不得故斷，一樣的意思。所以從釋迦牟尼佛受戒，師師相傳，都是能夠解釋迦牟尼佛這個大法師之語，你向他求戒了，才會得戒，如果不解，那就不會得戒，所以這法師含著兩種意思，一個就是指釋迦牟尼佛，一個就是要傳你戒的法師，這個法師解不解法師語，解不解釋迦牟尼佛的話，我看現在很多都是不解。祖師大德的給他看也看不懂，這禪宗有一句話講叫「睜眼瞎」，睜著眼睛的瞎子，給他看都看不懂，沒有辦法了解，只能說業障太重，執著太重，所以處處著，處處著相，處處執著，所以經典在你面前你看不懂，這裡講盡受得戒，只要能解世尊講的光明金剛寶戒，那你就得戒了，所以叫盡受得，為什麼叫盡受得？這個「盡」不光包括前面的這些人，乃至於能夠究竟受得圓滿的戒，所以叫盡受得戒，都是第一清淨者，都得上品戒，這個是真得。得戒以後就要持，持就是你要能夠對一切境界當中能夠不迷，要不執著一切境界，所以叫無所持而具戒，無所捨而行檀，這個就真正會應用，但是呢在你還不會應用以前，這根本最重要，一定要明白。
下面講：
「佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。」
佛告諸佛子，有十重波羅提木叉，這十重波羅提木叉實際上就是指光明金剛寶戒，對於所防的境界上分為十重，實際上一即是十，十即是一，所以告訴你，你要明白根本。若受佛戒者，不誦此戒，非菩薩，如果你受了佛戒，你不落實這十條，你忘失本心，這個就非菩薩，我們剛才講的，「誦」，你不要當成就是口誦，所以現在很多持戒，他都是口誦，嘴巴誦戒，嘴巴參禪，這叫口頭禪，口頭戒，他以為每個半月半月這麼誦一次，他就是菩薩了，不是的，這裡講的你要合著光明金剛寶戒一起看，就像電器，要有電才能通，不然你這個電器再怎麼精緻，再怎麼高科技，沒有電一樣不行；就像室內的燈光再怎麼漂亮，沒有通電，也顯現不出來；菩薩萬行的因花，如果離開光明金剛寶戒，這因花也沒有辦法開，菩薩萬行的因花，所以你要懂。這十重波羅提木叉如果離開根本的光明金剛寶戒，它也沒有辦法運行，你所行的跟外道戒，跟聲聞戒，或是一般的五戒十善，那沒什麼兩樣，不信你看現在很多跟你講戒律的，都把這十重戒給你講成跟五戒一樣，你一去聽戒，他就告訴你，都一樣！跟五戒差不多！甚至有的更顛倒的，你要受菩薩戒，他叫你不要受，五戒做好就好了，反正都一樣！這個就是妄說毗尼，壞亂正法，必當永墮不饒益處，末法這種出家人很多，釋迦牟尼佛在《楞伽經》講，末法就這些出家人，妄說毗尼，壞亂正法。不懂得菩薩戒的殊勝，一盲引眾盲，把大家搞得跟他一樣愚癡，所以你要知道這裡講的誦戒，就是要能夠修持這十重戒，乃至後面四十八輕戒。他說：「我亦如是誦。」所以你看，盧舍那佛已經離開世間相，為什麼能如是誦呢？就是他念念不失，心心在道，所以叫我亦如是誦。「一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。」這過去菩薩已學，現在菩薩今學，未來菩薩當學，所以這個就很重要了。下面講：「已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。」所以講這十重戒都還沒說，為什麼這裡跑出一句「已略說菩薩波羅提木叉相貌。」這菩薩波羅提木叉，祖師告訴我們就是指光明金剛寶戒，受持有受持的相貌，忘失則有忘失的相貌，所謂受持菩薩波羅提木叉，成就如來法身、報身、應化身，三身圓滿；如果你忘失菩薩波羅提木叉相貌，就成就天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅，乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩等位，如果你能夠不忘失菩薩波羅提木叉的話，你是成佛，忘失就有忘失的現象，就是九法界流轉。所以這裡講持戒有持戒的相貌，那不持戒有不持戒的相貌，所以你持戒，持光明金剛寶戒，就能成佛。不持戒那就變成了六道的凡夫，變成了外道，所以《觀佛三昧經》講:「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」，跟這裡講的，文字雖然不同，意思是一樣的，後面還是跟你強調，應當學敬心奉持，應當要學習、要認真的來學，要能夠奉持不忘，要能夠把我放下，你學佛不能成就，就是你的我見太重，我執太重，整天就是自己的想法、自己的感覺，所以對自己沒有辦法要求，對於戒律不能夠持守，對於道場的規矩你沒有辦法隨順，那個都是我執太重，腦筋裡面想的都是世間，以為造作世間事你就能夠得解脫、得自在，就像現在的父母，認為小孩一定要有很好的學歷，他將來才能夠賺大錢，才能夠有名，這個都是不信因果，你跟他講他還我執我見，你學佛你就不能這樣子，我執我見應當要放下，不要整天落在自己的感受上，落在自己的想法上，讓這些妄想纏縛著你，讓這些妄想虐待你，你還覺得很好，還覺得很得意，所謂的得意就是什麼，讓你稱心如意，你沒有辦法知道這個是妄想，學佛你要真正來學，把我執我見放下，不要當個說藥人，什麼叫說藥人？很會講藥性，這個藥是歸什麼經，它是屬性是什麼，很會說，真的藥現前了，你卻不認識，學佛亦復如是，不要只會口談佛法，真的煩惱現前了，你識不識得，還是找很多理由，很多藉口，很多原因，或是給自己臺階下，想說自己大概學佛的緣還沒到，這個也還沒到，那個也還沒到，明明已經聽聞大乘佛法，還有什麼還沒到，就道心還沒到，出離心還沒到而已，那這個心怎麼到？把世間的都放下，這個心就到了，道心就有了，出離心就有了，成佛的這個菩提願就有了，這世間你要能放的下，這個叫真正學，你才能明心見性，你才能夠做佛、做菩薩，這三界你才能出得去，我告訴你這三界，不是真的有界線，就是你心裡面有種種妄想，所以妄現出有三界，有六道輪迴的現象，若離妄想，則無一切境界差別之相，離開了妄想，你的無師智、自然智馬上就現前了，所以修行你要會修，你現在處在妄想境界當中，你自己要跳脫得出來，這些妄想境界就包括你的家庭、你的小孩、你的先生，這些都是你妄想變現出來的境界，你在這個境界當中再起種種妄想，所以迷失本來，起諸業障，障礙自己學佛，障礙自己成道，很多人都是如此，世間放不下，甚至還要倒過來毀謗出家人、毀謗正法，說你們出家人不懂、不了解，不知道我們在家很苦，我們要是不了解，那何必來出家，就是看清楚了，早就知道你們會遇到什麼狀況，我們不想遇到，這不是逃避，這叫放下，你也趕快放下，你就是真正的出家人，不要毀謗，認為法師不懂，法師不了解你的痛苦，然後就講一些毀謗的話，耳朵裡聽著大乘佛法完全不起作用，都是煩惱起作用，不是光明金剛寶戒起作用，受了戒還是迷惑顛倒，這些大有人在，如果你是在其他的地方聽菩薩戒，那你迷惑顛倒理所當然，你如果是聽了我們講的菩薩戒，你還迷惑顛倒，那你就是罪有應得，為什麼叫罪有應得，你起念造作，你一定落在三界當中，一定受果報，我們講戒，就是希望眾生能出三界，能斷妄想，念佛的人能夠求生淨土，能夠帶業往生，所以你自己要提起來，道心要有，不要墮在自己的妄想當中，墮在塵勞當中，修學過程一定會有一些障礙，一定會有一些障道的因緣，你不要害怕，你把它轉過來，這個障道因緣也許是你的身體，給你生病，你就要懺悔你的業障，也許是人家障礙你，那你也要向他懺悔，懺悔你自己過去生障礙人家學道，這一生人家障礙你，再有的就是你自己的貪瞋癡放不下，總是有很多理由，很多藉口，那你雖然聽戒，雖然學佛，你沒有辦法真正得到佛法的利益，只得佛法的名字，所以叫做個名字佛，你來我們精舍，你做名字佛，那還不如別來，要做觀行佛，要真正開始用功，我們這個是修行的道場，是要大家成就的，不是要你墮落的，這點你們要清楚。我們直接看
第一條、殺戒
「佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。」
這是第一條殺戒。殺戒這一條，我們之前講過，斷眾生的慧命，這個罪最重，除了慧命以外，生命也要善自護持，包括眾生的生命，你要能夠護念一切眾生，一切有命的不可以殺，肉不可以吃，葷的不能煮，也不要幫忙買，因為你持戒，這不是自私，這是慈悲，你好像對你家人是不自私的，你對這些被殺眾生是自私的，而且我告訴你，你去買這些葷的，你去煮這些葷的，這些眾生將來不光是報復你，而且報復你的家人，為什麼？是你家裡面的人要吃，你殺牠、你吃牠，牠將來殺你全家，吃你全家，所以這裡講一切有命不得故殺，學佛人一定要吃素，受了菩薩戒一定要吃素，連外道他都是素食，不學佛的沒有宗教信仰，他都想到他要慈悲心，不要殺害眾生，他都能素食，何況你是諸佛如來的弟子，釋迦牟尼佛是素食，我們在《楞伽經》上，很清楚的看到，釋迦牟尼佛是素食的，在〈斷食肉品〉裡面佛就告訴我們，末法的時候，有這些出家人，妄說毗尼壞亂正法，毀謗釋迦牟尼佛，說佛聽許他的弟子吃肉，甚至佛也吃肉，釋迦牟尼佛講你如果這樣毀謗，你將來必墮地獄，必然惡業纏身，那麼這一段文我們就知道，釋迦牟尼佛不吃肉，不吃肉就是素食，所以跟你肯定佛是素食，不是講假話，那麼再來看，這些告訴你可以吃肉、可以煮葷的，這些人是妄說毗尼壞亂正法，這戒給你胡說八道，講戒不好好講，給你胡說八道，妄說毗尼，破壞佛陀的正法，甚至毀謗釋迦牟尼佛，做一個佛弟子還謗佛，那你說這些人有沒有得戒，肯定不得戒，而且還犯重戒，不光教眾生殺生，自己也犯了毀謗三寶，也犯了盜戒，為什麼犯了盜戒，盜戒裡面講不得自己盜、不得教他盜，你教他殺生就是教他盜取別人身上的肉來吃，所以是教他盜，你殺生，至少破了三條戒，你還很得意、很高興，覺得自己很會開方便，很能度眾生，很慈悲，我跟你講你死了以後，你到三惡道去，你會嚇一大跳，為什麼你出家到後來會變成這個樣子，就是你自作聰明，破壞佛陀的戒律，所以這裡講不可以自殺，自己斷眾生的生命，乃至教人殺，教別人斷，或是讓別人去斷，自己在背後指使，或是暗示別人，或是說話故意令人起瞋，讓別人衝動起來去斷人家的生命，慧命亦復如是、一樣的，想方設法用計謀，這就是方便殺，看到人家殺生，你還說殺生是有德的，比如說殺蚊子，人家在殺蚊子，你還說這殺蚊子好，在那裡讚歎殺，你還說蚊子是害蟲，把牠殺了還有益大眾，這個都是犯菩薩戒，你不要想說犯這個菩薩戒沒事，等到你受果報的時候，你就知道慘了後悔莫及，所以不能讚歎殺，你不要看到你討厭的動物，你就趕快去查書去查牠這裡有毒、那裡有病，趕快跟大家講，公告大家，叫大家來殺牠，這個都是方便讚歎殺，如果你向大眾散播這種邪知邪見，這些殺業都要歸到你身上，你跟他是同樣是殺生，你跟他一樣是共犯，現代人講共犯，你在背後策劃執行，雖然你沒有親自去殺生，可是你教導大家殺生，這個是不對的，所以你們選擇行業自己就要注意，不可以選擇殺生的行業，殺害眾生罪過無量，自己一定貧夭短命，來生貧窮下賤，人家看到你都不歡喜，看到你都唾棄，甚至有人在這一生，因為他殺業非常重，人家看了就討厭，不會生歡喜心，連動物看到他都會攻擊他，而且殺業重的，你生病遇不到好的醫生，遇到的都是一些庸醫，給你開了一些好藥，結果因為你殺業的關係，人家吃不會死，結果你吃死了，這個都是殺業重的現象果報，所以為什麼勸大家戒殺，這是長養佛性慈悲心、長養佛性孝順心，為什麼？因為一切眾生皆是諸佛如來，都是未來佛，這些眾生都是你過去的父母，也是未來的諸佛，所以不能殺害眾生，在佛教裡面大家都知道，十惡不赦的惡人提婆達多，他都還素食，所以為什麼你看提婆達多在法華會上，有一品叫做〈提婆達多品〉，造這麼多的惡業，將來還是作佛，惡報盡了以後還是作佛，就還有這一念慈悲心，佛給他授記，他這一生五逆罪都造了，下了地獄以後將來罪報受盡，他又能夠遇到佛法，佛授記他為天王如來，你要受了菩薩戒，你還吃肉、你還殺生，你連提婆達多都不如，你比他還壞，你比他還可惡，連這麼可惡的人他都能吃素，那麼你受戒你要發心求無上道，你怎麼能吃葷的，你吃葷的你要求無上道，你是絕對求不到，念佛不會得三昧，所以你看現在很多修淨土的，為什麼都沒有三昧，佛七一直打都沒有三昧，為什麼？回去就吃肉了嘛，怎麼得三昧呢？回去就想說我方便，開個緣，等到下一次放假的時候再來精進，這個是不會得三昧的，這些這個吃肉的人，將來都是不好的果報，而且吃肉一定殺生，所以菩薩大戒，第一條、不可以殺生吃肉，不可以斷眾生的命，這個是最重要的，要用什麼？要起常住慈悲心、孝順心，還要愛護一切眾生，方便救護一切眾生，所以這個就不光只是生命，你要保護牠的生命、要護生，乃至保護我們的生態環境，都是方便救護一切眾生，眾生者眾緣和合而生，這些山川、樹林、草木，都是眾緣和合而生，都算眾生，方便救護一切眾生，所以佛制連出家比丘不踏生草，這都是方便護生。為什麼？這草下有蟲。《學佛行儀》、《沙彌律儀》裡面教你走路要看路，地上有蟲、蟻，不要傷到，你要能方便救護眾生；甚至早上起來，都還教你「從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。」如果真的不小心踩到了，希望這個眾生能夠超脫往生淨土，這個都是菩薩戒。菩薩戒一定就涵蓋一切的戒律，方便救護一切眾生。不光只是自己不殺，還要能護生，保護生態環境，保護眾生的生命。因為生態環境破壞掉了，這眾生也活不下去。就像你放生，你要是無知，你放下去，你把生態環境破壞掉了，被你放的這些生物好像是活的，可是那邊原有生態的這些生物死光了，所以你雖然這裡放，但是那邊又犯了殺業。所以沒有智慧的人，他不懂得去保護生態，他以為我只要放生放下去，他就有功德了，沒想到還造了殺業。那最後這些破壞生態的這些動物、甚至植物，還是被人家抓起來，還是被人家剷掉，抓起來可能就抓去殺掉，所以你放生並沒有功德，所以我們講的要如法的放生。放生就兼有護生的意思在裡面，這個都是菩薩戒，太多太廣了，乃至你的煩惱，你要能夠了達煩惱性空，不起一念能斷之心，作意造修，這講很文言，想說你要來透過修行來斷除煩惱。你要知道煩惱性空，那知道以後不妨無修而修，這就不犯殺了，所以這個都是不殺生。乃至知道煩惱即菩提，即是方便救護一切眾生；不妄斷煩惱，知道全相即性，全性即相，這都是方便救護一切眾生。如果菩薩你做不到，那是菩薩波羅夷罪，這犯了重戒。那犯了重戒怎麼辦呢？很多人想到要對清淨僧懺悔、對十方僧懺悔，對於犯輕戒要對首懺。我告訴你：佛門為什麼要拜懺？你以為你給這些沒犯戒的人在那裡懺罪，你就能夠消災滅罪嗎？未必消得掉，你要拜八十八佛，你要拜這些懺法，在佛前求懺悔。佛是清淨僧，佛聽得懂你的話，他懂你的心，佛菩薩知眾生的心，不是你先生知你的心，不是你太太知你的心，諸佛如來知眾生的心、知眾生的業，你要在佛前懺悔，而且佛是清淨僧。你拜懺的時候請十方諸佛，這是十方的清淨僧，佛是真正僧人中的僧人。向佛菩薩前懺悔，禮懺滅罪。所以為什麼佛門都有拜八十八佛，就怕你犯戒，那你在八十八佛面前發露懺悔。你看念這個懺悔就是教你怎麼懺罪，所以一般持戒的人不懂，現在犯了這個戒，趕快找幾個沒犯的，給他念一個羯磨，他就以為這樣就沒事了，下次還是犯。所以大乘的戒律它直接教你拜懺，你看這個叢林道場拜懺，早上念十小咒、念楞嚴咒，滅你的破戒罪、滅你的犯戒罪。所以祖師大德大慈大悲，世間人不懂，以為找個人來講，他的罪就滅掉了。你譬如說像犯輕戒好了，輕戒對首懺，對首，對誰的首，對自己的心首，不光只是人對人，自己有沒有心悔改。輕戒就是所謂的惡作罪。你犯了惡作罪，你譬如說你「合會軍陣。興兵相伐。」讓兩個國家打仗，這個惡作。你以為這麼對首懺，你就能消得了業障嗎？你如果沒有在十方諸佛面前懺悔，你殺這麼多眾生，這個業怎麼能消。所以腦筋要清楚，犯了戒，你要怎麼懺？你要拜佛門的這些懺儀，我們佛門裡面常用的就是八十八佛。拜八十八佛能懺一切破戒的罪，念楞嚴咒能滅一切破戒罪，縱然是你未受戒前的破戒罪也能滅。所謂設犯禁戒於未受時，持咒之後，眾破戒罪無問輕重，無問輕罪跟重罪，這個無問輕重，一時銷滅。所以為什麼我們講你要念楞嚴咒、要念十小咒。現在佛門有些出家人，早晚課念《弟子規》，我告訴你，你就準備下地獄。你看哪一些道場早課晚課念這些世間書的，你就知道這些出家人，你不要看他現在敲著木魚、敲著大磬，人模人樣的，他是人中的畜生、人中的餓鬼、人中的地獄道眾生，將墮地獄。所以你要清楚，這些都是斷眾生的法身慧命，你送這些世間的書，你滅不了你造的惡業，只有持咒、只有向諸佛如來禮懺，這才能滅罪。就像唐朝的時候有一位玄琬律師一樣，他這個人從小，我們看他的傳記就知道，他從小就是個得戒的和尚，他就懂得持戒，人家拿肉給他吃，他就告訴他，你不要為我殺生，為了這個事情他還去懺悔，他當小孩的時候，還沒出家，出了家是律宗的祖師，他小時候不小心打死了一隻蚊子，他跟他師父懺悔，師父跟他講，你不是故意的，這沒事；他還是覺得不清淨，他到佛前去跪拜，在佛前求懺悔，跪了一個晚上，大殿裡的佛變成真佛來告訴他：你的罪已經消掉了。所以是在佛前求懺悔，不是你對個人，甚至現在這些的持戒的，很多都是俗人，沒有成就，也沒有得戒，你對他懺怎麼會滅罪呢，所以懺罪是對諸佛菩薩懺，這些是清淨僧，你不要對人懺，那個沒有用，所以要清楚，這第一條殺戒。你不要去斷眾生的生命，不要斷眾生的法身慧命，不可以故意斷也不可以不小心斷，你做事情你都要小心，你不要想說你殺了生、你吃肉了，你再來後悔；還來問我吃肉怎麼辦？不小心吃到了怎麼辦呢？不要不小心，沒有不小心，因為因果不會管你小不小心。因果，你要是犯了，那就是犯了，就會有相當的報應。所以不要把眾生的命斷掉了，把眾生慧命斷掉了，你再來懺悔，後悔莫及。所以為什麼講殺生這一條戒叫不可悔，因為後悔莫及，懺悔也沒有用，牠的命已經斷了，你的懺悔不能令牠復活，所以要知道。那麼這一戒最重的，還是一樣斷眾生的慧命，這個是最嚴重的，你斷眾生的慧命，一定要注意。不要斷眾生慧命，你要怎麼做？多流通正法，廣宣正法，所以你看一戒真的具足一切戒，具足一切的行法、行持，流通正法，你要修學佛法，你就能不斷眾生的慧命、不斷眾生的生命，你就能方便救護眾生。看到眾生要退心了、要退轉了，方便救護他；那如果人家不聽你救護，你也就不要起煩惱了，很生氣啊，我是他媽媽，講的話他也不聽。眾生要墮落，那就隨便他。有些人想說他要救護眾生、要幫助眾生，幫到後來自己都變眾生了，自己都起煩惱了，煩惱起得比誰都熾盛，那就不行。所以這一點要清楚，這是第一條殺戒。
第二條、盜戒
「若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。」
這盜戒，盜者不予取。所以我們之前講過，你自性當中，你妄取一法，認為是實有的，這就是犯盜。甚至你的言語當中，你起心動念當中，教人或是設方便，讓人家著於世間法上的，取世間法都是犯盜。一切法本自具足，你妄生有能、有所，這個都犯盜戒。所以我們應當令一切眾生生福生樂，生福生樂，不要令眾生起煩惱，應當教導眾生知道性相一如，知道一切法唯心，不要妄取諸法。你自己也不要妄取，如果起一念妄取，你自己就要迴光返照。常看到很多同修，動不動起心動念，一件事情想半天轉不開來，這個都是犯盜戒。妄取世間法，認法為實有。你如果發現你認法為實有，你要趕快化空，不要隨著這個妄念，一直打妄想下去，不然又犯到後面的酤酒戒。所以要知道一切法當體即空，一切法相有體空；一切法即心自性，都是你心變現的。山河國土大地都是以心為體。《楞嚴經》說的「一切因果。世界微塵。因心成體。」既然心現之事就沒有怨懟、就沒有取著，就沒有所謂的煩惱的出現，這個才叫不犯盜戒，不然就叫盜三寶物。為什麼？自性三寶，你要是起一念迷，就犯盜自性的佛寶，佛者覺也；起一念不正見，盜自性的法，法者正也；起一念染汙意，盜自性的清淨僧寶，僧者清淨也，起染汙意則盜自性三寶，所以故名盜三寶物。為什麼我們講修行，不妄取諸法，你就不盜了，念念銷歸自性。我們學菩薩戒、受菩薩戒，你要會受持，不可以像個俗人一樣，以為只要不要偷東西，這樣就叫不盜了。但是你對你的東西念念執著、念念放不下，這還是盜。對於世間事情你放不下，對於色身放不下，對於無上的佛道你不肯認取、不肯直下承當，都是犯盜。認為心外有佛果，可修、可取、可證，都是犯盜戒。所以修行你要會修，講盜戒最重的就是盜三寶物，盜三寶物裡面自性三寶。你自己迷惑顛倒，迷失本具的覺正淨，迷失本來，起不覺、起不正見、起染汙念，就是盜自性常住三寶，這個罪最重。迷失自性三寶、盜自性三寶，那就產生出六道輪迴、產生出山河國土大地，而後繼續犯重，堅固這個妄念，不斷的妄取妄取妄取，從細念一直至粗念，到後來做盜賊，偷人家的東西。所以我們修行從根本修，從心性下手，你就不會像二乘一樣有取、有證，二乘取著菩提、取著涅槃，這個東西都是犯盜戒。為什麼？菩提本自現成。所以六祖慧能大師講：「慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。」你還長養菩提幹什麼？何期自性本自具足。何期自性能生萬法。你還取著什麼？一取著，菩薩犯盜，你就犯了菩薩的盜戒，所以這個修行要這麼修、這麼用功，念念觀照、念念在道。如果你迷惑了，迷了很遠了，趕快回頭，一念覺悟，這個罪就消掉了。如果你執著事相太嚴重，在佛前懺悔，所以我們剛才講的，你要在佛前懺悔，如果你能一念迴光返照心性，那所謂「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」一念之間，地獄猛火化為清涼風。所以你看張善和，他就是念佛。這念佛呢，就是一念迴光，地獄猛火化成清涼風，帶業往生西方極樂世界。那迷的時候呢，現了這個地獄的現象，因為他殺生，盜眾生的血肉，現地獄相，一念迴光稱念「南無阿彌陀佛」，迴光念佛、見佛、成佛時，所謂「以觀佛身故，即見佛心」。見極樂世界就除無量億劫生死重罪。極樂就是我們眾生本地風光，所以你要真正這樣觀照這樣修行，你就不會墮在二乘當中，你就不會去偷別人的東西，你就不會盜三寶物，盜自性三寶。自性三寶就是常住三寶，為什麼？因為自性常住，剛才講過「是法住法位，世間相常住」，自性三寶跟常住三寶不一不異，不可說同不可說不同，當然回到事相上來講，常住三寶就是現在有形有相的佛法僧－供佛的東西、供法的物品、供僧的這些東西，不可以偷；乃至把這個堂口的東西移到另外一個堂口去。以前叫堂口，現在叫部門，把這個部門的東西移到另外一個部門去，讓這個部門的人找不到，叫離本處。離本處就犯盜了。在講深入一點，眾生迷失本性就是離本處，本來住在大寂滅場地翻為名相之境。所以賢首國師講「真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。」這就是離本處，即是犯了盜戒，我們眾生要不離本處，不離本處而成菩提，不離本處而入涅槃，不離本處而行六度，不離本處幫助一切眾生，所以能夠令眾生生福生樂，令一切眾生皆能夠復本心源，皆能夠不向外取著，皆能夠見得本處，你這樣持而不忘，不失，就是持不偷盜戒。
所以我們再講這個十重戒是在給你增益，再把它講仔細一點，上一次時間不夠。菩薩戒這麼修的，你們可能沒聽過，這個就是你了達心性之後，對於心性之理能夠明白了，你就會修了，所謂頭頭是道，左右逢源，盜戒可以這樣持，這是真正的菩薩，你是真正的佛弟子，其他的都是著相。所謂修者修行者以離相為宗，離一切相即名諸佛，教你不犯盜戒，不妄取諸法，不妄取諸法就是離相，教你無所持，教你不執著，就是不犯盜，就是持戒。心與眾生同體，同一體性，眾生即佛，佛即眾生，就是生常住慈悲心孝順心，即是不殺生。同體大悲，前面講的不殺生戒。這裡告訴你心不要取諸法、不要著相，無念無作，這個就是持不盜戒，你不偷盜，不離本處。如果迷惑顛倒，你就趕快回頭，所以為什麼說菩薩犯戒，雖然犯戒不名為犯；雖然破戒不名為破，正是此意，除非你起一念二乘心，起增上慢心，你退菩薩願，那就叫破戒了，你覺得這學大乘有什麼好的，不學了變成去學小乘的，背大向小，那就破戒了；其他的像這個雖然犯戒，彌勒菩薩在《地持戒經》裡面講的，不名為犯，雖然犯戒不名為犯。所以為什麼說菩薩戒，你不用擔心你會破戒，很恐怖，只要一起個心念就破。我告訴你：不可破，真如自性，「從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」你怎麼破，即使你墮地獄了，都沒有辦法破，所謂「虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」心性就是佛的功德，心性即佛，心性的作用就是佛的功德。我們跟你講菩薩戒是大乘菩薩戒，不是凡夫戒、不是二乘戒，也不是著相的菩薩戒，那更不是五戒，更不是外道戒了。所以你自己要發無上的菩提心來學，恭敬心向佛菩薩學習、向祖師大德學習，念念不忘失，念念在道，以光明金剛寶戒作基礎、作根本，你在持這些一切戒相的時候，行一切戒相的時候，你就懂得怎麼做了，這是給你略說殺戒以及盜戒，那你們要能夠善思惟、善思量，不要迷惑顛倒。